Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию. Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.
На заре своего становления христианская теология существовала в форме апологетики, защиты христианства от нехристиан (язычников). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков, и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого "апология" - защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защищать преимущества христианского учения. Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Их можно назвать первыми христианскими философами. Деятельность апологетов приходится на II столетие, называемое столетием апологетов. Одним из первых апологетов был Иустин Мученик, который первый из христиан отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию, так как она направлена ко Христу. К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который осуждал всю языческую культуру. Знаменитыми представителями также были ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией. II. Слово "патристика" произошло от латинского раter - отец (IV-VII вв.). В данный период выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Этих мыслителей стали называть Отцами Церкви, а литература, созданная ими, получила общее название патристической. Одна из центральных дискуссий патристики - это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и попытка систематизации христианского вероучения. Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения разума и христианского вероучения, то есть в чисто теоретическом смысле - проблема веры и знания, религии и науки (под наукой в то время понималась философия). В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и его свойствах; христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской антропологии – учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума. III. Свое название схоластика (от лат. scholа - школа) получила в VIII-IХ вв. благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (сsholasticus). В широком смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике. Высшей точки развития схоластика достигла в системе Фомы Аквинского, который жил с 1225 по 1274 г. Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или данные понятия называли универсалии.
Каноны христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, символизм, принцип оппозиции души и тела, провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий. Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования. Креационизм - мироздание есть творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Символизм – согласно которому природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога. Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианских представлений о человеке, согласно которым человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма и эсхатологизма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности. Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.
