В древнем Китае философия возникла в III-II тысячелетии до н.э. Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Древнекитайская предфилософия в значительной мере связана с древними книгами. Это «Пятикнижие», которое включало в себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов», позднее созданную летопись «Чунь-цю». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на всём протяжении древне- и средневековой истории Китая.
В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения между людьми. Однако были и довольно отвлечённые космогонические мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, а из лёгких – людей. В другом варианте космогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу – космического человека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен здесь основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.
Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и приобретают всё более отвлечённую форму. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие инь и ян порождает 5 элементов: первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвёртое – металл, пятое – земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте – «небо создало 5 элементов».
Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т.д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь – металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду.
Зарождаются предфилософские представления о некой пневме (эфире) «ци» - первобытной субстанции, состояниями которой оказываются инь и ян. Зарождается и представление о безличном мировом законе – «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрос об источнике зла. Одни объясняют его традиционно – гневом жестокого неба, другие же, пытаясь реабилитировать небо, находят источник зла в людях.
Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:
– этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.;
– этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв. до н.э.;
– философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;
– философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).
Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго – «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.
Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ – этико-политические, меньшинство – метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.
Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).
Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. – Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.
Главная конфуцианская книга – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.
Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.
Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Люди давно уже не обладают таким высшим принципом поведения, как «золотая середина». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной, идеализирует древность. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, нравственный идеал, человеколюбие.
Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина», или «золотая мера» регламентирует поведение человека. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу. В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие над народом. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему». В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Сила примера, которую должны показать верхи низам, состоит прежде всего в следующем: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости.
Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное – это не страх, а доверие народа к своим правителям.
Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).
В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.
Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться же у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.
Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.
Последователи Конфуция – Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).
В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики – моисты.
Моисты считали, что небо превыше всего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства.
