Как уже говорилось, часть человечества обладает знаниями управления (ментально-волевым или церемониальным способами, соответственно по “первому” и по “седьмому лучам”) стихийными силами-существами “тонкого”, полевого плана. Это называется Магией (санскр. max - великий). Для осуществления церемониальных магических действий необходимо выполнить пять условий: 1) иметь четкое миропонимание, т.е. знать суть выполняемых процессов; 2) иметь твердую веру в получение конечного результата операции; 3) знать суть и последовательность проводимых процедур (включая предосторожности по защите); 4) иметь подготовленное место проведения процедур; 5) для выполнения процедур должен быть также подготовлен оператор (маг, волхв) с опытом. Отметим, что этот оператор должен обладать связью с высшими духовными планами через свое высшее “Я”. Символически это изображается знаком “¥ ”, как это сделано, например, в первом и одинадцатом Великих Арканах Таро (арканы “Маг” и “Сила”). Ну, а его вера - это прошлый опыт как в этой, так и в прошлых жизнях. А что же такое религия? И при чем тут магия? Слово religio (лат.) - дословно “воссоединение”. С чем? С тем, что у значительной части людей сильно ослаблено: воссоединение с высшим Эго или “Я” - духом, душой, и высшим умом, являющихся маленькими копиями Высшей Триады, “Троицы”, того, что для простоты называют Богом. Религиозность - это устремленность к Творящему Началу, инициирующему через “звучание” духа проявление Жизни на всех уровнях, включая плотную материю. Что же необходимо для выполнения религиозных обрядов, в результате которых у присутствующих происходит мистическое (чувственное) соединение с тем, что не осуществляется обычным сенсорным аппаратом человека? Даже слабый контакт со своим “Я” может вызвать состояние, близкое к экстазу. Оказывается, для проведения религиозных процедур необходимо выполнить все те же пять условий, что и в магии: 1) иметь адекватное миропонимание; 2) иметь твердую веру в целесообразность своих действий; 3) знать суть и последовательность проводимых процедур (обрядов, ритуалов); 4) иметь подготовленное место проведения обрядов; 5) обряды должны выполняться знающим исполнителем (священником). Как видно из сравнения магии и религии - это близкие по содержанию процессы. И опытный маг, и хороший священник могут исполнить духовное лечение человека, выполнив операцию изгнания (экзерцизма) “тонкотельного” одержателя (как правило - это личностные остатки “тонких” тел умерших бездуховных людей типа алкоголиков или садистов).
Маг, заклинающий стихийных духовМаг, очертив вокруг себя круг, заклинает стихийных духов, которые появляются из своих обиталищ. Из земли у него под ногами возникают гномы, из воды – ундины, из огня – саламандры, из воздуха – крылатые сильфы. Странный, похожий на призрак демон, отвечает что-то магу. В древних Мистериях учили, для того чтобы стать господином над стихийными духами, заклинающий их маг сам не должен бояться элементов. Те, кто не может обуздать свои страсти, становится игрушкой саламандр, а кто проявляет стяжательство, не смогут повелевать гномами. Гномы управляемы щедростью, ундины – твердостью, саламандры – спокойствием. (из книги Мэнли П. Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии")
Поэтому, когда многие религиозные проповедники ругают магию, говоря, что она от “диавола”, то они лукавят, стремясь монополизировать свое “ремесло”. И религия, и магия - от Бога. Другое дело, когда неэтичного мага, как и неэтичного священника (сколько таких разоблачено!), постигает соблазн власти (“Первый луч”), и он начинает использовать свои божественные знания в корыстных целях. С этой минуты он становится “черным” магом. Также как и корыстный священник, в конце концов, разоблачает себя своими действиями и лишается сана. Отметим, что маг и священник совершают все свои действия сознательно. К этому должен стремиться и религиозный человек. Но уровень понимания своих действий напрямую зависит от первого пункта “условий” - степени адекватности миропонимания. К сожалению, в любой массовой религии для прихожан дается более чем упрощенное, а порой, совершенно искаженное представление о Мире и сущности происходящих процессов при религиозных церемониях. Обычно большинство актуальных сознаний прихожан (по В.Шмакову [20]) образуют религиозный “тонкоплановый” эгрегор, с которым реально и идет общение. Лишь отдельные прихожане могут “достучаться” до Бога в лице своего высшего “Я” и получить оттуда ответы на свои вопросы, еще и испытав при этом благость. Большинство же их мало отличается от бывших когда-то деградировавших язычников, молясь на множество различных икон, как это делали упомянутые прежде деграданты, обращая свои лики к идолам, обозначающим кого-то из божеств. Между аналогичными действиями “пещерного человека”, выжившего после очередного Мирового потопа (подсознание понуждало его быть религиозным!), и священнодействием (в магии или сознательной религии) - огромная пропасть. Поэтому можно говорить об иерархичности знаний в религиях: посвященные в ее тайны, в зависимости от степени посвящения, фактически становятся соответствующего уровня магами (волхвами). Творческое Начало (Бог), однако, едино, а старые и новые религии - это сложный, квазипериодический процесс повторяющихся попыток (миссий) вновь и вновь обратить внимание человечества к Богу в локальных цивилизациях (государствах), постепенно погрязающих в “грехах” - в негармоничном поведении (этике) по отношению к Живой Природе. Последнее обусловлено обычно деградацией “государственной религии”, становящейся политическим инструментом, средством оправдания беспредела своих госправителей или правительств [23, т. 2]. Здесь можно вспомнить и крестовые походы в средневековой Европе, и костры инквизиции, сжигающей ценнейшие “вредные” книги и самих “еретиков” (врачевателей, ведунов, волхвов). Увы, религия и религиозность индивида - разные вещи. И религиозным можно быть вне религии. К такому решению приходят нередко наиболее разумные из прихожан самых “закостенелых” религий. Но нередко, если религиозность и религиозные представления сплетены с сокровенной традицией, без искажений передающейся из поколения в поколения, то они трудноразличимы. Это, как правило, в определенной мере искаженные древние религиозные верования, обожествляющие Природу (пантеизм). Такие религии сохранились у всех индейских этносов в Северной и Южной Америках. Одну из их разновидностей с соответствующим миропониманием, своего рода древней философией, подробно описал Карлос Кастанеда в серии книг о взаимоотношениях автора и представителя племени индейцев яки Дона Хуана, являющегося, по сути, магом. Это описание вдвойне интересно тем, что индейцы являются прямыми потомками жителей Атлантиды и носителями господствовавших там когда-то традиций. Здесь можно видеть кроме магии и тотемы (связь с “родовыми” животными, например с вороном), и фетиши (веру в магическую силу отдельных предметов), и табу (систему определенных запретов). Эти составляющие в вырождающихся верованиях превращаются в локальные религии [80]: тотемизм, фетишизм, табу. В фетишизме обычно присутствуют и идолопоклонство, т.е. поклонение человекоподобному идолу - каменной, деревянной или лепной скульптуре, символизирующей какое-либо божество или духа стихии. Аналогичные формы религий распространены и у народов - потомков третьей расы (Полинезия [81], Австралия, Новая Зеландия и др.). Разновидностью религиозного верования является шаманизм, распространенный у малых народностей Севера Азии и Америки, а также среди племен в джунглях Южной Америки, Африки и Австралии. Шаманизм - это разновидность церемониальной магии, нередко деградировавшей, преследующей обычно лишь утилитарные цели (исцеление больных, предсказание судьбы и т.п.). Вырождение сути религии с течением времени - закономерный процесс, связанный с искажениями при передаче знаний о конкретном веровании. Поэтому периодически в истории каждого народа появляются инициаторы (пророки) “новой” - хорошо забытой старой! - религии, даваемой первоначально в форме учения (миропонимания Природы и места человека в ней). Так, до возрождения Знаний Традиции в форме даосизма, инициированного в 6 в. до н.э. Лао-цзы (“Старым учителем” по имени Ли Эр) [83] в его труде “Дао-дэ-цзин” (“Книга о дао и дэ”), в Китае господствовал культ поклонения духу Неба (и самому Небу) - абстрактному первопредку, “Сыну Неба” Шан-Ди [82]. Не исключено, что это отголосок когда-то имевшихся контактов с представителями более высокоразвитых цивилизаций (Атлантов или белокожих борейцев) или, возможно, и внеземной цивилизации [40]. Даосизм вернул многих китайцев к пониманию “Дао” - одновременно и Творца (Бога) и Пути духовного совершенствования через силу добродетели “дэ” [82]. И этот Дао для каждого человека свой. Одна из сторон дэ - “недеяние” (у-вэй), созерцательное отношение к жизни [8, 80, 83,84,85], что также уменьшает количество порождающих (кармических) причин и будущих их последствий. Главная задача жизни - совершенствование с целью растворения после смерти в мировой энергии “ци”. Этот путь включал и совершенствование тела (гимнастика “ци гун”, напоминающая упражнения йоги), алхимию мужского (ян) и женского (инь) начал, трансформацию сексуальной энергии (аналог йога-тантры), а также спонтанность действий (цзы жань), известную европейцам из традиций суфизма. Благодаря влиянию даосизма из Китая начали распространяться по миру и прикладные методы восстановления нормального состояния организма через иглоукалывание в точки биологической активности (энергетические точки). Именно через них идет дополнительное воздействие на человека полей среды, особенно невидимого излучения Солнца, поддерживается энергобаланс в организме. С Востока пришла в современную медицину и диагностика по активности этих точек, связанных с внутренними органами тела. На этом же принципе основана и диагностика по анализу микроучастков на радужной оболочке глаза (иридодиагностика). Ныне все это стало достоянием мировой культуры и Земной цивилизации. Дальнейшее развитие моральной стороны даосизма в применении к обществу, государству и его управляющим структурам происходило в конфуцианстве, изложенном в 6-5 в. до н. э. Кун-Фу-цзы (Конфуций или Учитель Кун) в его труде “Лунь юй” (“Суждения и беседы”) [8]. Конфуций имел встречи и беседы с уже старым Лао-цзы, прожившим около 160 лет. Главное содержание его учения - развитие в человеке добродетели дэ – доверия, согласия, взаимности, справедливости, воспитание “человеколюбия”, чувства долга, почитания старших и предков (ритуалы), выполнение нравственных обязанностей - от крестьянина до высочайшего чиновника и императора. Идеи Конфуция распространились также и в других странах Востока (Японии, Корее, Вьетнаме) и до сих пор имеют значение в социуме и госструктурах этих стран (восточный “менеджмент”), а даосизм давно распространился по миру среди духовных искателей как один из путей достижения просветления, хотя его можно отнести и к национальной религии [80].
Похожая трансформация религиозных воззрений произошла и в Тибете. Как у многих других народностей Азии, в Тибете был распространен шаманизм, который после появления в 6 в. до н.э. буддизма (см. далее), и влияния идей зороастризма сформировался в религию бон (тибетск. – заклинать, призывать), впитавшую в себя элементы церемониальной магии, превратившуюся в ряде стран (Бутан, Сикким, Непал и др.) в колдовство (“черную магию”). В средние века при распространении в Тибете и в этих странах буддизма было сожжено много книг по магии (реформатор Цонг-Ка-па [3, т.3]), тем не менее, влияние религии бон на буддизм осталось. Представителей одного из направлений ламаизма в Тибете (Тибетского буддизма) называют красношапочниками (дугпа) с нелестным эпитетом “дьяволопоклонники” за применение ими в жизни элементов шаманизма [87].
Древнейшей религией, возникшей около 1500 лет до н.э. в Древней Персии, является зороастризм по имени пророка Заратуштры (Зороастра - греч.) или маздеизм (по названию верховного божества Ахурамазды) [86]. По некоторым данным, лишь тринадцатый правитель и пророк из династии Заратустры записал устное учение в виде священной книги Авесты (санскр. корень “вест” - знание, весть) [87]. Религия зороастризма, как и все религии, имеет экзотерическую (открытую) и эзотерическую (скрытую) части. Экзотерическая часть для широких масс имеет акцент на развитие в верующих высоких моральных качеств. Эта часть дуалистична: противопоставление “светлого” и “темного миров”, добра (духов ахуры) и зла (дэвы), провозглашение конца Мира, страшного суда, победы сил добра во главе со Спасителем и наступление Царства Ахурамазды. Эзотерическая часть зороастризма поддерживается посвященными - зерванистами, персидскими магами-волхвами, теми самыми, которые “пришли с востока” и знали о рождении нового пророка - Иисуса Христа. Известно, что и Будда в юности обучался у зерванистов, как и позднее Иисус Христос [87].
В связи с установлением в Персии (нынешний Иран) в 7 в. н.э. новой религии - ислама, зороастризм сохранился в Иране лишь в небольших общинах. Такие же общины есть и в Индии (парсы). В зороастризме поддерживаются культы (поклонение) Огня, Солнца, Луны, Земли, Неба, Ветра (Дождя и Воздуха), представления о душе, задерживающейся на земле на 3 дня после смерти человека, которой потом еще 30 дней читаются молитвы и приносятся жертвы (пища). В зороастризме - священные числа 3 и 7 (7 верховных божеств, 7 творений, 7 праздников и др.). Существует при богослужениях (яснах) молитва типа “Отче наш”. Календарь зороастрийцев содержит 12 месяцев по 30 дней, плюс 5 праздничных дней перед Новым годом, который начинается в день весеннего равноденствия (21 марта), причем дни и месяцы астрологического календаря названы по именам тотемов и божеств [89]. В этой религии почитается семейное начало, а женщина и мужчина равноправны. Сокровенным источником эзотерических знаний зороастрийцев - зерванистов являются Писания, близкие к Ведам. Веды, в свою очередь, являются источником религиозных представлений в брахманизме и индуизме. Естественное в прошлом разделение на сферы деятельности по склонностям и способностям (касты или варны) со временем трансформировалось в брахманизме в застывшую систему наследственных каст: брахманы (занимаются только богослужением), кшатрии (воины), вайши (купцы, ремесленники), шудры (прислуга) и, наконец, парии (неприкасаемые). Поэтому в дальнейшем, в 6-5 в. до н.э. в связи с началом распространения в Индии буддизма и джайнизма, делающих упор на освобождении человека от материальных привязанностей, а не на богослужении, брахманизм фактически трансформировался в национальную религию индуизм [90].
Основой обеих религий являются Веды (санскр. – вéдение, знание), состоящие из пяти Вед: Ригведы (гимны богам), Яджурведы (жертвенные формулы), Самаведы (напевы), Атхарведы (заклинания, магия) и сокровенные Тантры. Заключительные части Вед, представляющие комментарии к текстам, называются Упанишады (санскр. “сидение рядом” или смысловое - “тайная доктрина”) и фактически составляют суть Вед - Веданту, образуя несколько философских направлений. Все тексты изложены много тысяч лет назад на древневедийском языке, соответствующем нелитературному санскриту. Наиболее сокровенные космогонические сведения содержатся в Десятом мандале Ригведы, где говорится о творении Мира из Единого (из первоматерии мулапракрити), о пяти элементах материи (эфире-акаше, “огне”, “воздухе”, “воде”, “земле”), о Мировой Душе или Мировом Сознании (Пуруше), о Брахмане (Духовном Начале), атмане (душе), карме (законе причин и следствий), дхарме (законах морали), о бытии и небытии (бхаве и абхаве), об освобождении (мокше) от мировой иллюзии (майи) - материи (как “игры” Брахмы) за счет прекращения перевоплощений души. Причиной последних является авидья (незнание, заблуждение). Заметим, что именно эта часть Вед используется в буддизме, хотя официальный буддизм и не признает первоосновной авторитет Вед. По-видимому, это связано с политеизмом гимнов Вед, посвященных множеству богов (Индре, Агни, Вайю и др.). Индуизм дополнительно насыщен множеством других языческих поклонений (воде; животным - корове, слону, обезьяне, змее и др.) и является самой массовой, национальной религией Индии (сотни миллионов верующих). Сами Веды, по преданию, были даны в устной форме древними мудрецами и пророками - Риши [3].
Другим наследием древнейших знаний, являющихся системой духовного совершенствования и религией, является йога. Йога, как и даосизм, стала в настоящее время достоянием мировой культуры нашей цивилизации [83, 84, 85].
Йога (санскр.) - соединение с Высшим, созерцание, вхождение в транс. Одна из ее целей - познание человеком самого себя, контроль над своими мыслями, чувствами, телом, развитие высших способностей (экстрасенсорики, ясновидения). В настоящее время йога является одной из шести систем индийской философии. Философские взгляды отнесены к системе санкхьи (санскр. - рассуждение, счет, доказательство), а йога – ее практическая часть [84]. Нередко санкхью считают атеистической философской системой, так как она полагает Брахмана (Абсолют) - запредельным, безличностным, а причину проявления материи (пракрити) в Мире видит в ее “игре”, поддерживаемой Пурушей (Мировой Душой, соответствующей понятию атмана-духа). Эти категории напоминают “триаду” в Теософии, где Абсолют также считается безличностным, но творящим (проявляющимся) началом. В санкхье подробно разработано учение о карме (творимой, зреющей, зрелой), о перевоплощении души (самсаре), об освобождении от самсары (мокше), о познании через непосредственное восприятие с логическими выводами и через откровение “свыше”, об иерархичности существ в Мире, включая полубогов (дэвов), о трех свойствах Природы (гунах): саттве (чистоте, доброте, светлом начале), раджасе (активности) и тамасе (пассивном начале, тьме). Санкхья всегда была одним из источников для философов различных школ, для формирования “своих” философских систем и является достоянием мировой духовной культуры. Йога, в свою очередь, стала как бы прикладной психологией для массовых религий Индии - индуизма и джайнизма, и для мировой религии - буддизма. Разрозненные направления йоги собрал в единую систему во 2 в. до н.э.. Патанджали, разделив ее на восемь ступеней:
1) яма - “внешнее очищение” (непричинение вреда или ахимса, правдивость, честность и др.);
2) нияма - “ внутреннее очищение” (чистота физическая и нравственная, удовлетворенность тем, что есть, изучение миропонимания и др.);
3) асаны - “осанка”, “сидение”, специальные гимнастические позы;
4) пранаямы (так называемая хатха-йога) - “солнечно-лунное” дыхание через правую и левую ноздри носа (управление дыханием);
5) пратьяхара - “отвлечение” чувственного внимания, управление умом;
6) лайя-йога - управление сознанием и волей - включает: бхакти-йогу (божественной любви), шакти-йогу - (сосредоточение на женском аспекте божественной силы), мантра-йогу (звуков), янтра-йогу (мистических диаграмм) и мудра-йогу (мистических жестов);
7) дхьяна-йога - “власть над сознанием” (медитативная йога);
8) раджа-йога - “королевская”, “царская йога” - включает: жнану-йогу (знаний); карма-йогу (правильных действий); кундалини-йогу (управляющую энергией организма кундалини и составляющую основу тантр); самадхи-йогу (позволяющую достичь соединения с всесознанием, т.е. просветления или озарения). Кундалини-йога является связующим звеном с тантрой и принадлежит к одному из четырех ее классов (высшие истины, оккультные или тайные науки и калачакра-тантра, (санскр. калачакра - колесо времени, тантра - непрерывность, спасение расширением сознания) [85] - руководство к действию для практики достижения сиддхи (совершенства). Тантра существует как самостоятельное направление в йоге, так и как основное содержание практик в третьем, наиболее сокровенном направлении буддизма - ваджраяне (санскр. - алмазная колесница). Тантра игнорирует касты, устанавливает равноправие мужчины и женщины в общинах. В зависимости от объекта поклонения существует пять основных направлений тантры: 1) шакта - поклонение женской силе Шакти; 2) шайва - поклонение божественной силе Шивы; 3) вайшнава - поклонение богу Вишну или одному из его воплощений Кришне и др.; 4) саура - поклонение Солнцу (Сурье); 5) ганапатья - поклонение богу Ганеши (богу мудрости и знания, символизируемому слоном). Тантризм подразделяет людей на три типа:
пашу (“животные”) - обычные люди; вира (“герои”) - достигшие необусловленного поведения, неотождествляющиеся; дивья (“божественные”) - достигшие сиддхи. Тантра включает семь ступеней практик от Ведачары (изучение Вед) до Каулачары, позволяющей достичь освобождения (дживанмукты) от привязанности к жизни. Эти практики обязательно проводятся с духовными учителями - гуру (“разрушители тьмы”). Различают гуру-посвятителя в Учение (дикша-гуру) и гуру -наставника (шикша-гуру). Практически тантризм превратился в самостоятельную религиозную систему, требующую от вступившего в тантра-сангху (общину), конечно на соответствующих ступенях посвящения, все бòльшего и бòльшего времени на религиозные ритуалы. Постепенно тантризм распространяется во многих странах мира, включая и Россию (Москва и др. города, в Нижегородской области - г.Дзержинск). В то же время он является и основой практик в буддизме (ваджраяне) и ламаизме (тибетском буддизме). Буддизм в настоящее время можно назвать наиболее массовой мировой религией, получившей распространение в Китае, Монголии, Тибете, Бирме, Японии, Индии, Корее, Вьетнаме и многих других странах мира, включая Россию. Буддизм возник как религия, оппозиционная брахманизму, в результате проповедей в 6-5 в. до н.э. принца Сиддхартха Гаутамы, прозванного Буддой (“Просветленным”). Уже через несколько десятков лет после ухода из жизни Будды религиозное течение разделилось на 18 сект, каждая из которых претендовала на самую истинную трактовку Учения. Впоследствии сформировалось три основных направления буддизма:
хинаяна (“малая колесница”) - “южный буддизм” с ортодоксальным “учением старейших”, основой которого является учение о двух состояния бытия - непроявленном и проявленном в виде “волнения дхарм”; доказывается отсутствие самостоятельного существования души и дается система совершенствования личности до состояния архата (“совершенного”) в общине. Это направление распространено на Цейлоне, в Бирме, Камбодже, Лаосе, Таиланде; махаяна (“большая колесница”) - “северный буддизм”, распространенный в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии; его основа - в отрицании всякой реальности, утверждении “пустоты” (шуньи) Вселенной, отсутствии Начала и наличии лишь страдания, освобождение от которого происходит через нирвану, тождественную шунье; ваджраяна (“алмазная колесница”) - буддизм, представляющий тантрическое направление; распространен в Тибете, Монголии, Китае, Японии, Непале, Бурятии, Калмыкии и в Европе. Конечно, Будда, достигнув просветления, понимал, что уровень воспринимаемых человеком знаний зависит от его прошлого и настоящего опыта. Поэтому и Учение Будды имело экзотерическую (для широких масс) и эзотерическую части (для подготовленных людей). “Доктрину ока” (видимую часть) он передал для распространения своему ученику Ананде, а “доктрину сердца” (эзотерическую часть) - ученику Кашияпе для распространения среди архатов [3, т. 3]. Именно здесь признавалась “всепроникающая реальность” в виде Брахмы (Бога - создателя). Учение же Будды для широких масс было направлено на активизацию морального совершенствования через осознание “четырех благородных истин” (наличие страдания из-за перевоплощения, связанных с невежеством - авидьей, с удовлетворением желаний; прекращение страданий через совершенствование и достижение просветления). Главная причина страданий - невежество (авидья). Заметим, что все так называемые “проблемы” у человечества также являются следствием невежества, потери сокровенных знаний социумом. Прекращению страданий и выходу из “колеса сансары” (воплощений души) препятствуют десять “великих оков”: иллюзия личности, сомнения, суеверия, телесные страсти, ненависть, привязанность к земному, желания наслаждений, гордыня, самодовольство и, конечно же, невежество. Будда придавал большое значение общине как месту воспитания сознания через отказ от личной собственности и соблюдение нравственной чистоты. Одновременно с буддизмом в 6-5 вв. до н.э. возникло религиозное течение джайнизм [85], основателем которого был Вардхамана Махавира (Великий герой), снискавший титул Джина (Победитель). Джайнизм возник на северо-востоке Индии в местностях, где отсутствовало влияние брахманизма. Это движение было направлено против кастовой системы последнего и его догматизма. Оно провозглашало пять истин: 1) не убий, 2) не лги, 3) не воруй, 4) не привязывайся к земному, 5) будь целомудренным. Причина страданий - в несовершенном бытие, которое должно быть управляемым, что позволит освободиться от последствий кармы и перейти в состояние блаженства. Для совершенного бытия необходимо этическое воспитание через познание: непосредственное, через интуитивный ум (совершенное) и логическое (несовершенное). Как и ортодоксальный буддизм, джайнизм отрицал Творца Мира (Бога), признавая Начала в виде субстанций в существующей реальности. Из-за принципа непричинения вреда (ахимса йоги) джайнисты не использовали земледелия и животноводства. Джайнизм до сих пор является одной из религий в Индии [90].
Как уже отмечалось ранее, весьма сокровенной формой буддизма является ламаизм, сочетающий элементы махаяны, тантризма (ваджраяны) и религии бон. Он распространен в Тибете, Бурятии, Туве, Калмыкии и назван ламаизмом из-за участия в богослужении монахов-лам (тибетск. - высший, небесный, как бы представитель Будды), являющихся проводниками в спасении через “хорошее перерождение”. Основа его морали - учение о “Десяти черных грехах” и “Десяти белых добродетелях”. Лама - наставник (гуру), давший обет безбрачия (брахмачарья), соблюдающий вегетарианство, не употребляющий вина. Однако истинный лама должен пройти обряды трех посвящений. Ламаизм разделен на две секты: 1) ортодоксальные гелугпа (“желтошапочники”); 2) “колдуны” дугпа (“красношапочники”), где преобладает религия бон. Возглавляют ламаизм Таши-лама (“Сокровище мудрости”), посвящающий в сан духовной власти Далай-Ламу (“Сокровище величия”). Титул Таши-Ламы - Панчен-Лама (“Океан мудрости”). Из-за политического вмешательства Китая традиции ламаизма, в том числе посвящения, частично нарушены (проживание Далай-ламы в изгнании). Центрами ламаизма являются г.Лхаса (Далай-лама) и г. Шигадзе (Таши-лама), монастырь Ташилунпо. Учения ламаизма передаются через несколько линий и школ. Проникновение буддизма в Китай ознаменовалась возникновением в 6 в. н.э. чань-буддизма (основатель Бодхидхарма). Это название связано с влиянием даосизма (кит. “чань-на” и санскр. “дхьяна” - медитация). Особенностями чань-буддизма являются ежедневные многочасовые пассивные и активные медитации (размышления), боевые искусства, художественное творчество и совместный труд. Фактически чань-буддизм включает в себя как основу махаяну, а также йогу, тантризм и даосизм. Под видом дзен-буддизма (япон. “дзен” - медитация) он “перекочевал” в 7 в. н.э. в Японию (первый проповедник Эйсай). Как и в чань-буддизме, мир феноменальный здесь считается реальным, но должен восприниматься как неистинный (“ничто”). Свою же истинную природу необходимо постигать через медитацию, “взгляд в себя”, через достижение сатори (пробуждения, просветления) и обнаружение “будды” в себе. В дзен-буддизме нет особой обрядности и культов. Реально существует две школы: Риндзай (для самураев) и Сото (для простолюдинов). Изучается не только сокровенная философия, но “философия жизни” (социума) и воинские искусства (кин-до, ай-ки-до и др.). Наиболее полно идеи дзен-буддизма изложены в популярном труде Д.Т.Судзуки “Дзен-буддизм”, известном во всех странах мира. Источниками глубочайших знаний, внесшими вклад в мировую духовную культуру, являются религиозно-философские системы Древнего Египта и Древней Греции. Прежде всего герметизм [39, 82, 83, 48], связанный с именем богочеловека Гермеса Трисмегиста (“триждывеличайшего”) [87], посвященного адепта, которого отождествляют с богом Тотом и приписываются дошедшие до нас философские работы “Изумрудная скрижаль” и “Поймандр”. Формирование герметизма как религиозно-философского течения началось около 3 в. до н.э., испытавшего на себе влияние греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и других наук, а также коптских традиций и культов Древнего Египта (культа Солнца Ра, представления о строении “тонких” тел человека, о его “жизни после смерти”). Огромное влияние герметизм оказал на средневековых ученых-исследователей Коперника, Кеплера, Дж.Бруно, Фрэнсиса Бэкона и даже на Ньютона. В гл. 3 уже рассматривалось представление о семи принципах герметизма (процессах проявления материи), имеющих фундаментальное значение. Практически в миропонимании древних египтян, в сравнении с другими духовными учениями, совпадают также идеи строения “тонких” тел человека, отличаясь лишь названиями:
Ах - индивидуальный дух (символизируется птицей ибисом); Ба - индивидуальная душа (символизируется птицей с обликом конкретного человека); Ка - душа - астральный невидимый двойник человека и т.д.
Гермес, попирающий ногой тифона (из книги М. П. Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии")
Эти древние представления о человеке с потерей знаний превращались в суеверия. Например, после смерти человека “Ба” обращалась в птицу и могла вновь прилететь в гробницу, если родственники туда принесут пищу, которую “Ба” и должна передать телу. Таким образом, и здесь можно видеть эзотерическую и экзотерическую части религиозных представлений. Последняя особенно проявлялась в политеизме религии Древнего Египта [80].
Кроме упомянутого бога Солнца Ра, почитались, уже позднее, верховный бог всего пантеона богов Амон (Среднее Царство), затем действовали “совмещенный” бог Амон-Ра (Новое Царство), а также множество других важнейших и менее великих божеств [82]:
Исида - богиня материнства, плодородия, жена Осириса (мать Гора, дочь Нут и Геба); Осирис (егип. - Усир) - бог Природы, плодородия, царь потустороннего мира (сын Геба и Нут); Геб - бог Земли, покровитель земледельцев; Нут - богиня Неба, “ небесная корова”; Гор (старший) - бог Солнца и неба (сын Геба и Нут); Гор (младший) - сын Исиды и Осириса, относимый всегда к царствующему фараону, наместнику Бога на земле; Тот (греч. - Гермес) - бог мудрости, учитель письма, магии, хранитель знаний; Атон - бог “Солнечного диска”, введенный в период правления фараона Эхнатона (XV в. до н.э.), но позднее вновь забытый. Обожествлялся и Нил (егип. - река) - бог Хапи, источник жизни. Можно перечислить еще целый ряд божеств Древнего Египта, но важнее обратить внимание, что многие из имевшихся там знаний (о пирамидах, сфинксах, дворцах) еще требуют расшифровки и несут в себе потенциально глубокие возможности их будущего использования. Об этом свидетельствуют проводимые египтологами исследования [39], расшифровки символики и математических соотношений, заложенных в пирамидах [91, 92]. А сами пирамиды указывают на связь с американскими локальными “пирамидными” цивилизациями [93]. Источником знаний о пирамидах была погибшая Атлантида [3, т.3] [2,38]. А из Древнего Египта дошли до нас отголоски различных ритуалов (Мистерий) посвящения в Знания [101], например, в виде набора символики Старших Арканов Таро [47]. Древние египетские города были средоточием знаний у посвященных (Фивы, Гелиополь, Мемфис), где обучались известные греческие философы Пифагор, Орфей, Фалес, Демокрит, Платон, Евдоксий [3, т.3]. Древняя Греция была тесно связана с Древним Египтом, трансформируя в эллинскую культуру и религиозные и философские воззрения египтян. В ней мы видим тот же политеизм, тех же богов, но под другими именами:
Зевс - верховный бог греческого пантеона, бог Неба, громовержец (сын Кроноса и Реи);
Бюст Нефертити (Древний Египет) (из книги Ю. В. Яковца "История цивилизаций")
Аполлон - бог солнечного света, прорицатель, врачеватель, символ красоты (сын Зевса и Лето); Гермес - бог торговли, магии, астрологии, проводник в “тот мир” (сын Зевса и нимфы Майи); Лето - мать Аполлона, родилась на севере в Гиперборее (до переселения на греческий остров Делос). По преданию, и Аполлон (“Солнце”) раньше тоже жил в Гиперборее, а потом периодически возвращался туда из Греции. Этот миф свидетельствует о том, что прагреки когда-то мигрировали с севера на побережье Эгейского моря [65]. Расцвет древнегреческой духовной культуры приходится на конец эпохи Овна (VIII - I вв. до н. э.), инициирующей проявление личностного начала. Можно перечислить лишь часть наиболее известных поэтов, философов, математиков, натуралистов, полководцев Древней Греции, давших очень много для мировой культуры и нашей цивилизации [82]: поэт Гомер (VII в. до н.э.); философ Анаксимандр (VII - VI вв. до н.э.); философ, математик, основатель натурфилософии Фалес Милетский (VII - VI вв. до н.э.); философ, математик и посвященный, основавший школу сокровенных знаний в г.Кротоне (ныне Италия) Пифагор (VI в. до н.э.); патриарх греческой философии, учитель Платона и Ксенофонта, мудрец Сократ (V в. до н.э.); философ античности Платон (V - IV вв. до н.э.); древнегреческий философ, историк, географ Геродот (V в. до н.э.); известнейший математик Евклид (IV в. до н.э.); философ Аристотель (IV в. до н.э.), учитель Александра Македонского (IV в. до н.э.), царя Македонии, покорившего страны от Египта до Индии и от Месопотамии до Средней Азии; прославленный врач Древней Греции, естествоиспытатель Гиппократ (V-IV в. до н.э.); Диоген Лаэртский (III в. до н.э.) - автор истории философии Древней Греции; известнейшие греческие историки Плутарх (II в. до н.э.) и путешественник, и географ Страбон (I в. до н.э.), на чьи труды ссылаются все современные историки (издано 17 томов “Географии” Страбона). Но постепенно пантеон и греческих богов претерпевал изменения, стали выделяться культы отдельных богов, например, Аполлона, символизирующего позднее лишь гармонию в искусстве, особенно в скульптуре, а затем. Дионисия - бога виноделия, символизирующего стихийное, оргийное, разрушительное начало (культ пьяных буйных оргий вместо устремления к Высшему Началу). Каждая религия, как и организм, рождается, расцветает, увядает, деградирует и умирает. Сегодня от большинства прежних, древних форм религий остались лишь одни воспоминания. В тех же религиях, где сохранилось зерно духовного учения, происходит процесс трансформации и приспособления к новым условиям (йога, даосизм, буддизм, дзен-буддизм). Происходило вырождение даже Мистерий. Например, Элевсинские мистерии в Греции превратились в экзотерические празднества в честь Пифагор – первый философПифагор был учеником Ферекидеса и Гермодаса и уже в юности получил известность за ясность своих философских концепций. Роста он был около шести футов и сложен, как Аполлон. Пифагор был олицетворением величия и силы, в его присутствии все чувствовали себя смирными и робкими. По мере того как он становился пожилым, его физические силы отнюдь не убывали, и, когда он достиг столетия, он был полон жизни. Влияние этой великой души на окружающих ее людей было столь велико, что похвала Пифагора наполняла его учеников восторгом, а когда он однажды на мгновение разгневался на ученика, тот покончи с собой. Пифагор был столь потрясен этой трагедией, что больше никогда не говорил ни с кем раздраженно. (из книги Мэнли П. Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии")
На Древнюю Грецию оказала влияние культура древнейших цивилизаций Месопотамии (Ассирия, Аккад, Вавилония, Шумер, по очереди “лидировавших” в этом регионе). Религия шумеров также была политеистичной с примерно теми же божествами, что и у коптов-египтян (бог Солнца - Уту, бог небес - Ану и т.д.). Эзотерическое влияние на все перечисленные локальные цивилизации исходило не только от коптов (истинных египтян), но и от древних халдеев и персидских волхвов (магов), посвященных в знания. Халдейская “Книга чисел” явилась основой устной Каббалы у евреев в Древней Иудее (для более широкого использования Каббала была оформлена в книгу лишь в средние века) [87]. Каббала (евр. - предание, могущество) - глубоко мировоззренческое учение, изложенное в “Книге Колесницы” (“Зогар”), “Книге творечения” (“Сефир Иецира”), а также в “Талмуде”. Предание говорит, что знания Каббалы были переданы от халдейского пророка Даниила иудею Ездре примерно за 3000 лет до момента сплочения евреев под водительством Моисея, выведшего их из плена египтян. Однако именно в период пленения сущностный смысл учения Каббалы был евреями утерян и вновь восстановлен с помощью Моисея (около 1200 л до н.э.), являвшегося египетским посвященным, приемным сыном дочери фараона, поскольку его мать-еврейка вынуждена была его подбросить из-за грозящей мальчику опасности убийства по приказу фараона (для всех новорожденных еврейских мальчиков) [94] [82].
С точки зрения эзотертической философии Каббала содержит учение о Творении Мира (Дерево Сефирот), связанное очень четко с первыми десятью Старшими Арканами Таро, происхождение которых предполагается из Древнего Египта. Каббала признает основные положения сокровенных знаний, в том числе реинкарнацию. Однако главным практическим применением Каббалы являлась демонология - магия управления демоническими (стихийными) силами (и существами) Природы. Что касается названия государства Иудеи, то оно связано с послепотопным расселением потомков сына Ноя Сима, из “двенадцати Колен Израилевых” которого выделился сын Иуда; от последнего и пошла Иудея (в более широком и современном смысле - Израиль). Наряду и параллельно с эзотерической Каббалой на территории Палестины сформировались и религиозная система Иудеи (около 1-го тысячелетия до н.э.) в виде иудаизма. Именно в Талмуде (Священном Предании), добавленном позднее к Каббале, содержатся основные предписания иудаизма. Другой важнейшей частью религии иудаизма является Священное Писание (Ветхий Завет Библии). Оно состоит из Пятикнижия Моисея (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), образующего Тору (5 в. до н.э.), Книги пророков, Писаний (Псалмы, Притчи Соломона и др.), Товит, Юдифь, Премудрости Соломона и др. Часть этих текстов по смыслу совпадают с шумерскими, вавилонскими, египетскими, хеттскими. Дополняет религию иудаизма Талмуд (евр. - изучение) - сборник предписаний. Иудаизм является монотеистической религией и признает единого бога Яхве (Иегова) [80], но также и богоизбранность еврейского народа. Иудаизм представляет собой сугубо национальную религию. На мировую культуру, особенно через христианство, в котором Ветхий Завет также является Священным Писанием, иудаизм оказал существенное влияние через многие положения Библии, например, через 10 заповедей Моисея (“Почитай отца твоего и мать твою”, “Не убивай”, “Не прелюбодействуй”, “Не кради”, “Не лжесвидетельствуй на ближнего твоего” и др.). Однако в иудаизме закреплено множество застывших, противоречивых, неэтичных правовых, моральных, религиозных и бытовых предписаний (Талмуд), против чего и вел свои проповеди Иисус Христос, являвшийся еврейским посвященным, видевшим начало деградации национальной религии, уводящей прихожан от духовного развития. В ранней юности Иисус прошел обучение сокровенным знаниям в эзотерической общине ессеев [3, т. 3, 94], являвшейся закрытой иудейской сектой, исповедовавшей восточные духовные учения [83]. Есть сведения, что в дальнейшем Иисус прошел обучение и посвящения в тайных восточных братствах (орденах) и лишь к 30 годам возвратился в Иудею и начал свои проповеди. Как известно, через три года он был распят на кресте. Во время казни он вошел в состояние транса, оказался жив и впоследствии покинул гроб в пещере. В дальнейшем он оказался в Индии, где даже существует его могила, сохраняемая и чтимая потомками его последователей. Доказательства жизни Иисуса в Индии приведены, например, в рукописи монастыря Хеми в Ладаке и были описаны Николаем Нотовичем в книге “Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов Человеческих”. Е.И.Рерих со ссылкой на доктора философии Артура Роя и Свами Абхедананду пишет, что есть также оригинал книги о жизни Христа в Индии (на пали) в монастыре Марбур в Тибете [95]. Ученики Иисуса (апостолы) после его “ухода” в течение 11 лет периодически встречались с ним как с адептом, пройдя необходимое обучение [55, т. 2]. Евангелия (откровения), которые впоследствии составили Новый Завет и легли в основу образовавшейся религии христианства, по многим данным, были записаны значительно позднее учениками апостолов и имеют определенные искажения сути излагавшихся мыслей [100]. Большая часть этих текстов не вошла в Новый Завет ввиду их глубокой эзотеричности (так называемые апокрифические евангелия). Некоторые из вошедших Евангелий позднее претерпели корректировку, сокращение или дополнение. Большие искажения в евангелиях возникли при переводе с древнееврейского (арамейского) на греческий язык, а затем, при переводе с греческого на старославянский (русский). Эти искажения порой весьма принципиальны. Например, в Послании к Ефесянам апостола Павла искажен перевод фразы “найдите Христоса в сердце своем через веру” (греч. - “пистеос”), а в оригинале - “пистис” (знание!). Это искажение, вероятно, намеренное, так как знание порождает сомнение в установленных религиозных догматах, и поэтому христианская церковь всякое стремление к знаниям называло “соблазном от диавола”, а в средние века даже жгла книги и самих “еретиков” [23, т.2]. Аналогично, искажение с понятием повторного “пришествия” Иисуса Христа. В Евангелии от Матвея (пункт 27) говорится: “... ибо как молния исходит от Востока и видна бывает даже до Запада, так будет пришествие Сына Человеческого” (в оригинале присутствие!), т.е. присутствие принципа Христа (абсолютный альтруизм, любовь ко всему и ко всем) во всем человечестве. Не раз сказано Иисусом: “Царство Божие внутри нас!” - это глубоко эзотерическая фраза, говорящая о том, что частичка Творческого Начала - Бога (дух-атман, душа и Высший Разум-Манас) находится внутри каждого человека, и не надо искать Бога во вне! Как и всякая религия, христианство за прошедшие 2000 лет обросло множеством догматов, которые привели к разделению первоначальной религии на несколько направлений и множество сект. В 1054 г. произошел раскол на Западную католическую (“вселенскую”) и Восточную (Византийскую православную) церкви. В XVI в. из католицизма выделился протестантизм (лат. - провозглашение), стоявший за реформацию догматов Римской католической церкви, провозглашавшей папу наместником Бога на Земле, отпускавшей любые грехи по платным индульгенциям. Протестантизм разделился на несколько течений и сект по именам своих инициаторов (лютеране, кальвинисты, цвинглиане, англикане и др.), из которых в дальнейшем, в зависимости от направления реформаторства, возникли секты пресвитерианства (английские протестанты), баптистов (“погружающихся в воду”), адвентистов (“пришествие”), евангелистов (“благовестие”), пятидесятников, иеговистов (“свидетелей Иеговы”), квакеров (“трясуны”), мормонов (“Святые последних дней”). Православие в России также претерпело раскол, выделив из себя старообрядцев (XVII в.), разделившихся на “поповцев” и “беспоповцев”, проводящих свои обряды соответственно в старообрядческих церквях со священником или же в молельных домах без священника. В XVIII в. сформировалась секта духоборов, не признающая духовенства, храмов, икон, креста, таинств церкви, постов и др. [90].
Однако православие, имея глубокие духовные традиции от дохристианской протоведической (гиперборейской) культуры, впитало в себя элементы духовного подвижничества, например, старчество (в монастырях, начиная от Афонского Пантелеймоновского в Греции т включая множество российских, таких как Киево-Печерская и Троице-Сергиева лавры, Оптинская пустынь, Соловецкий и Серафимо-Дивеевский монастыри, а также старцы в российской сельской провинции) или особая мистическая молитва – исихазм (греч. - безмолвие, отрешенность). Имена русских православных духовных подвижников Сергия Радонежского (1314-1392 гг.), Нила Сорского (1433-1508 гг.), Серафима Саровского (1759-1833 гг.) и других [156] навсегда останутся в истории Руси. Элементы старчества, включая духовное целительство, сохранились и в настоящее время.
Неудовлетворенность людей формами существующего христианства продолжает порождать новые, современные христианские секты: - “Церковь объединения” Сан Муна (1954 г., Южная Корея); - церковь “Вселенско-универсальная жизнь” (г.Вюрцбург, Германия, община “Новый Иерусалим”, сестра Габриэле); - церковь Знаменной Божьей Матери (бывший Богородичный центр в Москве) образована в середине 80-х годов отцом Иоаном (Вениамином Береславским) [96];
- “Белое братство”, созданное Мариной Цвигун и Юрием Кривоноговым [96]; здесь типовым является использование древнего сокровенного названия для привлечения ищущих в свои ряды; - “Церковь Единой веры” Виссариона основана в 1993 г. Сергеем Торопом, который позднее создал общину в г.Минусинске Красноярского края [96, 80] и ряд других сект, как за рубежом, так и в нашей стране. Не избежал сектантства и иудаизм: можно назвать секту хасидов, образованную в XVIII в. (иврит. хасид - благочестивый), практиковавшей “непосредственное общение с богом” через молитвенный экстаз (ритуальные выкрики, особые танцы), что напоминает методики суфийских дервишей [83]. Само же христианство, вышедшее из иудаизма (его основным каноном является, как и в иудаизме, Ветхий Завет), по сути, напоминает модернизированный иудаизм и достаточно далеко отстоит от того, что говорил в своих проповедях Иисус Христос. Однако идеи Христа находили и находят поддержку в более поздних (по времени появления) религиях. Например, еще в III в. от проповедей перса Мани возникло движение, а позднее, и религия манихеев, в основу которой взяты были отдельные высказывания Зороастра, Будды и Христа. В частности, подчеркивалось, что Иисус Христос дарует спасение посредством знания (“гносиса”). С VIII в. это учение стало государственной религией уйгуров. Некоторые из идей христианства были заимствованы пророком Мухаммедом (VII в.) при формировании новой религии Ирана - ислама (мусульманства). Ислам (арабск. - отдавание себя Богу) после смерти пророка разделился на множество сект, из которых сформировалось два направления: ортодоксальное (сунниты, около 90% мусульман) и эзотерическое (шииты, около 10%, к которым также относятся эзотерические ордена-братства суфиев) [97]. Основой религии ислама является священная книга “Коран” (араб. - слово) [83], призывающий отдавать себя единому богу Аллаху (в этом монотеизм религии). Пять “столпов” ислама предписывают: 1) исповедование единобожия; 2) молитву Аллаху пять раз в день; 3) пост в святой праздник Рамадан (девятый месяц мусульманского лунного года); 4) очищающую милостыню; 5) паломничество (хадж) в святые места (Мекку и др.). Высказывания (суры) в Коране, записанные близкими Мухаммеда во время его просветлений и откровений, глубоко аллегоричны и часто понимаются ортодоксальными сектами буквально (например, призыв “Убей врага своего!” буквально понимается фундаменталистами, хотя в переносном смысле каждый мусульманин должен “убить врага своего” в виде своих негативных качеств). В настоящее время ислам является третьей (после буддизма и христианства) мировой религией (Иран, Пакистан, Афганистан, Турция, большинство республик Кавказа, страны арабского мира, республики Средней Азии, некоторые страны Европы и Африки). Влияние ислама весьма велико и неоднозначно, поскольку он часто используется с явно политическими целями. Однако сокровенные стороны ислама, в частности, суфизм и его братства (Мухаммед был создателем одного из орденов суфиев) широко известны среди людей, ищущих пути духовного развития. Суфизм, существовавший еще до ислама, был им как бы впитан. Среди суфиев прошлого [85] хорошо известны средневековый философ и поэт Аль-Газали, персидский поэт XIII в. Руми; основатель одного из суфийских братств, философ Ибн-Араби, поэты Хафиз, Навои, Низами, Саади, знаменитый врач Ибн Сина (Авиценна), астроном, астролог и математик Бируни, известный поэт, философ, астролог, математик Омар Хаям. Поражает глубочайший философский смысл его рубаятов: "То, что Судьба тебе решила дать, Нельзя не увеличить, ни отнять... Заботься не о том, чем не владеешь, А от того, что есть, свободным стать!" Поэзия О.Хаяма всегда аллегорична: очень часто слова “кувшин”, “вино” означают Источник знаний, а “Гончаром” он называет Творца: "Друг, из Кувшина полного того Черпни Вина, мы будем пить его, Пока Гончар не сделает кувшина Из праха моего и твоего..." Суфизм продолжает жить и распространяться по миру, давая ищущим, наряду с глубокими знаниями о сути природы, различные специальные техники изменения сознания и достижения состояния просветления [98, 99].
Особенностью любой религии является противоречие между сутью религии и ее формой. Многообразие форм религий при наличии в Мире Единого Творящего Начала заставляет многих религиозных деятелей создавать новые, менее жесткие формы религиозных движений или обращаться к попыткам синтеза отдельных положений разных религий либо проводить работу по подготовке объединения различных религиозных направлений в единую религию. Можно привести пример такой попытки внутри ислама, приведшей к созданию бахаизма [85]. Новая религия была синтезирована из некоторых положений ислама, христианства и иудаизма Мирзой Хоссейном Али Нури (Бахауллой) (арабск. - блеск Божий) в середине XIX века. Бахаулла немедленно был обвинен в измене исламу и до конца своих дней просидел в тюрьме, а его дело продолжил сын. В настоящее время в мире насчитывается несколько миллионов бахаистов в Африке, Америке, Азии, включая Россию, и некоторые республики Средней Азии (Ашхабад). Религия часто используется как средство создания тоталитарных сект с целью реализации амбиций создателей, добивающихся полного подчинения себе прозелитов (секты Джонстауна или Аум Синрике). Другое направление - использование термина “религия” как прикрытия для уклонения от уплаты налогов и бесконтрольной деятельности. Яркий пример - “Церковь сайентологии” Рона Хаббарда (создана в 1950 г.), использовавшая достижения психоанализа и восточных сокровенных учений (при этом Р. Хаббард ввел свою терминологию, чтобы “уйти” от будущих претензий врачей-психологов и психотерапевтов) для решения проблем “прихожан” (пациентов) с помощью “метода дианетики” за хорошие “добровольные взносы” [96]. Моральный уровень самого организатора дианетики не поддается описанию. Его последователи, в том числе и в России, главными своими целями ставят выкачивание денег из попавшихся на их крючок (центры дианетики, курсы “Хаббард - колледж” и т.п.). Конечно, многих религиозных деятелей не устраивает изобилие различных сект, особенно тоталитарных, обычно изолирующих членов секты от общества и проводящих процессы разрушения личности через введение жестких диет, короткого сна, многочисленных лекций и т.п. Поэтому в некоторых религиях наметились тенденции к объединению одно-религиозных направлений и сект. Так, в христианстве в 1948 г. был создан Всемирный совет церквей, генеральный секретариат которого находится в Женеве. Движение по объединению христианских церквей и сект получило название экуменизма (греч. ойкумена -населять). Значение религий для сохранения культуры цивилизации огромно, так как религии ведут моральное воспитание верующих. Однако нередко прихожане лишь “на всякий случай”, формально посещают храмы, откупаются от соблюдения обрядов и этики пожертвованиями. Особенно этим страдает христианство. Формализованность многих религий часто является тормозом в истинном духовном развитии верующего, в расширении его общественного самосознания. А это возможно лишь при постепенном отказе религий от устаревших догм и включении в сферу своих интересов достижений философии и науки в познании процессов проявления материи в природе. ГЛАВА 6Э. А. Ермилов История развития цивилизации. Введение в сокровенную философию истории.
