Проблема свободы — одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством. Что значит это понятие? Насколько человек свободен в своих действиях? Чем ограничивается его свобода и чем она чревата? Все эти вопросы философия и этика традиционно решали с позиций соотношения свободы и необходимости.
Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать. При этом в качестве необходимости могут выступать как объективные факторы и ситуации жизни (гражданская война, цены на рынке, землетрясение), так и устоявшиеся нормы и традиции морали и даже капризы другого человека, предписывающие субъекту определенный тип поведения. В какой мере человек свободен в рамках заданной ему необходимости?
Существуют, по крайней мере, две крайние и непримиримые точки зрения на эту проблему — этический фатализм и этический волюнтаризм. Первый, абсолютизируя необходимость, ставит человека в полную — фатальную зависимость от объективных обстоятельств, превращает его в запрограммированное устройство, действующее по строго определенной (Богом, судьбой, космическими силами и т.п.) схеме. Поэтому человек несвободен в своих поступках: вся его жизнь заранее предопределена, он не в силах ничего изменить в ней, но зато он и не несет никакой ответственности за свои действия. Следствием такой позиции выступает, как правило, нравственная пассивность, покорность обстоятельствам и зависимость от них: «Чему быть, того не миновать».
Причины и механизм отказа от свободы раскрываются в книге Э. Фромма «Бегство от свободы», написанной еще в 1941 году, но остающейся актуальной и сегодня. Фромм считал, что свобода — «эта величайшая тайна богов и людей», — действительно не до конца «освоена» человеком. По Фромму, свобода имеет два аспекта: негативный и позитивный.
Негативная свобода — это «свобода от»: свобода как отсутствие зависимости от сил природы, общественных и моральных догм и установок. Это свобода, отрицающая зависимость, и ее-то человек и считает подлинной свободой, за которую надо бороться и к которой следует стремиться. Но, достигнув такой свободы, он оказывается, по сути, предоставленным самому себе. Такая свобода приносит человеку независимость и в то же время изолирует его, пробуждает в нем чувство одиночества, бессилия и тревоги. И человек вновь оказывается перед выбором: либо избавиться от этой свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до позитивной свободы — «свободы для», дающей возможность полной реализации интеллектуальных и эмоцирнальных способностей, более того, требующей от личности этой реализации, свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого человека.
Билет.23.
Марксистская этика.
Маркс и Энгельс выводят этические взгляды, нормы морали из экономических отношений, из экономических условий существования классов. Марксизм отбросил идеалистические теории морали, согласно которым моральные принципы стоят над историей и выводятся из внеисторического источника – бога, абсолютной истины, абстрактного самосознания. В действительности люди всегда черпали свои моральные взгляды из своих реальных отношений, с изменением которых изменялись и моральные взгляды, представления о добре и зле.
Марксистская этика утверждает,что формирование и усвоение человеком нравственных принципов и норм может происходить только в процессе практической деятельности. Связь морали с экономическими отношениями обычно бывает очень сложной. В развитии морали, как и в развитии других форм общественного сознания, имеет место относительная самостоятельность. Это означает, что новые классы не создают свои этические воззрения, полностью отличные от воззрений предшествующих эпох, а видоизменяют их, отбрасывая то, что им не нужно, и сохраняя то, что соответствует новым экономическим отношениям, положению данного класса в обществе.
Марксизм показал, что в «морали, как и во всех других отраслях человеческого познания, в общем и целом наблюдается прогресс», что в морали прогрессивных классов, в их этических системах, выражающих в той или иной степени интересы народных масс, борющихся против эксплуатации и угнетения, имеется положительное содержание, которое не исчезает, а развивается новыми прогрессивными общественными силами. Рабочий класс наследует лучшие моральные ценности человечества, все положительные приобретения прогрессивной этической мысли прошлого и развивает их на основе принципов классовой морали. Источники морали следует искать в общественном бытии, в реальном мире, в материальных условиях жизни людей. А так как общество развивается и изменяется, то, очевидно, и мораль, порождённая общественными отношениями, также развивается и изменяется, она не является системой вечных и неизменных норм.
Причины изменения морали следует искать в изменении способа производства, который имеет определяющее значение для всех других общественных отношений. Прогресс общества, основанный на частной собственности, совершается через классовую борьбу, что опять же обусловливает классовый характер морали и теорий о ней. Марксизм доказал не только зависимость морали от общественного бытия, а раскрыл её функциональное значение. Обратное воздействие морали на породившее её бытиё, её значение для развития общества. Мораль может играть прогрессивную роль только тогда, когда она отвечает потребностям общественного развития. И наоборот, её реакционная роль определяется защитой устаревших и отмирающих общественных форм и сил.
Свобода и нравственность.
Внутренняя связь свободы со всеми главными измерениями человеческой жизни и, прежде всего, - с нравственностью и ответственностью. Последняя по существу выступает как мера свободы, показатель её высокого качества. В целом приемлемой, поэтому, представляется позиция максимального сближения свободы, нравственности и ответственности (Ганс Йонас, 2004). Сама же нравственность полноценно живёт и воспроизводится только благодаря целенаправленному культивированию свободы человека.
Принуждение к доброте бессмысленно, а вот злым человек становится под давлением обстоятельств. По существу целенаправленное воспроизводство и обогащение свободы новым содержанием осуществляются с прицелом на некий нравственный ориентир, идеал, важнейшей частью которого выступает именно ответственность. Существуя в обществе, свобода как в воздухе нуждается в индивидуальных и групповых взаимодействиях, касающихся, прежде всего, организации и улучшения совместной жизнедеятельности. Соответствующее качество последней, в свою очередь, обеспечивается лишь в том случае, если человек ответственен перед собой как личностью, перед другими людьми и обществом в целом. Решающую роль играет совесть с её нравственным самоконтролем и самооценкой совершаемых поступков. Вместе с тем, говоря об ответственности, часто имеют в виду лишь юридическую санкцию, преувеличение которой проистекает из философской позиции, близкой к социологизаторству. В результате игнорируются личная инициатива, сознательное кооперирование усилий и результатов, да и внутренний фактор ответственности как таковой.
Субъект социокультурного процесса берётся лишь как объект чьей-то воли или властного давления извне. В действительности же быть ответственным за тот или иной поступок – значит признать себя его автором и принять его последствия (А. Лэнгле, 2004).Подобно тому, как хаос внутренне тяготеет к порядку, свобода, особенно если брать достаточно зрелый уровень её развития, внутренне нуждается в позитивном содержании. В данном случае не обойтись без выношенных самими людьми ответственных решений, добровольно принимаемых на себя обязательств перед кем-либо. В противном случае рано или поздно происходит откат назад, даже потеря самого интереса к свободе.Наличие и степень ответственности определяются, прежде всего, собственно нравственными чувствами и представлениями людей. В известном смысле «в морали человек ответственен только за самого себя…» (А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян, 1998). Вторичные, так сказать, виды ответственности – групповая, классовая, гражданская, правовая, - в конечном счете, зависят от морально-нравственного основания в человеке и обществе. Имеется и обратное влияние.
Билет №24.
