Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 16 страница

Кто закон единенья познал навсегда,

«Я» и «ты» — этих сутей в нём нет и следа!

Хамза Фансури

Хамза Фансури — малайский поэт второй половины XVI — первой половины XVII вв. Из султаната Аче (Сев. Суматра). Вёл жизнь странствующего дервиша суфийс­кого братства кадирийа. Неортодоксальные суфийские сочинения Хамзы Фансури обнаруживают влияние философии Ибн ал-Араби, Руми, ал-Ираки, Джами. Его прозаические и стихотворные сочинения: Тайны гностиков, Адепт, Поэма о собрании дервишей, Поэма о птице-душе, Поэма о единой рыбе и др.

После смерти Хамза Фансури был объявлен еретиком, а его книги преданы огню.

*

Узы — это то, что ограничивает. Все образы, то есть формы, как зримые, так и познаваемые разумом или постижением (интуицией), — не что иное, как ограничения. Поскольку же Божественная Сущность — Абсолют, она не пребывает в наших образах, и все формы Вселенной, явленные и скрытые, суть нечто отличное от абсолютной Сущности. Таков Абсолют. Только если мы освободимся от всех ограничений, сковывающих наше зрение и разум, мы сможем достичь единения с Абсолютом, то есть Бытием, чистота которого превыше любых форм.

*

Золото подобно Владыке, монета — рабу. Поскольку, на внешний взгляд, золото — одно, а монета — другое, они имеют различные названия. Однако золото неотделимо от монеты, монета неотделима от золота. Когда монета более не «видит» себя, поистине остаётся лишь золото, а когда видно лишь золото, монета становится невидимой для глаза. Если же монета «гибнет», она уже не «сознаёт» себя и не «сознаёт» золота. Точно так же и человек: если он достиг состояния «гибели» (фана), он уже ничего не сознаёт.

*

Познавший Господа своего становится равнодушен ко всему остальному: ему безразлично, одет он или обнажён, богат или беден, велик или ничтожен, восхваляем или порицаем, он не влечётся сердцем к раю и не страшится ада.

*

Влюблённого узнаешь по тому, что он не страшится смерти… И он не страшится тигров, которых страшится разумный… ни слонов, ни змей, ни пламени.

*

Пусть погибнут в вашем «я» тот, кто поклоняется, и Тот, Кому поклоняются. Если в вашем «я» ощутимы Тот, Кому поклоняются, и тот, кто поклоняется, то вы по-прежнему в состоянии двойственности и не достигли единства.

*

Фана — означает уничтожение всего, кроме Бога. Если человек погиб, но при этом сознаёт свою гибель, то его нельзя счесть погибшим, ибо всё, кроме Бога, ещё не уничтожилось. Если же не уничтожилось, то это ещё не гибель. Когда уничтожается всё, кроме Бога, то у человека, несомненно, исчезает сознание того, кто поклоняется, и Того, Кому Поклоняются, — то есть, достигнув единения, он становится ничем, бесследно исчезает.

Мирза Галиб

Галиб, Мирза Асадулла-хан (1797–1894) — индийский писатель. Писал на персидском языке и урду. Родился в г. Агра в аристократической мусульманской семье, жил в Дели, где и умер. В ранние годы Галиб написал несколько панегирических касыд, о чём впоследствии горько сожалел.

В своём творчестве Галиб выступал проповедником братства людей независимо от их религиозной принадлежности.

*

Тайна единения не переносит слов.

Буквы Истины невыразимы в речи.

*

Что такое мир? Зеркало Истины,

Просторы его — место созерцания Божественного лика.

В каждой мельчайшей частице

Видишь воочию знамение единого Творца.

*

Ты не стремись определить, замкнуть

Всецелость в клетку, в проявленье — суть.

В бессчётных формах мира разлита

Единая живая красота —

То в том, то в этом — но всегда одна;

Сто тысяч лиц, но все они — одна.

*

Не теряй времени, цени каждый миг,

Если не наступает весеннее утро, радуйся лунной ночи.

*

Воображение проявляется в мышлении,

То, что разворачивается перед взором, — лишь тень сокровенного.

Мы лишь знаки тайны собственного воображения.

*

Учись у меня жить радостно в лишениях и горе,

Жить с истерзанным сердцем, сохраняя улыбку на лице.

Учись мягкостью преодолевать жестокость

И принимать притеснения как благо.

Учись смиренно переносить страдания,

Но гордо нести свою голову.

Умей являться толпе, творя чудеса,

Впадать в исступление и тут же овладевать собой.

Лелеять в сердце комочки страдания,

Глотать подступивший к горлу комок.

Ломать жасмин и бросать цветы под ноги прохожим.

Вырвать своё сердце и бросить его в колодец.

Нищенством скопить сокровища,

Играючи постигать смысл жизни.

Если идёшь, не давай себе роздыха,

Остановился отдохнуть — врасти в землю.

Умей ожогам скорби радоваться, как цветам,

Но учись глубоко в груди прятать огонь души.

*

Человек принял на себя всё, что не выдержали небеса.

*

Мир — зеркало тайн, и открытых взору, и скрытых от него.

Если не можешь постигнуть их разумом, отдайся созерцанию.

Если не можешь понять сути, разве мало красоты в форме?

*

Гори, сердце! Ключ к темнице твоей — страдание.

Если не изойдёт сердце горем, как ему освободиться?

*

Солнце и враг свечи, и её товарищ по несчастью,

Оно умирает, когда наступает вечер, она — жертва утренней поры.

*

Сердце разучилось радоваться и попало в тиски забот о хлебе,

Когда сад приходит в запустение, его пускают под пашню.

*

Хорошо тому, у кого нет за душой ничего, кроме печали,

Но ещё лучше тому, кто обходится и без этого.

*

Тот, кто стремится к соединению с возлюбленной,

Должен зажечь себя и стать ею.

*

Что толку путешествовать тому, кого не томит беспокойство.

*

У тебя есть вера и прибежище — вот и бойся дива с его кознями,

Если нет ничего с собой — стану ли бояться разбойников?

*

Не уповай на судьбу ни в радости, ни в горе, ибо она

Подобна вращению игральных костей, брошенных на коврик.

*

Учись постигать тайный смысл изречений, ибо каждая мысль имеет своё толкование:

Приобщён к тайне тот, кто понимает язык намёков.

*

В каждом гневном взгляде стремись разглядеть благосклонность.

*

Без страдания человек ничего не стоит.

*

Безнадёжность не знает смены дня и ночи,

День, идущий во мраке, не знает рассвета и заката.

*

Наслаждение заключено в самом поиске.

*

Если не испытываешь любви к родине, что толку в путешествиях?

Тому, у кого нет дома в городе, что толку ждать оттуда вестей?

Зачем разбитому сердцу наслаждение дыханием?

Что толку сорванным розам в дуновении утреннего ветерка?

*

Кто обрёл мудрость, не считается с верой предков.

*

Нечего хвастаться розовому кусту, что на нём распускаются розы,

Нечего гордиться лозе, что она приносит виноград.

*

Когда разбушевалось море — не помышляй о спасении.

Ты не властен в своей жизни и смерти.

*

Как только отдал я сердце этому миру, меня стали раздирать противоречия:

С одной стороны, печаль по быстротекущему времени, любовь к созерцанию — с другой стороны.

*

Нет места страху, когда в доме светильник,

Если со мною моё сердце, что мне вечный мрак могилы?

*

Вера в сокрытое изгоняет противоречия из сердец.

*

Когда красота явилась в своём сверкании без завесы,

Мы увидели, что завеса соткана из нитей наших взглядов.

*

Доколе мне растрачивать себя в поисках чьей-то благосклонности,

Не упустить бы возможности стать самим собой!

*

Создатель вложил мне в душу то, за чем я протягивал руку.

*

Ослепляет человека блеск золотых дирхемов,

Но горе слепой вере в людское милосердие.

*

Следы ушедших из этого мира стали столбовой дорогой,

И тому, кто идёт вслед за ними, нужно беречь эти следы.

*

Чтобы от преклонения перейти к общению с Аллахом, нужно преодолеть расстояние,

Будь оно для тебя велико или ничтожно.

*

Убегающий с поля боя гибнет бесславно.

*

Одержимость первой вступила на путь познания книги Бытия.

*

Не будь низменного, как смогло бы проявиться возвышенное?

*

Для капли верх наслаждения — слияние с океаном.

Страдания, достигнув предела, становятся исцелением.

*

Долгая жизнь нужна, чтобы вздохи достигли цели.

*

Свеча должна гореть, пока не наступит утро.

*

Сердце, не ставшее жертвенником, — позор для груди.

Дыхание, не рассыпающее искры, — укор для сердца.

*

Страшись изменчивого блеска счастья.

Не бойся беспросветного горя.

*

Благородные не ищут признанья толпы.

*

Чем больше обуревают нас сомнения о познаваемости мира,

Тем дальше мы от понимания своей сути.

*

Настанет время — в религиях исчезнут различия, они сольются в истинную веру.

*

Стоит привыкнуть к страданию, и оно теряет остроту.

*

Если зависть выстудила твоё сердце, оглянись на мир,

Только его яркие краски могут зажечь твой потухший взор.

*

Проявляя слабость, мы роняем достоинство.

*

Если ты расстался с сердцем, тебя не тронут ни плач, ни стоны.

Что может сказать тот, у кого нет сердца?

*

Обвинениями в жестокости не заслужишь благодарности.

*

Подаяние от души — хорошее дело.

Но ещё лучше — нищий, который не просит подаяния.

*

Спрашивать — не значит проявлять невоспитанность.

*

Спросил я: «А какое ремесло самое прибыльное?»

Ответил: «Остерегаться всех и вся».

*

Обрети рай в душе, истекающей кровью.

Как аромат расстаётся с цветком,

Ради свободы скинь путы плотских вожделений.

*

Зачем нужна весна, если не бывает осени?

*

Какое счастье может дать свидание, если не ждёшь его с тоской?

*

Во мраке ночи, чёрной, как вороново крыло,

Не разглядеть жемчугов без горящего светильника.

*

Если к светильнику не слетаются мотыльки,

Если он не освещает жилища, —

Значит, нет в нём ни капли масла,

Значит, пламя справило поминки по самому себе.

Светильником, что вспыхнул без масла,

Было сердце, пылавшее от страданий.

Бог послал мне страдание, сжигающее сердце,

Мой светильник в ночи, мою утреннюю звезду.

Не подобает мне обижаться на свои страдания,

Ибо разум будет в обиде на мою обиду.

*

Воистину, лучше жить в лишениях, чем в страхе лишений.

*

Как чудесно, памятуя о смерти, прожигать по ночам жизнь.

*

Вожделения наши — пелена на глазах, не более того.

*

Все невзгоды, которые послала нам судьба,

Оказались осадком со дна пиалы надежды.

Ищи истину среди людей. Для тех, кто учится созерцать,

Этот зеркальный дворец стал школой единения.

*

Ищи веру в сердце. Ни в мечети, ни в монастыре не найти её.

Как же случилось, что она избрала столь укромное место?

*

Мы страдаем ради того, чтобы обрести покой,

Здравый смысл велит на сломанную ногу наложить повязку.

*

О страдалец, знай, жалоба недостойна верности.

*

Не каждый, кто раздаёт вино, может называться виночерпием.

*

Тайна, скрытая в груди, не проповедь.

*

За несбывшиеся надежды мы требуем отчёт у неба.

Отнятое у нас — это непогашенный долг грабителя.

Отдайся небытию, если хочешь познать свою сущность.

Цена соломы узнаётся только в печи.

*

Во мраке моей жизни не осталось страха перед ночной тьмой.

Если я не знаю рассвета, как мне понять, что такое ночь?

*

Наш уход в небытие не изменяет вечной сущности любви,

Когда разбивается ладья — разве это вредит морю?

*

Забудь о покое, если ты взялся идти долиной любви.

*

Что есть вера и неверие? Лишь наносы на нашем постижении бытия.

Очисть же свои помыслы, чтобы и неверие стало твоей верой.

*

Всё, что ты видишь в мире, — звенья одной цепи,

И нет такого места, где разомкнулось бы её кольцо.

*

Что явит миру слово, если оно не идёт из глубины души?

*

Каждой пылинке отдаст земной поклон небосвод,

Если у горсти праха появится стремление к доблести и чести.

*

О Господи, даруй мне такую власть над радостями и печалями,

Чтобы мог я отказаться от удовольствий и навлечь на себя страдания.

*

Если пальма уходит ввысь, а камня не найти,

Какая радость нам в её плодах, раз они сами не падают вниз?

*

В печали есть особое наслаждение, и страстно ищущий её

Испытывает радость, погибая под её гнётом.

*

Перехитрил оба мира тот, кто сумел

Умереть в пустыне, проведя всю жизнь во дворце.

*

Вечный покой обретает тот, кто порвал с людьми.

*

Какая тайна скрыта за этой завесой?

Смерть — послание, адресат которого — жизнь.

*

Как бы ни ломала тебя судьба, стремись к правде.

Пусть разбито сердце — стойко переноси страдание.

*

Пусть наши жалобы не тревожат Тебя,

В своих невзгодах нам следует винить себя.

*

Искушённость и наивность, расчётливость и беспечность —

Вот испытания, которым притворно равнодушная красота подвергает сердце.

*

Нелегко достаётся то, что кажется легко достижимым.

Как трудно смертному стать Человеком.

Имея сердце, не стремись избежать страданий.

Если убежишь от любовной тоски, тебя раздавит бремя житейских забот.

*

Само созидание таит в себе разрушительную силу.

*

Наши страдания лишь продолжение наших радостей.

*

Если веришь в предназначенье, не докучай Всевышнему.

Моли Бога, чтобы он дал тебе сердце, свободное от желаний.

*

Свободомыслие не повод для бегства от мира.

Будь суров к себе, а не к другим.

*

Не поверяй своих тайн тому, кто не опалён жаром страдания.

*

Наша судьба зависит от провидения и познания Истины.

*

Благословенны в этой жизни даже печаль и боль.

*

Зачем мы ждём верности от тех,

Кто знать не знает, что такое верность?

*

Пройди мимо радости, если не хочешь горя,

Не будет весны, не придёт и осень.

*

Напрасно мудрецы гордятся тем, что идут особым путём,

Они, как и все, опутаны условностями жизни.

*

Оба ведут к цели, оба — караванщики:

Любовь тащит сама, ум прибегает к уловкам.

*

Если сердце отдашь во власть мелодии Истины,

Тебе должно, как флейте, быть пустым от самого себя.

*

Человек Пути должен принадлежать к влюблённым,

На губах весёлая мелодия, а в сердце боль любви.

*

Глаза наши слепы, а Красота ищет зеркала,

Понимание наше ограничено, а высокое говорит иносказаниями.

*

Очисться от всего тёмного, чтобы обрести сверкание.

Пройди состояние капли, чтобы стать океаном.

*

Цель есть познание, и только,

Усилие в постижении — озарение, и только.

*

Тайна единения не терпит слов.

Знаки Истины невыразимы в речи.

Хазрат Инайят Хан

(1882–1927)

Хазрат Инайят Хан родился в индийском городе Барода в 1882 году. Был известен во всей Индии как певец, мастер игры на вине. В 1910 году был приглашён для выступления с концертами индийской музыки на Западе. В 1913 году поехал в Россию, познакомился с Сергеем Толстым, Александром Скрябиным. Вернулся в Индию в 1926 и вскоре в 1927 году, умер. Гробница находится в Дели.

Суфийским учителем Хазрата Инайят Хана был старец шейх Саид Мохамед Мадани, из семьи сеидов, потомков пророка Мухаммада. Успехи в обучении у Хазрата были феноменальны: в юные годы он уже имел посвящение в четыре ордена — чишту, накшбандийа, кадирийа и сухравардийа.

Философ, мистик, поэт Хазрат Инайят Хан оставил после себя тринадцать томов сочинений со стихами, пьесами, работами, отражающими его религиозные и мистические взгляды. Первая книга на русском языке Мистицизм звука (М.: Сфера, 1997).

*

Каждое место, где человек хоть на мгновение присел и подумал на любую тему, впитывает мысль человека; оно записывает всё сказанное, так что человек не может больше скрывать свои мысли и чувство; они записаны даже на стуле, где он сидел, когда думал. И многие, те, кто чувствителен, сидя на этом месте, начинают ощущать их. И бывает эффект совершенно противоположный. Когда человек садится на определённое место, то в тот момент, когда он делает это, у него может возникнуть мысль, совершенно не свойственная ему, или чувство, не принадлежащее ему; это потому, что на этом месте находилась, вибрировала эта мысль, это чувство. Подобно тому, как место может удерживать вибрации мысли гораздо большее время, чем жизнь того, кто думал или говорил, так и влияние остаётся в каждом месте, где человек сидит, где он живёт, где он думает и чувствует, где он радуется или где он страдает; и так продолжается несравнимо больше времени жизни того, кто думал или чувствовал.

*

Подобно тому, как механическое действие природы поднимает испарения в небо и там они собираются вместе в облака и вызывают дождь, так же мысли и чувства, слова и действия совершают механическую работу; и эта работа управляет деятельностью Вселенной. Это показывает нам, что существует не только механическая работа природы, но также и механическая работа человеческого интеллекта, управляющая деятельностью природы.

Это приводит к идее о том, что ответственность человека гораздо больше, чем ответственность любого другого существа в мире. В Коранеговорится, что Бог сказал: «Мы предлагали наше доверие небесам, и земле, и горам, а они не посмели принять его; но человек принял наше доверие». Это доверие есть наша ответственность, — ответственность не только перед теми, кто вокруг нас, кого мы встречаем в повседневной жизни, или перед работой, в которой мы принимаем участие, или перед интересами, которые есть у нас в жизни, но за всё творение; за то, что мы вкладываем в это творение и является ли это чем-то полезным в деле создания лучших и более гармоничных условий в этой сфере, в мире, на земле. Если мы поступаем так, тогда мы знаем, что такое наша ответственность; если мы не сознаём этого, значит, мы ещё не узнали цель нашего бытия здесь.

*

Иметь хорошую память — это не просто хорошо; это благодать, это знак духовности; потому что это показывает, что свет интеллекта ясен и освещает каждую частицу мозга. Хорошая память — это знак великих душ.

Кроме того, память есть сокровище, в котором хранится знание человека. Если человек не может черпать собранное им знание из памяти, то он зависит от книг и его знание имеет малую цену.

*

Память никогда не теряется. Просто когда ум расстроен, то память становится туманной; поэтому именно спокойствие ума делает человека способным различать всё, что содержит его память. Когда ум расстроен, [он] не способен прочесть всё, что записала его память. Неверно, что память отдаёт то, что хранится в ней. Просто человек утрачивает ритм своей жизни из-за перевозбуждения, нервозности, слабости нервов или тревоги, беспокойства, страха, смущения; и именно это вызывает некий вид беспорядка в уме, и человек не может ясно почувствовать вещи, которые были однажды записаны в памяти. Тот, кто не может легко запомнить наизусть, для того, чтобы улучшить эту ситуацию, в первую очередь должен сделать свой ум спокойным.

*

Что есть дух и что есть материя? Разница между духом и материей — всё равно что разница между водой и льдом: замёрзшая вода есть лёд, а растаявший лёд есть вода. Именно дух в его плотности мы называем материей; именно материя в её тонкости может быть названа духом.

*

Красота рождается из гармонии. Что есть гармония? Гармония — это правильная пропорция, другими словами, правильный ритм. А что есть жизнь? Жизнь есть результат гармонии. За всем творением стоит гармония, и весь секрет творения — в гармонии. Интеллект стремится достигнуть совершенства гармонии. Что человек называет счастьем, удобством, выгодой или выигрышем, всё, к чему он стремится и чего он желает достигнуть, есть гармония…

*

Трудность на духовном пути — это всегда то, что приходит из нас самих. Человек не любит быть учеником, он любит быть учителем. Если бы только человек знал, что величие и совершенство великих, приходивших время от времени в этот мир, заключалось в их бытии учениками, а не в учительстве! Чем более велик учитель, тем лучшим учеником он был. Он учился у каждого: у великих и ничтожных, мудрых и глупцов, старых и молодых. Он учился у их жизней и изучал человеческую природу во всех её аспектах. Человек, обучаясь ступать по духовному пути, должен стать подобен пустой чаше, для того чтобы вино музыки и гармонии могло быть налито в его сердце.

*

Мужчина и женщина, зверь и птица, растение и камень, и все классы вещей и существ связаны вместе и притягиваются друг к другу в аккорде гармонии. Если любое существо или вещь, даже самые бесполезные, будут утеряны в этой вселенной бесконечного разнообразия, то это будет как нота, выпавшая из песни. Как говорит Саади: «Каждое существо рождено с определённой целью, и свет этой цели зажжён в его душе». Голод, мор и бедствия, такие как ураганы, наводнения, извержения вулканов, войны и революции, какими бы ужасными они ни представлялись человеку, в действительности, существуют для регулирования этой вселенской гармонии.

*

Если человек в своей повседневной жизни будет исследовать каждый поступок, отражающий в душе неприятную картину его самого и вызывающий тьму и неудовлетворение, и если, с другой стороны, он будет сознательно следить за каждой мыслью, словом или деянием, производящими внутреннюю любовь, гармонию и красоту, и за каждым чувством, приносящим мудрость, тишину и покой, тогда путь к гармонии между душой и телом может быть понят очень легко…

*

Изучая жизнь, суфий учится и практикуется у природной гармонии. Он устанавливает гармонию с самим собой, с другими, со Вселенной и с бесконечным. Он отождествляет себя с другим, иначе говоря, он видит себя в каждом живом существе. Он не придаёт значения ни упрёкам, ни восхвалениям, полагая, что они исходят из него самого. Если человек уронит тяжёлый груз и повредит свою собственную ногу, он не будет винить свою руку за то, что она выронила его, осознавая как в руке, так и в ноге себя. Точно так же суфий будет терпимо относиться к вреду, причинённому ему другим, думая, что вред исходил только из него самого… Он смотрит поверх недостатков других, полагая, что эти люди просто не знают ничего лучшего. <…> Он ведёт постоянную борьбу с нафсом, корнем любой дисгармонии и единственным врагом человека. Побеждая этого врага, человек обретает власть над самим собой; и это приносит ему совершенное владение всей Вселенной, потому что стена, стоявшая между ним самим и Всемогущим, разрушена. Нежность, мягкость, терпимость и всепрощение суфий считает атрибутами, создающими гармонию как внутри души самого человека, так и в душе другого. Высокомерие, гнев, порок, привязанность, жадность и ревность являются шестью основными источниками дисгармонии.

*

Само слово «суфи», согласно объяснению посвящённых, связано с «София», что означает «муд­рость»; но мудрость не во внешнем смысле этого слова, потому что мирское умствование не может быть мудростью, а во внутреннем. Интеллект, который очень часто путают с мудростью, есть только иллюзия мудрости. Мудрость — это то, что узнаётся изнутри, а интеллект есть то, что приобретается из внешнего.

*

Для мистика этот мир подобен своду, куполу, который эхом отражает всё, что говорится под ним. То, что говорится губами, достигает всего лишь ушей, но то, что говорится сердцем, достигает сердца.

*

Если бы мы только могли понять, что такое дух, мы бы гораздо сильнее, чем сейчас, почитали бы человеческое существо. Мы так мало доверяем человеку, мы так слабо в него верим, мы так мало его уважаем, мы так низко ценим возможности человека. Если бы мы только знали, что стоит за каждой сильной или слабой душой, мы бы поняли, что в ней есть все возможности, и мы бы никогда не недооценивали кого-либо и не утрачивали бы уважения к любому человеку, несмотря на всё, чего он может быть лишён; мы бы постигли, что это Создатель творит посредством всего различные формы; и всё это было задумано, подготовлено, сделано и совершено одним Существом, действующим через этот мир разнообразия.