Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 12 страница

*

Нищий подошёл к дому и попросил кусок хлеба. Дома была только девочка, она сказала: «Нету». — «Немного уксуса». — «Нету». — «Полено дров». — «Не­ту». — «Крупицу соли». — «Нету». — «Кувшин воды». — «Не имеем». «А где же твоя мать?» — «Ушла на поминки родственников». — «Насколько я вижу, положение вашего дома таково, — сказал нищий, — что десяти другим родственникам следовало бы прийти на ваши поминки».

*

Вор шарил ночью в доме одного бедняка. Бедняк проснулся и сказал: «Эй, парень! То, что ты ищешь в потёмках, мы ищем при свете дня и не находим!»

*

Несли покойника хоронить. Бедняк с сыном стоял у дороги. Сын спросил у отца: «Что это?» Отец сказал: «Человек». Сын спросил: «Куда его несут?» Отец ответил: «В место, где нет ни одежды, ни еды, ни хле­ба, ни воды, ни дров, ни огня, ни золота, ни серебра, ни рогожи, ни ковра». Сын сказал: «Папа, неужели они несут его в наш дом?»

*

Мудрые люди говорили, что стыдливость присуща только душе. Она удерживает человека от омерзительных поступков, которые осуждаются людьми. Как говорил Пророк, стыдливость связана с верой.

Верность — способ выражения благодарности, и заключается она в поддержании человека, оказавшего тебе услугу. В Коране говорится: кто верен своему долгу, того вознаградит Бог.

Правдивость состоит в том, чтобы своё сердце держать открытым для друзей и не делать ничего такого, что противоречило бы твоим словам. Милосердие и сочувствие — это помощь человеку, находящемуся в тяжёлом положении.

*

Женщина имела безобразную внешность, но очень красивые глаза. Однажды она пошла к судье с жалобой на мужа. Судья любил заигрывать со свидетелями; её глаза понравились ему, и он воспылал к ней страстью. Когда привели её мужа, судья принял сторону женщины. Муж, догадавшись, в чём дело, сорвал с головы своей жены чадру. Когда судья увидел её лицо, исполнился к ней отвращения. Он сказал: «Эй, женщина, уходи! У тебя глаза угнетённой, а лицо тирана, правда на стороне мужа».

*

Не надейтесь на чужое благодеяние, чтобы быть независимыми от других.

*

Мир — то место, где ни одно существо не находит спокойствия.

Мудрый — тот, кто не обращает внимания ни на мир, ни на людей.

Совершенный — тот, на кого не оказывают воздействия ни печали, ни радости.

Благородный — тот, кто не зарится на чужой сан и имущество.

*

Один араб, приняв опиум, заснул в какой-то мечети. Когда рано утром муэдзин начал молитву, араб проснулся. От криков муэдзина он не мог спать. По ошибке муэдзин сказал: «Сон лучше молитвы». Араб ответил: «Ей-богу, подтверждаю, что ты, муэдзин, сказал правду!»

*

Судья — тот, кого все проклинают.

Помощник судьи — тот, кто не знает жалости.

Жадность судьи — сосуд, который ничем не заполнишь.

Счастливец — тот, кто никогда не встречался с судьёю.

*

На этом корабле, название которого жизнь,

Где назначение дыхания — охрана жизни,

Не подобает беспечно спать сладким сном:

Корабль отплыл от берегов и попал в пучину.

В этой пучине нельзя предаваться покою,

Пожитки следует унести на берег.

Ни на миг в этом мире не чувствуй себя в безопасности.

Я предупреждаю об этом тебя, но, впрочем,

С такими моряками и таким кормчим

Как сможешь ты выбраться из этой пучины?

От одного порыва ветра рушатся суетные дела мира,

Дела мирские не стоят ничего,

Не место тебе здесь, не привязывайся к этому уголку:

Твой путь впереди, собирайся, иди.

В другом месте тебе уготован покой.

Там вода и растительность приятнее, чем здесь,

Там бедные будут вознаграждены,

В том крае нищие будут одарены,

Мучителям там будет воздано по заслугам:

Они будут худы телом и желты лицом;

Там нет места высокомерию,

Там нет надобности в царствовании.

*

Один «великий человек» эпохи сказал своему рабу: «Купи за свои деньги кусок мяса, приготовь его, а я съем и тебя освобожу». Раб, обрадовавшись, приготовил жаркое и принёс ему. Хозяин съел приправу, а мясо вернул рабу. На другой день сказал: «Приготовь из этого мяса гороховый суп, покушаю и тебя освобожу». Раб выполнил это, приготовил и подал. Хозяин съел бульон, а мясо вернул рабу. На следующий день мясо испортилось. Он сказал: «Продай его и купи масла и приготовь из него пищу. Я поем и тебя освобожу». Раб на это ответил: «О, хозяин, пусть я навсегда останусь твоим рабом, но ты лучше освободи мясо».

*

Один мудрец, услышав, как его сын кого-то порицает, сказал: «О, сынок, почему ты не искоренишь в себе того недостатка, который порицаешь в других?»

*

О, Боже, в чём причина того, что богатство никогда не бывает благосклонно к мудрецам?

*

Одного бедуина привели к халифу. Он увидел, что тот сидит на троне, а другие стоят внизу, и сказал: «Мир тебе, о, Аллах!» Халиф ответил: «Я не Аллах». «О, архангел Гавриил!» — сказал бедуин. Халиф: «Я не архангел Гавриил». — «Ты не Аллах, не архангел Гавриил, а сидишь так высоко? Спускайся и садись между людьми».

*

Наслаждение этого дня не откладывайте на завтра.

*

От людей, которые недавно разбогатели, даров не ждите.

*

Достигший совершенства — тот, кто не мечется от горя к радости.

*

Аскет — тот, кто смеётся над этим миром.

*

Пока можете, не говорите правды, чтобы не отягощать ею сердца и не сердить понапрасну людей.

*

Мужчина должен давать и брать, ибо истинный порядок покоится на обмене, и тогда его можно будет назвать великим и вдвойне щедрым.

*

Не заботьтесь о создании себе репутации — будете жить свободно.

*

Кротость основана на терпении.

*

Телу каждого человеческого существа Творцом вверена благородная жемчужина, называемая духом. Она ниспослана из мира вышнего, и ею владеет Господь.

Сущность человека заключается в этой жемчужине, и она — постоянная и самосущая, охраняемая и защищаемая от гибели, способная к развитию и совершенствованию. Так же как тело воспринимает чувст­венные наслаждения, радуется им и обращается к миру низменному, так и дух от постижения величия, которое является пределом пределов, — величия достоинства, — от познания Истины и добра обретает свою долю и обращается к миру священному.

*

Мудрость заключается в стремлении к совершенствованию двух способностей человеческой души — способности к познанию и способности к практической деятельности. Первая проявляется в познании истинной сущности вещей, а вторая — в приобретении таких духовных качеств, с помощью которых душа получает возможность совершать добродетельные поступки и воздерживаться от недостойных деяний; это и называется характером.

*

Душа человека обладает тремя различными свойствами, которые являются источниками всякого рода деятельности. Одно из них — сила разума, в которой заложены начала мысли и способность к различению. Другое — «гневная сила», которая определяет состояние человека и является первопричиной его страстного стремления к возвышению и власти. Третье свойство — «чувственная сила», которую также называют животным началом; она толкает на поиски пропитания и вызывает непреодолимую потребность в питье, пище и женщинах.

*

Великий муж, тебе подобает избрать щедрость

И кошель держать открытым, а не завязанным.

*

Мир — есть место, где ни одно создание не знает покоя.

Ибн Йамин

Ибн Йамин, Акнер Рахроддин Махмуд ибн Алиер Йамин-ад-дин Тограй Муствуфи Фарюмади (1286–1368) — персидский поэт. Родился в семье учёного и поэта Алиера Иасини-ад-дина в Фарюмаде около Себзерара. Считается придворным поэтом династии Сербедаров (середина XIV в.). Сохранилось более 500 его стихов, главным образом афористических, а также касыды и маснави философского и мистического содержания.

Все люди, которые служат Богу,

Подразделяются на три группы.

Одни преданы Богу ради рая,

Но таково ведь свойство торговцев.

Другие верны Богу из страха.

Это удел рабов, но так поступают и аристократы,

Остальные отвергают эти два пути к Богу

И порицают первые две группы.

Поскольку для себя эти люди не нашли центра бытия,

Они вращаются вокруг себя, как циркуль.

Таков путь Истины, по которому идёт этот третий вид.

Это не торный путь — путь праведников.

О, брат мой, постарайся не выдать тайны и не общайся с восемью типами людей: завистливыми, вероломными, невеждами, коварными, жадными, неблагодарными, безнравственными и клеветниками.

 

Реже ходи на поклон к сановникам,

Если хочешь избежать их презрения.

Частые дожди надоедают,

А когда дождя нет, люди умоляют Бога послать его.

 

Пойми значение богатства и знания,

Узнай, каковы они:

Богатство убывает, подобно полной луне,

А знание, как молодой месяц, растёт.

 

Знаешь ли ты, что такое мужество сильного человека? — Это скромность, это покорность слабым.

 

Если великодушный впал в нищету, это признак того, что дерево плодоносит. Но если скряга разбогател, беги от него: когда помойная яма полна, нет сил вынести вонь.

 

Знаешь ли ты, в чём величие благородных? —

В том, чтобы отказаться от благодеяний скупцов.

Тот, кто сдался продажному миру,

Лишь с виду муж, по сути же — баба.

Нужно ограничить себя во всём,

Удовлетвориться половиной лепёшки,

Даже оставаясь полуживым.

 

Человек по природе своей ненасытен,

Любого богатства ему мало.

Возможно ли наполнить кувшин водой,

Если дно его — решето?

Гони прочь думы о смерти, избрав путь мужества,

Ибо гибнут и трус и храбрец.

И пусть блага житейские к себе не влекут,

Ибо непостоянен мир и изменчив,

От лука небосвода и стрел судьбы

Не спасаются ни газель, ни лев.

 

Кто оставляет нынешний день на завтра, не преуспеет ни в чём. Не следует менять то, что имеешь, на обещанное, ибо завтра не найдёшь того, что имеешь сегодня.

 

Что, кроме скуки, в силах тот добиться,

Кто в доме навсегда уединится?

И сокол, не покинувший гнезда,

Не может называться ловчей птицей.

Цени сегодняшнее, хоть его и мало.

Вчера — прошло, а завтра — не настало.

Если ты себя казной своей

Не освобождаешь, а неволишь,

Ты любого нищего бедней

И богатству — сторож ты всего лишь.

 

Махмуд Шабустари

Шабустари Махмуд (1287–1320) — поэт и философ. Родился в местечке Шабустар (Шебестер) близ Тебриза. Там же и умер. Писал на фарси. Исповедовал и преподавал учение суфизма. Оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в странах Ближнего и Среднего Востока. Автор философских сочинений в стихах Книга счастья, Сокровищница истин, Зерцало искателей истин, Книга очевидца и др. Известность принесла ему поэма Цветник тайн.

*

Мышление — это движение от лжи к истине

И узрение абсолютного, всеобщего, в частном.

Мудрецы, написавшие об этом,

Так говорят, объясняя это:

Когда в душе возникло представление,

Первоначально его называли воспоминанием.

И, когда перейдёшь от него во время размышления,

Это обычно называется самопознанием.

Представление, которое существует для обдумывания,

У людей разума порождает мышление.

От обдумывания известных представлений

Непознанное становится познанным.

*

Знай, что мир есть с начала и до конца зеркало,

В каждом атоме — сотни сияющих солнц.

Если ты рассечёшь сердце одной капли воды,

Из него появится сотня чистых океанов.

Если ты вглядишься внимательно в каждую песчинку,

То сможешь увидеть в ней тысячу Адамов.

Своей сущностью комар подобен слону,

По своему строению капля дождя подобна Нилу.

Ядро зерна равно сотне урожаев,

Мир содержится в посеянном семени.

В крыле комара — океан жизни.

В зрачке глаза — небеса.

Как бы мало ни было сердце,

Оно является местонахождением

Господина обоих миров.

*

Искатель Истины, который является свидетелем единства,

Первый взор устремляет к свету бытия.

Сердце, узревшее через познание свет чистоты,

Среди увиденных первым увидело Бога.

*

Условием хорошей мысли является абстракция,

А затем — проблеск сияния подтверждения.

Если кому-нибудь Бог не указал Путь,

При помощи логики он ничего не откроет.

Все вещи являются через противоречия,

Однако Бог не имеет ни подобного, ни равного.

*

Глуп тот, кто ищет сияющее солнце

В степи посредством свечи.

*

Воспалены оба глаза у людей, признающих лишь внешность.

Ибо они не видят ничего во внешности, кроме явления.

*

Знай, весь мир — это сияние света Истины,

Истина скрыта в нём от проявления.

*

Разум не может устоять против блеска того Лика,

Иди ищи для этого другие глаза.

*

Думать о Боге — это условие Пути,

Но думать о сущности Бога — это грех.

Размышлять о сущности Бога — это абсурд,

Считай чистой невозможностью приобретение вывода об этом,

Потому что явления освещены сущностью,

А не сущность освещается явлениями.

*

Оставь разум и будь всецело с Истиной,

Так как глаза летучей мыши не выдержат света солнца.

Свет разума в таком же отношении к лучам сущности,

Как наши глаза — по отношению к источнику солнечного света.

*

Если хочешь видеть источник солнца,

Будешь ты нуждаться в другом глазе.

Когда наши глаза не могут выдержать,

Тогда сверкающее солнце можно видеть в воде.

От этого поскольку яркость уменьшается,

Твоё познанье чем-то обогащается.

Небытие является зерцалом абсолютного бытия,

Ибо в нём проявляется сияние Истины.

*

Небытие — зерцало, мир — отражение, а человек

Подобен глазу этого отражения; в нём сокрыта личность.

Ты — глаз отражения, а Он — свет очей,

Он есть видение глаз, очи очей.

Мир — это человек, а человек — это мир,

Лучше этого нет пояснения.

*

Делай, если теперь ты можешь сделать,

Если не можешь, тогда какая польза от того, что ты можешь.

*

У тебя есть душа от каждого тела,

И они связаны одной нитью.

*

Ты — сердцевина мира, потому и в середине,

Познай себя, ибо ты душа мира.

*

Человек будет одарён покаянием, и в тот миг

Станет лучшим из потомков Адама.

Очистится от укора, и

Подобно пророку Еноху, вознесётся на четвёртое небо.

Как только освободится от дурных качеств,

Подобно Ною, станет хозяином судьбы.

Не останется могущества его частиц во всеобщем,

Подобно Аврааму, станет хозяином жизни.

Его воля с согласия Истины объединится,

Пройдёт, подобно Моисею, через великие ворота.

Освободится от своего знания,

Подобно пророку Иисусу, будет небесным.

Даст бытие полному разгрому,

Вслед за Мухаммедом взойдёт на небеса.

*

Вынимай из ушей вату воображения,

И внемли возгласу Единого Всемогущего!

Ты постоянно можешь услышать призыв Божий,

Зачем же ждёшь только Дня Воскресения.

*

Когда последняя точка соприкоснётся с первой,

Туда не будут вмещаться ни ангел, ни пророк.

*

Совершенный тот человек, кто, по своему совершенству

Будучи господином, выполняет дело раба.

*

Излучение души идёт в сторону тела при равновесии,

Как солнце посылает лучи к земле.

*

Соединиться с Истиной — значит удалиться от сотворённости,

От неведения о самом себе, приобщиться к самопознанию.

Как только возможное стряхнёт пыль возможности,

Ничего не останется, кроме необходимого.

*

Из всего, что в мире, из нисхождения и восхождения,

Образец в твоём теле и душе воплотился.

Мир подобен тебе — единой определённой личности,

Ты для него — как душа, а он для тебя — как тело.

*

Когда Адаму была оказана сотни раз помощь благодаря тьме,

Сатана стал навеки проклятым благодаря свету.

*

Восхвалением Бога при помощи чёток, молитвы и Корана

Не превращается никогда неверующий в мусульманина.

*

Бытие — это такое море, берег которого — сердце.

Тысяча волн науки приходит к этому берегу.

*

Верование чисто и беспорочно от смешивания,

Далеко и свободно от двух крайностей.

Истинный Путь тот, который посередине,

А всё прочее — изумление, сомнение и ошибка.

*

Этот мир является местом приобретения ремесла и знания,

Заблуждения возникают от неведения души.

*

Воплощение и соединение вытекают одно из другого,

Тогда как единство вытекает из созерцания.

*

Если ты человек, одного намёка тебе достаточно.

*

Определённое обновление движения происходит от необходимости.

*

Сделай зло добром, пусть возникнет добро, так как все вещи появляются из противоречия.

*

Функция представления заключается в том,

Чтобы через образы познать сущность.

Зерцалом знания является воспоминание.

*

Перед тобою нет ничего, кроме твоего «я»,

Поэтому размышляй о своём существе.

Если ты будешь в плену у самого себя,

Тогда мир становится завесой перед тобой.

*

Не поверит слепой в существование цвета,

Если даже сто лет ему рассказывать и доказывать.

Белый, жёлтый, розовый, зелёный и светло-коричневый

Для него не представляют ничего другого, кроме чёрного.

*

Разум в познании обстоятельств иного мира

Подобен слепорождённому в этом мире.

Сверху разума человек имеет такую способность,

С помощью которой познаёт сокровенные тайны.

*

У кого в душе нет сомнения,

Он достоверно знает, что нет бытия кроме Единого.

*

У Господа Бога нет двойственности,

В нём нет разделения на: я, ты, мы.

Я и мы, ты и он — это всё едино,

Ибо в единстве нет никакого различия.

*

Воссоединение есть устранение воображения,

А устранение чужого воображения приводит к воссоединению.

*

Твои действия были созданы раньше тебя,

Тебя избрали для дела.

*

Предопределено ещё до тела и души

Для каждого определённое значение.

*

Ты во сне, и это твоё видение — воображение,

Всё то, что ты видишь в нём, — это подобие.

Как только ты очнёшься в день всеобщего воскресения,

Узнаешь, что всё это — воображение и привидение.

Если высвободить зрение от привидения,

Земля и небо поменяются местами.

*

Вспоминай место первоначального состояния.

Кто возражает против Бога, говоря почему и как,

Он подобен язычнику, который говорит сквернословие.

Ему позволительно спросить: что и как,

Человеку не подобает делать возражения.

*

Великодушие человека — это предначертание.

Его участь не зависит от его воли.

*

Наука никогда не совместима со страстью,

Если хочешь ангела, отгони от себя собаку.

*

Все добрые нравы придерживаются середины,

Ибо отдаляются от крайностей.

Середина эта подобна «Правильному пути»,

С обеих его сторон — адская бездна.

*

Проявление добра связано с умеренностью.

*

Каждое действие, которое ты совершил один раз,

Можешь совершить ещё несколько раз.

И каждый раз, если оно принесёт пользу либо вред,

В твоей душе что-то накопится.

*

Куда бы вы ни смотрели, там есть лик Бога. Ни одна частица из частиц мира не лишена его щедрости.

*

Как для полной зрелости миндального зерна нужна и тонкая кожица и скорлупа, так и для проявления Истины нужны закон и Путь, правилам которых должна подчиняться совокупность телесных и духовных проявлений в человеке, согласно двойственности природы его: закон воспитывает тело и душу, Путь очищает сердце и озаряет дух; как для получения чистого миндального зерна нужно сначала разбить скорлупу и потом снять кожицу, так для достижения Истины сперва необходимо подчиняться «закону» и тогда уже стать на Путь.

*

Если бы мусульманин знал, что такое идол,

Он понял бы, что в идолопоклонстве присутствует религия.

Если бы идолопоклонник знал, что такое религия,

Он понял бы, где он сбился с пути.

Но он зрит в идоле лишь осязаемое творение —

Вот почему он, согласно исламскому закону, язычник.

Аухад ад-дин Кирмани

(ум. 1298)

*

Отдаваться воле Божьей и покоряться Его решению — высшее и достоверное знание.

Накшбанд

Накшбанд, Баха ад-дин Мухаммад б. Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Бухари (1318–1389) — крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в. От его ремесла (накшбанд — чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа, вместе с тем традиция братства не считает его основателем: он — пятый в цепи руководителей накшбандийа. Духовным основателем накшбандийа считается ходжа Йусуф ал-Хаспадани (ум. в 1140 г.)

Накшбанд родился в семье таджика-ремесленника в селении Каср-и хиндуван, умер в родном селении. Его отец был ткачом и чеканщиком. Основную роль в судьбе Накшбанд сыграл дед, имевший прочные связи с суфиями, он и пробудил у внука интерес к мистике. Первым наставником Накшбанда был шейх Мухаммад Баба-йн Самаси, который незадолго до смерти (ум. в 1340 г.) приказал Алшру Сайнду Кулалу (ум. в 1370 г.) взять Накшбанда к себе в ученики, ввести в общество дервишей ходжаган и обучить его правилам их мистического Пути. Согласно традиции братства, Накшбанд прошёл духовную инициацию с помощью ‘Абд ал-Халика ал-Гиджувани, которого он увидел во сне и который направил его к Сайсииду Кулалу, но Накшбанд пришёл к последнему уже мистиком, постигшим истину Пути без помощи руководителя. Почти всю жизнь Накшбанд прожил в Бухаре и окрестных селениях. Дважды совершал хадж.

Накшбанд являлся проповедником довольства малым и добровольной бедности (он зарабатывал на хлеб своим трудом, довольствовался старой циновкой и разбитым кувшином и считал грехом для суфия иметь слуг или рабов). После смерти Накшбанда был признан святым и ходатаем перед Богом, чудодеем и покровителем Бухары. Накшбанд был канонизирован, и его культ получил широкое распространение как в Средней Азии, так и в сопредельных странах, а мавзолей над его могилой, воздвигнутый в 1544 г. Шибанидом ‘Абд ал-’Азиз-ханом, стал исключительно популярным местом паломничества: считалось, что трёхкратное посещение его могилы заменяет хадж в Мекку и Медину.

Встав во главе общины, идущей по Пути ходжаган, Накшбанд заложил организационные основы будущего братства накшбандийа, которые окончательно оформились уже при его приемниках. Он возродил и продолжил традиции и взгляды ‘Абд ал-Халика ал-Гидждувани. Учение Накшбанда распространило и укрепило суннитский ислам среди кочевых и полуоседлых тюркских племён, прочно закрепившихся в его время в Средней Азии.