Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 5 страница

Чтобы пить иль прикрыть своё бренное тело,

Не позорно порою приняться за дело,

Ну а всё остальное не стоит того,

Чтоб о нём ещё сердце в заботах болело.

*

Если нить причин внимательно проследить по всем её сцеплениям, то она далеко простирается, но всё же обязательно имеет конец и завершается причиной, для которой нет больше причин.

*

Бушует в кельях, мечетях и церквах

Надежда в рай войти и перед адом страх.

Лишь у того, кто понял тайну мира,

Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

*

Чем голову склонять пред сильным сто раз на день,

Чем жизнью рисковать, как мухи, крошки ради,

Не лучше ли вкушать пусть чёрствый хлеб, но свой,

И по земле идти, на всех, как равный, глядя.

*

Ты истину взыскуешь? Оставь жену, детей

И всё, что сердцу мило, и близких и друзей, —

Всё устрани свободно, оковы рви скорей.

*

О, не растите деревья печали…

Ищите мудрость в солнечном начале:

Ласкайте милых и вино любите!

Ведь не навек нас с жизнью обвенчали.

*

Кто мы? — Куклы на нитках, а кукольщик наш — небосвод.

Он в большом балагане своём представленье ведёт.

Он сейчас на ковре бытия нас попрыгать заставит,

А потом в свой сундук одного за другим уберёт.

*

Будь осмотрителен: судьба-злодейка рядом!

Меч времени остёр, — не будь же верхоглядом!

Когда судьба тебе положит в рот халву,

Остерегись — не ешь: в ней сахар смешан с ядом!

*

Тот усердствует слишком, кричит: «Это — я!»

В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!»

Но едва лишь успеет наладить делишки, —

Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!»

*

О тайнах сокровенных невеждам не кричи

И бисер знаний ценных пред глупым не мечи.

Будь скуп в речах и прежде взгляни, с кем говоришь;

Лелей свои надежды, но прячь свои ключи.

*

В кумирню, келью иль в мечеть вступая,

Боятся люди ада, ищут рая.

Но разве там проникнут в тайну Бога?

Нет, к Истине ведёт стезя иная.

*

Много лет размышлял я над жизнью земной.

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего не известно, —

Вот последняя правда, открытая мной.

*

В мире временном, сущность которого тлен,

Не сдавайся вещам несущественным в плен.

Высшим в мире считай только дух вездесущий,

Чуждый всяких вещественных перемен.

*

То, что судьба тебе решила дать,

Нельзя ни увеличить, ни отнять.

Заботься не о том, чем не владеешь,

А от того, что есть, свободным стать.

*

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей

Уши, мудрый, заткни, рот надёжно зашей,

Веки плотно зажмурь — хоть немного подумай

О сохранности глаз, языка и ушей!

*

О, доколе ты по свету будешь кружить,

Жить — не жить, ненасытному телу служить?

Где, когда и кому, милый мой, удавалось

До потери желаний себя ублажить?

*

Прощалась капля с морем — вся в слезах!

Смеялось вольно море — всё в лучах!

«Взлетай на небо, упадай на землю —

Конец один: опять — в моих волнах».

*

Пусть буду я сто лет гореть в огне,

Не страшен ад, приснившийся во сне;

Мне страшен хор невежд неблагодарных, —

Беседа с ними хуже смерти мне.

*

Как нужна для жемчужины полная тьма —

Так страданья нужны для души и ума.

Ты лишился всего, и душа опустела? —

Эта чаша наполнится снова сама!

*

Всё пройдёт — и надежды зерно не взойдёт,

Всё, что ты накопил, ни за грош пропадёт.

Если ты не поделишься вовремя с другом —

Всё твоё достоянье врагу отойдёт.

*

Благородство и подлость, отвага и страх —

Всё с рожденья заложено в наших телах.

Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже —

Мы такие, какими нас создал Аллах!

*

Тот, кто с юности верует в собственный ум,

Стал в погоне за истиной сух и угрюм.

Притязающий с детства на знание жизни,

Виноградом не став, превратился в изюм.

*

Будешь в обществе гордых учёных ослов,

Постарайся ослом притвориться без слов,

Ибо каждого, кто не осёл, эти дурни

Обвиняют немедля в подрыве основ.

*

Так как собственной смерти отсрочить нельзя,

Так как свыше указана смертным стезя,

Так как вечные вещи не слепишь из воска —

То и плакать об этом не стоит, друзья!

*

Не смотри, что иной выше всех по уму,

А смотри, верен слову ли он своему:

Если он своих слов не бросает на ветер —

Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.

*

Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами.

Если подлый лекарство нальёт тебе — вылей!

Если мудрый подаст тебе яду — прими!

*

Ты, Боже, глину мял, — что делать мне?

Ты ткань мою соткал, — что делать мне?

Всё, что свершаю — доброе и злое, —

Ты сам предначертал, — что делать мне?

*

Безгрешными приходим — и грешим,

Весёлыми приходим — и скорбим.

Сжигаем сердце горькими слезами,

А сходим в прах, развеяв жизнь как дым.

*

Мы попали в сей мир, как в силок — воробей.

Мы полны беспокойства, надежд и скорбей.

В эту круглую клетку, где нету дверей,

Мы попали с тобой не по воле своей.

*

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,

Чем в число блюдолизов презренных попасть.

Лучше кости глодать, чем прельститься сластями

За столом у мерзавцев, имеющих власть.

*

Давно меж мудрецами спор идёт,

Который путь к познанию ведёт?

Боюсь, что крик раздастся: «Эй, невежды,

Путь истинный — не этот и не тот!»

*

Те, что веруют слепо, — пути не найдут.

Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут.

Опасаюсь, что голос раздастся однажды:

«О невежды! Дорога не там и не тут!»

*

Разум мой не силён и не слишком глубок,

Чтобы замыслов Божьих распутать клубок.

Я молюсь и Аллаха понять не пытаюсь —

Сущность Бога способен постичь только Бог.

*

Человек что флейта, человек что фляга,

В нём душа что песня, что хмельная влага.

С чем сравнить Хайяму душу человека?

С огоньком, который прячет тело-скряга.

*

Мир — свирепый ловец — к западне и приманке прибег,

Дичь поймал в западню и её «человеком» нарек.

В жизни зло и добро от него одного происходят.

Почему же зовётся причиною зла человек?

*

Я презираю лживых, лицемерных

Молитвенников сих, ослов примерных.

Они же, под завесой благочестья,

Торгуют верой хуже всех неверных.

Ал-Хамадани

Айн ал-Кудата ал-Хамадани (1048/9–1138) — родился в местечке Бузенджиру вблизи Комадана. В молодости изучал богословские науки в Багдаде, прославился как проповедник, но позднее обосновался в Мерве, встав на путь мистического подвижничества под руководством известного шейха Абу Али Фармади и сам позднее приобрёл множество последователей.

Биографы ал-Хамадани свидетельствуют, что он за свою жизнь 10.000 раз прочёл Коран, имел в памяти 700 со­чинений, посвящённых божественному слову, бесе­до­вал с 213 шейхами. К тому же он совершил 37 пеших хождений в Мекку в целях паломничества к святым местам.

Умер ал-Хамадани по пути в Мерв. Уже много позднее прах его был перевезён в Мерв, где находится усыпальница.

*

Могучая любовь имеет такую силу, что, когда она проникает в душу, она доставляет возлюбленного к возлюбленному… Любовь — огонь, а влюблённый — бабочка. Огонь любви придаёт ей силу и вскармливает её… В этом страстном желании она бросается в пламя свечи, которое суть возлюбленный, и вместе с ним начинает гореть, пока вся не превращается в свечу и огонь, и не остаётся ни бабочки, ни любви.

*

Высший опыт или знание станут доступны для мужчины или женщины в точном соответствии с тем, чего этот человек стоит, с его способностями и тем, насколько он это заслужил. Поэтому, если осёл видит арбуз, то объедает его ботву; муравьи съедят то, что могут ухватить; человек употребит целое, не зная, что он употребил.

*

Находясь на чужбине, я однажды слышал, что один человек спросил у другого, как тот приобрёл знание. Вот какой ответ он получил: «Я искал его и нашёл далеко-далеко, там, куда не долетают стрелы охотника; его нельзя ни заполучить ворожбой, ни увидеть во сне, ни поймать уздечкой, ни унаследовать от праотцов, ни одолжить у щедрых людей. Я приобрёл его — скитаясь по пыльным тропам, спотыкаясь о камни, избегая раздражения и идя на риск, проводя долгие бессонные ночи — благодаря любви к путешествиям, путём долгих раздумий и приложения мысли. Я нашёл, что оно хорошо лишь для взращивания — и только для взращивания в душе; оно подобно зверю, на которого охотятся, но редко кому удаётся его поймать — поймать его можно лишь в груди; оно подобно птице, которую можно заманить в силки слов и запутать в сети памяти. Я поместил его в душу и привязал к глазу. Я тратил на него своё пропитание и хранил его в сердце. Я проверял его точность путём исследований и шёл от размышлений к уверенности глубокого понимания и от глубокого понимания к писательству, полагаясь на поддержку Божественного успеха».

*

Для ищущих все пути, ведущие к Богу, допустимы. Любовь приводит человека к Богу. Значит, любовь в этом смысле является единственным путём единения с Богом.

*

Дух и любовь смешались и… поскольку дух по своим качествам приблизился к любви, любовь от неожиданности смешалась с ним. В силу этого слияния между ними возник союз. Я не знаю, любовь ли стала качеством, а дух — сущностью, или любовь стала сущностью, а дух — качеством. Из двух появилось одно.

*

Если в сущем имеется нечто, наделённое бытием, то оно необходимо и является вечным бытием, ибо бытие делится на возникшее во времени и на вечное бытие, то есть на то бытие, которое имеет начало, и на то, что начала не имеет.

*

Если скажешь, что Бог мудр и всемогущ, и если ты не в силах решить что-нибудь мудро, то почему ты приписываешь эти качества Богу?

*

Те, которые смотрят на сущие вещи глазами разума и в определённом порядке, считают, что некоторые из них по сравнению с другими ближе к Богу… Они видят определённое начало этих существ и всё появляющееся считают множественным и имеющим определённую иерархию. Но они поневоле голыми словами объясняют процесс появления из единого, а те, кто смотрит с точки зрения постижения, видят, что вообще для живых существ нет определённого порядка (иерархии), и не считают, что одни существа предшествуют другим, и убеждены, что сущность Бога без отличий есть во всех живых существах, примерно так же, как думают учёные о единстве его с первым бытием.

*

Все существа в мире были сами по себе извечны. Они получили своё существование в результате сияния Его луча, Его силы, Его воли. Бытие Бога есть субстанция, а свет есть внешнее проявление.

*

Как у огня нет другой способности, кроме как жечь, так и у человека нет другого качества, чем свобода выбора; следовательно, поскольку он способен к выбору, человек совершает различные поступки: если захочет, то может не двигаться, захочет — может двигаться; захочет двигаться налево — двигается налево, захочет повернуть направо — перемещается вправо. Если захочет, перемещается прямо. Если захочет, то может покориться своей свободе, если нет — то нет.

*

Первая группа человечества объединяет тех, кто имеет человеческую форму, но не несёт в себе содержания человека… Им присуще только одно невежество. Вторая группа имеет не только вид и форму человека, но и действительно человеческую сущность… Третью группу составляют те, кто постиг истинную сущность религии. Это деятельные защитники Всевышнего.

*

Бог смотрит не на ваш облик и образ, не на ваши действия, Он смотрит на сердца ваши. О, друг, сердце есть наблюдательный пункт Бога.

*

Душа не принадлежит миру сотворённому, а исходит из мира Творца, она одарена бессмертием и вечностью.

*

Владение души телом воспринимай точно так же, как моё владение вот этим пером. Если я хочу, буду им двигать, если нет, то оно будет в покое. Присутствие её пусть считают жизнью, а отход — смертью. А возвращение её после смерти пусть считают воскрешением.

*

Услышь и узнай о том, какое отношение имеет душа к телу — пребывает ли она внутри или вне его. Увы, дух находится и вне мира, и в нём… Дух не находится в мире и не находится вне мира, также и душа не находится в мире и не существует отдельно от него. Дух не связан с телом и не существует отдельно от него. Бог также не связан непосредственно с миром, но и не отделён от него.

*

В наше время имеется три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое — человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей — учёные, которые, опираясь на слова Корана «всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе», под словом «человек» понимают и тело и душу как единое целое. Третья группа — особая, суть человека они видят в душе и считают, что он (человек) состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека… Тело является как бы верховым животным, а душа — всадником. Не может быть, чтобы верховое животное было одинаково по сути с всадником. Если кто-то сидит на коне, то он и конь — различные существа.

*

Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий — что клетка создана для птицы.

*

Кроме основ и элементов этого мира, есть иные основы и элементы иного мира… Элементы мира реального как бы являются основой мира иного.

*

Однако по правде и без сомнения, ничто, наделённое существованием, не может быть причиной и источником появления другого существа, кроме как Бог. Сущность причинности состоит в создании формы бытия и небытия. Поэтому существование причины есть необходимая предпосылка появления следствия, так как небытие не может быть причиной существования.

*

Как только человек достигнет небытия, то будет опьянён вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.

*

Отношение разума к внутренней проницательности подобно отношению луча солнца к самому солнцу, и бессилие разума в осознании божественного знания подобно бессилию воображения в осознании категорий.

*

Очевидно, что разум бессилен распознать многие чувственные вещи с тем, чтобы достичь сущности. Кто хочет увидеть степень ограниченности своего разума, пусть посмотрит в зеркало, которое лучше всего ему покажет несостоятельность его притязаний на постижение божественных истин. Я не отрицаю, что разум сотворён, чтобы познать необходимые естественные явления, но не люблю, чтобы его необходимые возможности насильственно расширяли за границы естественного.

*

Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире земном. Между ними нет близости и соотнесения.

*

Каждый, кто любит Бога, невольно должен любить Его посланника. Любить богослова своего, любить жизнь свою. Ради поклонения Богу должен любить хлеб и воду, которые являются бытием Его, любить женщин, чтобы не прекратилось развитие потомства, любить золото и серебро, чтобы быть защитником, знать цену хлебу и воде. Как необходимость, любить жару и стужу, снег и дождь, любить небо и землю, потому что если бы не было неба и земли, то пшеница не росла бы на голом камне, а также — любить землепашца.

*

Сердце ищущего есть и его утешитель, и любовь его, и место, где хранятся тайны его. Каждый, кто оказывает почесть сердцу, добьётся целей своих; тот, кто ошибается или потеряет верный для сердца путь, тот уйдёт так далеко (и так заблудится), что больше никогда не сможет вновь найти себя.

*

Жаль, что религиозные и светские занятия не позволяют, чтобы вечная любовь стала дорожным багажом в пути, а не пустой формой.

*

Жизнь познаётся только в любви, а без любви найдёшь лишь только смерть.

*

Интуитивное познание связано с воспитанием воли.

*

Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешится от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.

*

На свете не соседствуют вовек

Нарцисс и роза, знание и злато:

Мудрец обычно бедный человек —

У богатея знаний маловато.

Ал-Худжвири

Ал-Худжвири, Абу-л-Хасан ‘Али б. ‘Усман ал-Газнави ал-Джуллаби (ум. между 1072 и 1076/7 гг.) — автор первого в литературе на персидском языке труда по суфизму, в котором систематически изложены его история и сущность, мировоззрение и практика суфиев. Родом из Худжвира (квартал в г. Газни), из семьи, члены которой были известны благочестием и подвижничеством, суннит, ал-Худжвири стал убеждённым сторонником «трезвого» мистического пути школы ал-Джунайда. Среди его учителей — знаток Корана и преданий суфий Абу-л-Фадл Мухаммад б. Ал-Хасан ал-Хутталали и шейх Абу-л-’Аббас Ахмад б. Мухаммад аш-Шаккани. Значительную часть жизни ал-Худжвири провёл в странствиях, объездив мусульманский мир от Ферганы до Хузистана и от Индии до Сирии. Свою жизнь он завершил в Лахоре, где и написал единственное дошедшее до нас (из десяти написанных) сочинение — Кашор ал-махджуб ли-абрар ал-кулуб. Дата завершения труда неизвестна, но скорее всего он был написан ал-Худжвири в последние годы жизни как ответ на просьбу некоего Абу Са’ида к ал-Худжвири изложить «в точности путь суфиев и сущность их подвигов» и объяснить «их вероучения и речения».

Ал-Худжвири поставил перед собой задачу представить систему положений суфизма во всей полноте, методично излагая и анализируя его доктрины. Касаясь того или иного вопроса, он, как правило, приводит суждения более ранних авторов и только в конце высказывает личную точку зрения. Свои доводы он широко иллюстрирует примерами из собственной практики.

Кашф ал-махджуб оказал громадное влияние на последующую суфийскую персоязычную литературу. Ссылки на него мы находим и у ‘Аттара (Тазкират ал-аулийа ’), и у Джами (Нафахат ал-унс), и у других авторов.

*

Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определённых установлений, и культура избранных — саморазвитие.

*

Последователь суфизма — это тот, кто сражается, чтобы стать мёртвым для себя и живым для Истины.

Ал-Газали

Ал-Газали, Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад ат-Туси (1058–1111) — крупнейший теолог и философ. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском визире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем в основанной им в Багдаде мадраса Низамийа. В 1095 г., после убийства исмаилитами Низам ал-мулка, ал-Газали покидает Багдад под предлогом совершения хаджа и, проведя 11 лет в Дамаске, Тусе и некоторых других городах, в 1106 г. по приглашению сына Низам ал-мулка, Фахрал-мулка, начинает преподавать в мадраса Низамийа в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус.

Ал-Газали делил людей по уровню их познавательных способностей на две категории: «широкую публику», «массу» и «избранных». К первой категории он относил верующих, которые следуют религиозной традиции и перед которыми, дабы не смущать их, нельзя давать священным текстам символико-аллегорическое толкование. Ко второй категории он причислял (часто в завуалированной форме) прежде всего философов, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. Кроме того, к «избранным» он причислял суфиев, которые приходят к моническому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции.

*

Покаяние представляет собой значение, составленное следующими тремя по порядку аспектами: знанием, состоянием и действием. Знание — первое, состояние — второе, действие — третье. Первое обуславливает второе, второе обуславливает третье.

*

Терпение состоит из макамов («стоянок» на Пути) веры, а все макамы веры содержат три части: знания, состояния и действия. Знания — это посылки, они порождают состояния, а состояния порождают действия. Знания — как деревья, состояния — как ветви, а действия — как плоды.

*

Намерение, воление, стремление суть выражения, имеющие один смысл. Это состояние, качество сердца, находящееся в окружении двух вещей: знания и действия. Знание предшествует ему, так как является его корнем и условием.

*

Знай, что вера, знание и вкушение суть три далеко отстоящие друг от друга ступени.

*

Всевышним заложена в сердце человека некая тайна. Она там скрыта, как огонь в железе или в камне. И так же, как ударом железа о камень высекается эта искра огня и падает на землю, так приятная ритмическая музыка заставляет двигаться существо сердца и вводит в него нечто такое, что нарушает волю человека. Причина сего явления — то соответствие, которое может наблюдаться у человека с высшим миром, называемым духовным. Высший мир есть мир красоты и изящества. Основание красоты и изящества суть гармония частей. А всё гармоническое есть проявление красоты того мира, ибо всякое изящество, красота и гармоничность, которые имеют место в этом чувственном мире, — всё суть плоды изящества и красоты того мира. Посему ритмичные и мелодичные звуки, будучи соразмерны, в то же время имеют сходство с чудесными звуками того мира и по этой причине запечатлеваются в сердце, трогают его и пробуждают в нём желание слушать их до такой степени, что человек сам не знает, что происходит с ним.

*

Каждый период жизни отличается своими видами наслаждений. Дети любят играть и не имеют никакого представления о радостях брака, способность к которому у них появится позже. В юности человек ещё не может так наслаждаться богатством и величием, как он делает это в более зрелом возрасте. В свою очередь, зрелые люди могут считать наслаждения юности куда менее значительными, чем те, которые доступны им сейчас. Конечно, более развитые люди посчитают знакомое всем потворствование себе несовершенным, мелким или случайным, если оценят его с точки зрения своих новых возможностей.

Человек обладает различными потенциальными возможностями, каждой из которых соответствует свой тип наслаждения. Существует ещё и духовная способность, которую я называю реальным разумом. Этот разум испытывает наслаждение, если приобретает максимально возможное для себя количество знаний. Таким образом, потворствование может быть внутренним и внешним. Предпочтение этим формам потворствования будет отдаваться в зависимости от уровня их чистоты.

Следовательно, человек, способный к восприятию идеи о совершенствовании сущности, предпочтёт размышление над этим всему остальному. Даже в этой жизни счастье искателей Истины несравненно выше, чем можно это себе представить.

*

Представьте себе вырытый колодец, который можно наполнить текущими рядом на поверхности земли ручьями. Но можно вырыть колодец, который заполняется внутренними подземными водами. Этот колодец есть сердце, а ручьи — познание, которое добывается через чувства. Хотя можно и перекрыть дорогу ручьям, уединиться, очистить сердце и заполнить внутренней водой.

*

Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом, намерение же само по себе останется благом, даже если действие не совершится из-за преграды.

*

Я заметил, что знание бывает двух видов: обретённое посредством учения и данное природой. Знание, обретаемое учением, бесполезно, если нет знания, данного природой, так же, как солнце бесполезно глазу, лишённому света.

*

Люди, как правило, желают иметь прославленного учителя. Всё же всегда существуют лица, не пользующиеся широким признанием, которые способны учить их так же успешно.

*

Пренебрегающий видимым во время своей погружённости не может не замечать ни своего видения, ни глаза, с помощью которого он видит, ни сердца, которым он ощущает наслаждение.

*

Ученик должен до минимума сократить фиксацию своего внимания на привычных вещах, то есть своих приятелях или своём окружении, ибо вместимость внимания ограниченна.

*

Что лишает развитие индивидуума и группы людей похвальных начал, это их привязанность к повторению и к тому, что является замаскированным социальным основанием.

*

Человеку, спасаемому от свирепого льва, безразлично — совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?

*

Если кто-то любит кого-то потому, что это доставляет ему удовольствие, не следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле, хотя это и не осознаётся, направлена на получение удовольствия. Источник удовольствия является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что восприятие удовольствия ещё не настолько хорошо развито, чтобы подлинное чувство могло быть признано и описано.

*

Люди противятся многому, потому что ничего о нём не знают.

*

Вы владеете только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.

*

Не говоря уже просто о неспособности, к внутренней истине мешают приблизиться и другие недостатки, одним из которых является знание, приобретаемое с помощью внешних средств.

*

Совершенство состоит в полном самоисчезновении и отречении от своих состояний.

*

Суфийский мистицизм в значительной степени отличается от других культов, называющих себя мистическими. Внешняя религия для суфиев является лишь оболочкой, хотя и подлинной, выполняющей определённую функцию. Когда его сознание преодолевает эти социальные рамки, суфий начинает понимать истинное значение религии.

Утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всём мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем в сущности является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.