Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи 6 страница

*

В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обществом.

*

Поскольку мышление обычного человека шаблонно, и он не может стать на совершенно иную точку зрения, от него обычно ускользает большая часть смысла происходящего.

*

Человек, желающий стать суфием, должен также понять, что представления о добре и зле обусловлены не объективными факторами, а отдельными критериями или целым рядом их. До тех пор, пока он не почувствует этого внутренне и не примет интеллектуально, он не будет готов к внутреннему пониманию. Внутренний опыт нельзя передать с помощью бесконечного повторения, его запасы необходимо пополнять из источника его же самого.

*

Суфизм требует полной трансмутации сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью.

*

Механизм логического обоснования часто препятствует развитию способности к восприятию.

*

Мы сможем по достоинству оценить мистический опыт только тогда, когда мы будем готовы к осознанию нашей взаимосвязи со всем организмом жизни.

*

Как только искатель приобретает хоть некоторую способность проникать в сущность происходящего вокруг, он прекращает задавать вопросы, которые, казалось бы, имеют непосредственное отношение к целому. Более того, он понимает, что события, внешне не имеющие отношения к данной ситуации, могут изменить её.

*

Исследовать вещь с помощью самой этой вещи, например, ум — средствами самого ума или творения с помощью сотворённого, неразвитого существа, невозможно.

*

Подготовку ума суфия нельзя считать завершённой, пока человек не поймёт, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно, и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него.

*

Шестое чувство, которым обладают суфии и которое теоретики считают даром предвидения или почти божественным всезнанием, в действительности не имеет с этими вещами ничего общего. Как и всем другим чувствам, ему свойственна определённая ограниченность. Функция этого чувства заключается не в том, чтобы сделать совершенного человека совершенно мудрым, а в том, чтобы помочь ему добиться более полных восприятий и жить более полнокровной жизнью.

*

Когда суфием руководит интуиция, он не в состоянии правдоподобно объяснить свои действия.

*

Божественное знание столь глубоко, что по-настоящему знают лишь те, кто уже обладает им. Ребенок не имеет реального представления о достижениях взрослого. Обычный взрослый человек не может судить о достижениях учёного. Точно так же ученый не может понять переживаний озарённых святых или суфиев.

*

Если вы хотите увидеть лампу, надо перестать смотреть на подушку.

*

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

*

Большой предмет может показаться глазу маленьким: солнце для него не больше тарелки… Разум человека понимает, что оно на самом деле во много раз больше Земли… Воображение и фантазия часто приводят нас к выводам и суждениям, которые кажутся нам результатом деятельности разума. Следовательно, ошибка вызвана низшими ментальными процессами неосмотрительного или нечувствительного человека.

*

Движение необходимо и обязательно совершается силой; а сила непременно осуществляет движение при появлении желания. Желание же происходит из сердца. Всё это необходимости, при этом одни вытекают из других. И раб ничего не может сделать против появления желания, а затем и против действия силы на его возможность и, после того как желание пошлёт импульс силе, появления движения. Он принуждён всё это делать.

*

Всё имеет силу лишь по мере заложенной в нём необходимости, которой оно не сознаёт, являясь лишь местом, руслом для всех этих повелений. И ничего никоим образом не исходит от него. Следовательно, человек действует по принуждению в том, что всё с ним происходящее — не от него, а от другого. Смысл же того, что он выбирает, действует по свободной воле, в том, что он есть место, в котором принудительно осуществляется воля, и это действие по решению разума есть абсолютное благо, и оно выгодно. Решение же разума также вынужденно. Но оно вынужденно по свободной воле.

*

Единственная причина, по которой отстаёт отстающее, — это ожидание своего условия; ведь невозможно, чтобы обусловленное опережало обуславливающее, а невозможное не может быть совершаемым. Знание отстаёт по отношению к семени только из-за отсутствия условия жизни, а воля, в свою очередь, следует за ней только по причине отсутствия условия знания.

*

Сомнение — это путь к Истине; кто не со­мне­вает­ся — не видит, кто не видит — не понимает, кто не понимает — остаётся в слепоте и в заблуждении.

*

Любовь может быть только результатом познания, так как человек любит лишь то, что он знает.

*

Радость, страх и тоска являются результатом любви.

*

Подчинение является состоянием сердца, а все состояния сердец идут от убеждений, знаний и представлений сердец.

*

Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера — семя в ней, что проявления покорности подобны вспахиванию почвы, очищению её, прорыванию рек и орошению её водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в него, подобно засолённой почве, на которой не взрастёт семя.

*

Бедность представляет собой лишённость нужного. Лишённость ненужного не называется бедностью.

*

Один час справедливости равен столетней молитве.

*

Если существует некто, чьё бытие не исходит от другого, то он абсолютно богат.

*

Люди знания говорили, что, когда вера держится на внешней части сердца, человек любит и бренный и другой мир, действуя и для того и для другого, а когда вера внутри, в тайниках сердца, он ненавидит мир, не обращает на него внимания, не делает ничего ради него.

*

Каждый новорождённый появляется на свет в первородной чистоте, и лишь впоследствии родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо мага.

*

Зависть есть следствие ненависти, а ненависть — следствие гнева, следовательно, она есть ветвь ветви гнева, а он есть корень её корня.

*

Жил один человек, который был приближён к одному правителю. Стоя около него, он часто говорил: «Воздай делающему добро добром большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им».

Некто позавидовал положению этого человека и словам его и оклеветал его перед правителем, сказав тому: «Тот, кто находится около тебя и говорит то-то, утверждает, что правитель воняет». Правитель удивился: «Как это возможно?» Тогда завистник сказал: «По­зо­ви его и вели приблизиться, он заткнёт рукой нос, чтобы не почувствовать дурного запаха». Правитель ответил: «Ну что ж, иди, я должен это проверить».

Человек вышел от правителя и пригласил того, на кого он донёс, к себе домой. Там он накормил его кушаньями с чесноком, после того тот человек покинул его и направился к правителю, как обычно.

Вошедши к правителю, он сказал: «Воздай делающему добро добром ещё большим, ибо тот, кто совершает зло, удовольствуется им». Правитель приказал: «Приблизься!» И человек прикрыл рукой рот, опасаясь, что правитель почувствует запах чеснока, а правитель подумал: «Теперь я вижу, что такой-то говорил правду». Тогда он написал своей рукой письмо — а это он делал только тогда, когда хотел наградить или отблагодарить кого-либо — одному из придворных: «Когда явится к тебе податель сего письма, убей его, сдери с него кожу, набей соломой и принеси ко мне!» Человек взял письмо, вышел и встретил того, кто донёс на него. Тот спросил: «Что это за письмо?» Слуга правителя ответил: «Прави­тель написал его собственной рукой, чтобы вознаградить меня». Клеветник попросил: «Дай его мне». — «Возьми, оно твоё», — ответил тот.

И он пошёл с письмом к придворному, который сказал ему: «Тут написано, что я должен убить тебя и содрать с тебя кожу». — «Это письмо не обо мне, — закричал завистник: — пусть Аллах рассудит моё дело, пока правитель не пересмотрел его!» Но придворный ответил: «Написанное правителем не пересматривается», — содрал с него кожу, набил её соломой и отправил к правителю.

Слуга же правителя пришёл к нему, как обычно, и произнес свои слова. Правитель подивился этому и спросил: «А что же с письмом?» Человек ответил: «Меня встретил такой-то и попросил его, я и отдал». Правитель сказал: «Он говорил, будто ты утверждаешь, что я воняю». — «Я не говорил этого», — ответил человек. «Но почему же ты прикрывал рукой рот?» — спросил правитель. Человек ответил: «Потому что он накормил меня едой, в которой был чеснок, и я не захотел, чтобы до тебя донёсся его запах».

Правитель ответил: «Ты говоришь правду, возвращайся же на своё место, ибо совершивший зло удовольствовался им».

*

У одного человека был сосед, который всё время показывал на свой дом и говорил: «Ах, если бы ты вошёл и отведал хлеба-соли». А человек отказывался. Но однажды он, будучи голодным, согласился. Сосед сказал ему: «Пойдём со мной». Он вошёл в дом и хозяин поставил перед ним хлеб-соль. Тут появился нищий, и хозяин дома сказал ему: «Твоя беда в тебе». Нищий снова попросил, и он повторил: «Твоя беда в тебе». И когда тот попросил в третий раз, он закричал: «Уходи, не то, клянусь, я прогоню тебя палкой!»

А человек, который пришёл в гости к соседу, подозвал нищего и сказал: «Уходи, иначе тебе горе, я не видал никого, кто точнее, чем он, выполняет свои клятвы: с давних пор он приглашает меня на хлеб-соль, и, клянусь Аллахом, он ничего к ним не добавил».

*

Был в Басре один скупой богач. Раз позвал его сосед и угостил яичницей. Тот поел и, объевшись, стал пить воду. Его живот раздулся, он почувствовал боль и понял, что приблизилась его смерть. Его стало корчить, и когда он устал от этого, то рассказал о своей болезни врачу. Врач посоветовал ему: «Ничего. Выблюй то, что ты съел». Тот ответил: «Чтобы я выблевал яичницу?! Да я лучше умру, но не сделаю этого».

*

Понимание может различаться в зависимости от состояния слушающего.

*

Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведёт благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всём этом — разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив всё своё внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей.

*

Он (Бог) объединяет людей по намерениям как в хороших, так и в дурных поступках.

*

Хмельной человек не знает определения опьянения и его теории, и всё же он пьян, хотя он не имеет ни малейшего понятия о природе опьянения. Трезвый же знает определение опьянения и его причины, хотя сам он ни чуточки не пьян.

*

Установление истины путём логического доказательства есть познание. Приведение себя в данное состояние есть непосредственное переживание. Приятие с благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других, есть вера.

*

Бог смотрит на сердца людей, так как они являются носителями намерения.

Санои

Санои, Абу аль-Маджд Мадждуд ибн Адам (1070–1140) — персидский поэт. Зачинатель жанра дидактической религиозной поэмы, в которой изложение законов развития человека сопровождается притчами, историческими или бытовыми анекдотами. Примерно до 40 лет вёл привольную жизнь поэта-панегириста в разных городах Хорасана, что нашло отражение в стихотворениях его дивана и в поэме Балхская поэма (Карнамен Балх, ок. 1105). Обратившись к суфизму, написал в Серахсе короткую поэму Странствие рабов к месту возврата (Сайр аль-ибад ила-ль-маод), изобразив путь человеческой души к Богу под руководством наставника. Санои вернулся в Газни в 1125 г. и посвятил себя религиозной деятельности. В 1131 г. написал своё главное сочинение — поэму Сад истин (Хиндикат аль-хагаик), послужившую образцом для поэмы Сокровищница тайн (Махзан аль-асрар) Низами, а затем и для Месиеви манави Руми.

*

Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг ещё единства и уверенности?

*

Все эти цветы (т. е. многообразные явления материального мира) находят свою гармонию в кувшине единения. Следовательно, как только становишься единообразным, превращаешься в Него (Бога).

*

Пока человечество остаётся лишь мёртвым грузом в этом мире, сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как в лодке. Что могут увидеть люди в спячке? Какая реальная заслуга или наказание возможны при этом?

*

Развитие человека — это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения. Он носит её внутри себя до своей смерти. Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги.

*

Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше — чувства.

*

Так живи, чтоб сам ты смертью был избавлен от живых,

А не так живи, чтоб смертью от себя изба­вить их.

*

Если тот, у кого болячка на спине, начнет жаловаться на боль в руке и пальцах, а ты приложишь ему пластырь на голову, от этого облегчения ему не прибавится.

*

Не открывай тайну никому, кроме умных людей. Не показывай своё сердце никому, кроме близких сердцу друзей.

*

Если в мире царствует справедливость, то дикая коза от сытости станет как лев.

*

Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам: «Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нём?»

Он ответил: «Я видел его и ел сотни раз вместе с подкрашенным рисом».

Мудрец сказал: «Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы? Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе? Может ли знать душу другого тот, кто не знает самого себя? Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о Божественном?.. Только опыт поможет тебе познать смысл веры… Учёные идут совсем неверным путём».

*

Весь мир является результатом Его (Божьего) искусства, и для всех Он является причиной и местом возвращения.

*

Исцеления ты требуешь от разума, души и тела. Если Он (Бог) не велит исцеляться, исцеление превратится в несчастье.

*

В мире как же ты можешь быть в покое, когда мир по своей природе не знает покоя?

*

Если ты гордишься своим разумом, будет тебе насмешкой всё, кроме искусства спора. Когда разум ищет путь к сердцам, тогда скажет слово от сердца каждый.

Разумом, душой и чувством как можно познать Творца? Если бы сам Творец не открыл ему путь для познания, то откуда разум узнал бы о Божественности?

*

Сам по себе человек не может познать Его (Бога). Его субстанция познаётся посредством Его самого.

*

Эй ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Бога?

*

Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом. Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно как наука недоступна слепому человеку. Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления о Боге, об этом даже не знают учёные теологи.

*

И ключ всех дел в Его (Божьих) руках, и путь всех дел связан с Его бытием. Он есть причина добра и зла, причина того, что было, есть и будет.

*

Бытие без опыта равно небытию. Опыт — это приобретённый разум твой.

*

В объяснении движения и изменения мира не могу спастись от сомнения. Если в сердце царит сомнение, как же могу правильно видеть явления?

Кто не является для себя царём, тот не может быть царём даже для растений.

*

Над тем, что не твоё дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.

*

Страсть подобна коню, а гнев — как пёс в твоём теле, сохраняй их в равновесии с хитростью. Не превышай их и не унижай, и всегда на одном уровне держи.

*

Наука имеет пользу только в связи с действием, а без него является самоцелью.

*

Ярость и страсть — животные черты, а знание и мудрость — красота человека.

*

Ты будь выносливым, подобно земле, чтобы быть, как ветер, сильным среди других. Сделай добро, помоги каждому, подобно воде, тогда будешь возвышаться, как огонь.

*

Кто много сил обрёл, а знаний маловато,

Тот как осёл, что ест траву, хоть возит злато.

*

Ум без скромности — лучина,

Мгла улетает от неё,

Ум со скромностью едины,

Как пчела и мёд её.

*

Спросили Лукмана: «У кого ты учился мудрости?» — «У слепых, которые не ставят ногу на место, пока не ощупали палкой», — ответил он.

*

С плохим ты не знайся лучше,

Избеги порчи неминучей.

Хоть солнце выше всех, а всё же

И солнце затмевают тучи.

*

Жил в Басре юный подвижник, с которым не мог бы сравниться ни один из тогдашних рабов Божьих.

И он говорил: «Едва поутру поднимусь, я уже спешу убежать от своего “я”».

Но враг этот назойлив: «Милый старче! — бежит он за мною. — А подумай-ка, чем бы тебе сегодня покормиться!.. Скажи мне, что надо будет испить?» — «Чашу смерти!» — отвечаю я и ухожу.

Тогда мой враг «я» говорит мне: «А во что мне надо одеться?» — «В саван!» — отвечаю я.

Потом он опять пристаёт ко мне… задаёт мне множество глупейших вопросов. «И куда ты идёшь, душевно ослеплённый?!» — кричит он мне. Я отвечаю: «Молчи! К краю могилы, вот куда я иду… для того, чтобы хоть там, в последнее мгновение, при последнем издыхании, расстаться наконец со своим “я”.

Ну что за мука — носить с собою своё “я” и не суметь отвергнуть его заранее, прежде смерти?»

*

Хоть равен труд беде и ты ему не рад,

Но и в таком труде сокрыт бывает клад.

*

Ужиться злу с умом не суждено,

И остаётся что-нибудь одно.

*

Разум — путеводитель только до Его порога. Сама щедрость Его (Бога) доведёт тебя до Него.

*

То, что выводит нас на путь сует,

Не ум, а хитрость, в этом чести нет.

*

Лишённый знаний муж на что годится?

Коль нету крыл, взлетит ли в небо птица?

*

Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремёсел; любовь не связана с разумом и её причины — ни добро, ни зло. Совершенных в разуме найдёшь много, но совершенных в любви встречаешь мало.

*

Существующие находятся под Его (Бога) властью, все вместе с Ним, но ищут Его.

*

Луч направляется к лучу, и он никогда не отделяется от солнца.

*

Беседа с дураком котла пустого хуже,

Он пуст внутри при том, что закопчён снаружи.

*

Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.

*

Мы все оставили сущность и предались атрибутам.

Воспевая атрибуты, сделали посмешищем сущность.

Пока мы предаёмся атрибутам — находимся в небытии,

Когда освободимся от атрибутов, станем действительно живыми.

*

Пока у тебя в сердце сомнение, признаёшь ли Его единым или нет, всё равно Он един.

Хагани Ширвани

Хагани Ширвани, Ибрахим ибн Али (1120–1199) — персидский поэт и мыслитель. Признавая сотворённость материального мира Богом, Хагани выводил вечность материального мира из вечности Бога. Различая три вида души: растительную, животную и разумную, Хагани считал душу высшим по сравнению с телом и определяющим началом.

Поэтическому искусству обучался у Абу-ль-Ала Ганджеви. Литературную славу приобрёл в ранней молодости и был приглашён ко двору ширваншаха. Писал панегирические касыды под псевдонимом Хагани, что означает «принадлежащий царю», но ему претила роль панегириста. В 1156 г. по пути в Мекку совершил путешествие по Ближнему Востоку. По возвращении в Ширван написал философскую касыду о развалинах древней столицы сасанидских шахов — Медаин. При попытке тайно покинуть Ширван был схвачен и брошен по приказу шаха Ахсатана в каземат Шабран (1159 г.). Выйдя из тюрьмы, поэт снова отправился в путешествие; по возвращении на родину переехал в Тебриз, где провёл остаток жизни.

Хагани Ширвани оставил богатое литературное наследие на персидском и арабском языках.

*

Служить я страсти больше не хочу.

Я сердце делу горечи учу.

Как смеет мотылёк влюбляться в солнце,

Когда не в силах победить свечу?!

*

Благородство дервиша должно быть подобно солнцу, местопребыванием его является всё царство, а он свободен от этого местопребывания.

*

Что буду делать с кубком золотым?

Дай глиняный! Он станет мне родным.

Пока я сам не превратился в глину,

Пусть будет кубок глиняный моим.

*

Язык является бедой для человека, молчание — его спасением.

*

Если ты хочешь, чтобы твоё сердце было, как зеркало, чистым, выкинь оттуда десять вещей: жадность, обман, скупость, недозволенное, злословие, злобу, зависть, высокомерие, лицемерие, чувство мести.

*

Скольких бы цветов ни было твоё одеяние, твоя душа должна быть одного цвета.

*

Ты дом свой построй на улице верности.

*

Подобно короне, не возносись высоко, подобно башмаку, не предпочитай порог. Знай, что не надо быть ни пешкой, ни шахом, ни последним, ни первым. Не надо быть шахом, чтобы говорить о владычестве, не надо быть пешкой, чтобы очищать дорогу другим.

*

Не надо кубком желаний тушить свечу жизни.

*

Необходимое (Бог), кроме которого нет исходного пункта этих вещей, нисколько не уменьшается и не увеличивается. Сотня точек и линий, которые являются проявлением одной точки (Бога), в единстве Его различий не имеют.

*

На базаре жизни будет обманут тот, кто живёт бесполезно.

*

Эликсиром знания является незнание.

*

Ячмень в сыром виде представляет собой корм для ослов. Однако приготовленный он становится щербетом для обессиленного Иисуса.

*

Из воска может без труда

И финик получиться,

Но вкуса ягод — вот беда —

От воска не добиться.

Низами

Низами Гянджеви Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф (1141–1209) — поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование. Около 1173 г. женился на тюркской рабыне Аорак (Аинак), воспетой им в стихах. Безвыездно жил в родной Гяндже.

Основное сочинение Низами — Пятерица (Хамсе), состоит из пяти поэм: Сокровищница тайн (написана между 1173 и 1180 гг.), Хосров и Ширин (1187 г.), Лейли и Меджнун (1188 г.), Семь красавиц (1197 г.) и Искандер-наме (ок. 1203 г.).

*

Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.

*

Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.

*

Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.

*

Все мы тленны, а жизнь, что не знает предела, — Тебе!

Всесвятого, Всевышнего царство — всецело Тебе!

Прах земной повеленьем Твоим пребывает в покое,

Держишь Ты без подпоры венчанье небес голубое.

Кто небес кривизну наподобье човгана возвёл?

Соли духа не Ты ли подсыпал в телесный котёл?

Если сменою ночи и дня управляешь Ты вьяве,

То воскликнуть: «Я — истина!» — Ты лишь единственный вправе.

И когда б в мирозданье покой не пришёл от Тебя,

К Твоему бы мы имени влечься не стали, любя.

Благодати Твоей снизойти лишь исполнилось время,

Нагрузила земля себе на спину тяжкое бремя.

Если б только земля не рождала от Божьих щедрот,

То земного пупа не извергнуть не мог бы живот.

Поклонения бусы Твоё лишь нанижет веленье,

Поклоненье — Тебе лишь, запретно другим поклоненье.

Лучше вовсе молчать тем, кто речь не ведёт о Тебе,

Лучше всё позабыть, если память пройдёт о Тебе.

*

Хоть не каждый наш город богат, как блистательный Хар, —

Каждый найденный друг — небесами ниспосланный дар.

Нужен каждому друг; с ним пойдёшь ты в любую дорогу.

Лучший друг — это друг, что приходит к тебе на подмогу.

Два-три чувства твои не премудры; они не друзья;

Их кольцом ты стучишь только в дверь своего бытия.

Руки вдень в торока устремлённого сердца! Отрада

Быть добычею сердца. Ему покоряйся. Так надо.

*

По равнине идущие молвили: «Счастливы те,

Что по морю плывут, — все твердят о его красоте».

Те, что на море страждут, сказали: «О если бы ныне

Мы могли находиться в спокойной безводной пустыне!»

Все, живущие в мире, встречают опасные дни.

На воде и на суше злосчастия терпят они.

*

Как-то царь Соломон не имел государственных дел.

И случилось, что ветер светильник задуть захотел.

Царь свой двор перенёс в ширь степного просторного дола,

Там вознёс он к лазури венец золотого престола.

Скорбен стал Соломон: он увидел, теряя покой,

Старика-земледельца, который в равнине скупой,

Зёрна в доме собрав — хоть добыча была и убога, —

Поручил закрома одному милосердию Бога.

И повсюду в степи разбросал эти зёрна старик,

Чтоб из каждого зёрнышка радостный колос возник.

Но все тайны зерна и все тайны творящего лона

Говор птиц сделал внятными слуху царя Соломона.

Царь промолвил: «Старик! Будь разумным! Коль зёрен не счесть,

Можно зёрна бросать. Но твои! Их ты должен был съесть.

Для чего ж ты надумал напрасно разбрасывать зёрна?

Предо мной быть неумным ужели тебе не зазорно?

Нет мотыги с тобой, что ж царапаешь глину весь день?

Тут ведь нет и воды, для чего же ты сеешь ячмень?

Мы бросали зерно в землю, полную влаги, и что же?

То, что мы обрели, с изобилием было несхоже.

Что же будет тебе под пылающим солнцем дано

На безводной земле, где мгновенно сгорает зерно?»

Был ответ: «Не сердись, мне не нужно обычного блага!

Что мне сила земли, что посевам желанная влага!

Что мне зной, что дожди, хоть бы длились они без конца!

Эти зёрна — мои, а питает их воля Творца.

Есть вода у меня: на спине моей мало ли пота?

И мотыга со мной. Это — пальцы. О чём же забота?

Не пекусь я о царствах, мне область ничья не нужна,

И пока я дышу, моего мне довольно зерна.

Небеса мне мирволят, добычу мою умножая.

Сам-семьсот я беру. Я бедней не снимал урожая.

Надо сеять зерно без мольбы у дверей сатаны,

Чтоб такие всегда урожаи нам были даны.

Только с должным зерном, только с небом нам следует знаться,

Чтобы колоса завязь, как должно, могла завязаться.

Тот, кто с разумом ясным был призван Творцом к бытию,

Тот по мерке своей ткёт разумно одежду свою.

Ткань одежды Исы не на каждого ослика ляжет,

Не на каждого царь, как на помощь престола, укажет.

Лишь одни носороги вгрызаются в шею слону.

Что пожрёт муравей? Саранчовую ножку одну.

От нашествия рек море станет ли злым и угрюмым?

А ручей от потоков наполнится яростным шумом.

Человеку, о царь, всё даёт голубой небосвод.

Всё, чего он достоин, себе он под небом найдёт.

Государственный муж быть не крепким, не стойким не может;

Иль под бременем тягостным до смерти он изнеможет.

Нет, не каждый живущий родился для сладостных нег,

И великие тайны не каждый таит человек».

*