Греческая античность знаменует начало европейской культурной традиции. Именно грекам принадлежат базовые представления о культуре, которые используются до сих пор. Греки чрезвычайно беспокоились процессом подготовки граждан в античном полисе, формированием зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и обозначили термином «пайдейя» (pais – ребенок).
Греческая «пайдейя» включает всю совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности и образования человека, необходимых каждому полноправному гражданину греческого полиса.
Греки создали систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность с определившимися ценностными ориентациями. В этом смысле основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы сугубо педагогической сферы и формируются как нормы и образцы поведения человека – гражданина.
Древнеримские мыслители внесли свой вклад в понимание культуры. Прежде всего, они провозгласили культуру противоположностью варварству, а Римскую республику – государством культуры.
Культура для Цицерона не исчерпывается образованностью, развитием наук и искусств, что характерно для Греции. Подлинная культура, по Цицерону, заключена в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находятся в противоречивом и неразрывном единстве.
Универсальным средством решения жизненных противоречий является для великого оратора – слово. Но поскольку культура слова является привилегией немногих, Цицерону инкриминируют аристократический, элитарный подход к пониманию культуры.
Средневековье вынесло культурный идеал за границы реального бытия. Наиболее развернутое христианское понимание культуры принадлежит религиозному мыслителю Средневековья Августину Блаженному (354-430гг.) Согласно его учения, жизнь по Богу является единственно ценной и достойной человека. Абсолютное превосходство нематериальной души под бренным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам материального мира. Добродетель тем выше, чем большим количеством вещей пренебрегает человек. Это объясняет августиновское разграничение благ человеческой жизни на те, которые следует любить и лелеять – это любовь к Богу и на те, которыми нужно только пользоваться – это все блага и вещи реального мира. Христианское противопоставление природы и благодати породило идею бесконечного самосовершенствования человека, для которого культура стала формой диалога с универсальной системой нравственных координат, воплощенных в Боге.
Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении культуры. Гордость и самоутверждение собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека этой эпохи. Теоцентризму христианской эпохи противопоставляют антропоцентризм, когда человек выступает не просто сотворенным существом, а творцом самого себя, и этим он отличается от природы. Вот почему в эпоху Возрождения столь символическое значение приобретает фигура художника. В ней наиболее полно воплощается самая глубокая идея Ренессанса – идея человека – творца, вставшего на место Бога. Таким образом, понятие культура приобретает человеческое, гуманистическое измерение. Культура – это не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.
Новое время. Мыслители XVII-XVIIIвв. в центр общественной жизни ставят разум человека. «Знание – сила» – утверждал английский философ Ф.Бэкон. «Я мыслю – следовательно, я существую» – провозглашает великий француз Р.Декарт. XVIII век становится веком интеллектуального штурма идеи культуры.
Культурологические теории XIX-XX вв.
В XIX-ХХвв. на базе предшествующего знания сложились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей исследовательские предпочтения той или иной области знания.
Общественно–историческая школа имеет давние «классические традиции» и восходит к идеям Канта, Гегеля, Гумбольдта и объединяет вокруг себя преимущественно историков и философов. Видными представителями этой школы являются О.Шпенглер, А.Тойнби, а в России – Н.Я.Данилевский.
Освальд Шпенглер (1880-1936гг.) – немецкий философ и историк, автор сенсационного в 20-е годы труда «Закат Европы» (1918-1922гг.). В этом произведении он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других подобных ему «организмов».
Шпенглер выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя.
В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук. В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.
Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом.
Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса – знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.
Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим, в возможность магического с помощью чисел раскрытия прошлого и пророчества будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.
Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил.
Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.
Н.Я.Данилевский (1822-1855гг.) – русский философ и культуролог изложил свои взгляды в знаменитой работе «Россия и Европа» (1869г.), которая во многом предвосхитила идеи книги О.Шпенглера. Будучи идеологом славянофильства, Данилевский обосновывает идею о существовании так называемых культурно–исторических типов (цивилизаций), которые подобно живым организмам проходят стадии зарождения, расцвета и гибели и находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой.
Сами культурно–исторические типы загерметизированы и не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Цикл жизни культурно-исторического типа продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет – подготовительный (этнографический), примерно 400 – становление государственности, 50-100 – расцвет всех творческих возможностей определенного народа. Завершается цикл длительным периодам упадка и разложения.
Отрицая существования единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (еврейский, греческий, римский, египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, новосемитский или аравийский, германо-романский или европейский) частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевский провозглашает славянский культурно-исторический тип по следующим причинам.
Каждый культурно-исторический тип, по Данилевскому, проявляет себя в 4 сферах: религиозной, собственно-культурной, политической и общественно-экономической. В этой связи Данилевский выделяет «одноосновные», «двухосновные» и «многоосновные» цивилизации. Большинство цивилизации являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности: например, греческая – в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Философ выражает надежду, что славянский культурно-исторический тип сможет связать воедино все четыре сферы социокультурной жизни и станет «многоосновным».
Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975гг.) – английский историк и социолог, автор 12–томного труда «Исследование истории» (1934-1961гг.) В первых томах своего труда не без влияния идей О.Шпенглера, Тойнби рассматривает историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся цивилизаций (подъем, надлом, распад и гибель), генетически мало связанных друг с другом. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Всемирно-историческое развитие, по Тойнби, предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре и мотором этого движения выступает «божественное провидение». У Тойнби насчитывается 2-3 десятка различных цивилизаций, но позднее он останавливается на 13, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного провидения, он считал выдающихся личностей и «творческое меньшинство». При этом «творческое меньшинство» ведет за собой «пассивное» большинство, опираясь на него и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» превращается «в господствующую элиту», не способную ответить на вызовы истории, отчужденная масса становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами, в конечном счете, разрушит данную цивилизацию, если она не погибнет от естественной катастрофы.
Тойнби видел прогресс прежде всего в духовном совершенствовании – в религии, которая в будущем, по его мнению, станет единой общечеловеческой религией.
Натуралистическая школа и ее представители стремятся подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет медиков, психологов, биологов, экологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая его социальную сущность. Виднейшими представителями этой школы являются З.Фрейд, К.Юнг, Б.Малиновский, К.Лоренц и др.
З.Фрейд – австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого «подсознательного» – иррациональной и темной части человеческой психики, составляющей основу творчества.
На основе анализа творчества таких выдающихся представителей мировой культуры как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспир, Гете, Достоевский, он приходит к выводу, что движущей силой человеческого поведения является «либидо» – половой инстинкт. При этом энергия «либидо» находит выход не только в половом акте, но в преобразованном (сублимированном – возвышающем) виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества. Сублимация «либидо» в творческое вдохновение наиболее наглядно проявляются в искусстве. Так, европейское рыцарство вдохновлялось культом «прекрасной дамы». Древнерусские иконописцы готовили себя к написанию икон путем длительного воздержания от контактов с женщинами, употребления вина и даже еды.
Так, например, А.С.Пушкин накануне свадьбы за три «болдинских» месяца написал 50 вдохновенных произведений, а за «медовый» 1831г. – лишь пять небольших стихотворений.
В спорте «либидо» трансформируется в рекорды, в политике – в революционные действия и т.д.
Психическим процессом, противоположным сублимации, является т.н. «вытеснение», т.е. удаление из сферы сознания в подсознание неприемлемых влечений и импульсов. «Вытеснение» находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Именно поэтому, считал Фрейд, у цивилизованных народов больше психических заболеваний и самоубийств. Поэтому в работе «Недовольство культурой» Фрейд предостерегает от переизбытка культуры в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Фрейд считается идейным вдохновителем сексуальной революции на Западе в 60-х гг. ХХв.
Карл Густав Юнг (1875-1961гг.) – неофрейдист. Критикуя Фрейда, он трактует понятие «либидо» как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного существует и более глубокий его слой – «коллективное бессознательное», так называемая «генетическая память», являющееся отражением опыта прошлых поколений, запечатленного в глубинных структурах сознания. Этот опыт сохраняется в т.н. «культурных архетипах» – изначальных представлениях о мире (мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и др.) Юнговские понятия «коллективного бессознательного» и «культурных архетипов» представляются исключительно важными для понимания менталитета и национального характера различных народов (многовековое единство и сплоченность еврейского народа, врожденная религиозность русских, толерантность белорусов и др.)
Конрад Лоренц (1903-1989гг.) – австрийский зоолог, лауреат нобелевской премии, который совместно с голландским ученым Н.Тинбергеном и немецким – Карлом фом Фришем являются создателями новой науки этологии, изучающей поведение, нравы и психику животных в естественных условиях. Лоренц и его коллеги разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Согласно этой теории, инстинкты животных («бобровые хатки», «кукушкины дети», «лебединая любовь», «муравьиные кучи», «пчелиные ульи» и т.п.) отождествляются с естественными истоками человеческой культуры. Даже разрушительные проявления человеческой психики (насилие, войны, революции и др.) видятся этологам в унаследованных от животного мира «звериных» инстинктах (борьба за самку, за свою территорию, «свое гнездо» и др.)
Бронислав Каспер Малиновский (1884-1942гг.) – английский этнограф и социолог польского происхождения. Основатель т.н. «функционального» направления в этнографии. Суть теории Малиновского заключается в тезисе о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные явления и предметы человеческой культуры, имеют свой смысл, а главное – свою определенную функцию. В культуре, согласно Малиновскому, нет ничего лишнего, ничего случайного, иначе оно было бы выброшено и забыто – «ничто не зря». Так, на основе промискуитета, считает он, родилась избирательная половая любовь, а внебрачные половые связи – функционально оправданное явление цивилизованного общества, когда число женщин превышает число мужчин и т.д.
Социологическая школа объединяет ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры в общественной природе и организации человечества. К этой школе относятся такие социологи как П.Сорокин, А.Вебер, Т.Парсонс, М.Вебер, Э.Дюркгейм и др.
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968гг.) – русско-американский социолог и историк культуры, в 1922 году вместе с большой группой ученых и писателей был выслан из Советской России. С 1923г. живет в США, где создает и возглавляет факультет социологии в Гарвардском университете.
В своих многочисленных трудах («Социальная и культурная динамика» и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сопровождающуюся «циклическими флуктуациями» Сорокин выделял три типа культур: 1) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности (греко-римская цивилизация III-IVвв. н.э., западная последних 5 веков); 2) идеациональный (ideational), где преобладают сверхчувственные духовные ценности – поклонение некоему Абсолюту, Богу (раннее европейское средневековье, русская культура); 3) идеалистический тип (idealistik), представляющий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравнивается интеллектом, вера – наукой и т.п. (великая культура эпохи Возрождения).
Радикальное преобразование и смена этих типов обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.
Как социолог, Сорокин видел в фактах общественной жизни объяснение многим явлениям культуры. Он был одним из создателей теории «социальной стратификации» и «социальной мобильности», а также теории «конвергенции».
Альфред Вебер (1868-1958гг.) – немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры», (1951г.) Он выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законом процессов: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень развития той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее в совокупности по этим трем основным процессам. Так, если придерживаться концепции Вебера, за последние два века в США преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России ХІХ век был «золотым веком» русской культуры на фоне социального консерватизма и технической отсталости. Специфический облик эпохи, по Веберу, определяют культурные факторы, а не социальные или цивилизационные. Поэтому, развитие культуры иррационально, а ее творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Толкотт Парсонс (1902-1979гг.) – американский социолог, один из создателей структурно-функционального направления в социологии. Суть его теории сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: 1) социальной и 2) собственно культурной. В основе первой и более «низкой» из них – социальной – лежат совместные действия людей, движимых в первую очередь целями своего биологического самосохранения и реализации этих целей соответствуют исторически сложившиеся социальные институты. Здесь каждый индивид стремится: а) адаптироваться, чему соответствуют – экономические институты; б) достичь поставленных перед собою задач – выполняют политические институты; в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами – задача правовых институтов; г) воспроизводить уже найденные социальные структуры – система верований, мораль и органы социализации; д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение – индустрия отдыха.
Для второй более высокой культурной системы, которая является направляющей и регулирующей по отношению к социальной, характерны символичность (язык и система других символов), нормативность (зависимость человека от общепризнанных ценностей и норм), волюнтаристичность (или известная иррациональность и независимость от действий человека и диктата окружающей среды). Культура, следовательно, предстает как важнейший регулятор общественной жизни с ее системой символов и норм, которые постоянно совершенствуются.
Символическая школа – самая молодая и одна из самых влиятельных школ современной культурологии. Ее сторонники выделяют в культуре свойственную лишь человеку способность создавать знаки и символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Такому взгляду на культуру способствовало в первую очередь возникновение и развитие новых наук – семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации.
Патриархами символической школы являются Э.Кассирер и К.Леви-Строс.
Эрнст Кассирер (1874-1945гг.) – немецкий философ, автор фундаментального труда «Философия символических форм» (1923-1929гг.) По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков или символов. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают ту или иную информацию во времени и пространстве, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя мир человеческой культуры. Истоки культуры, по Кассиреру, следует искать в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир. Язык, наука, искусство, религия, мифы есть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. Обладание символической системой составляет специфику его жизни, отличающей его от животного. «Цивилизованный» человек в отличие от дикаря уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это стало традиционным, а символическим животным, имея в виду тот факт, что у животного в отличие от человека нет внутреннего мира, нет воображения.
Клод Леви-Строс (р. 1908г.) – французский этнограф и социолог, основоположник культурной антропологии – науки, использующей приемы структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Леви-Строс вслед за К.Юнгом признает существование некоего «коллективного бессознательного», ограничивающего мир людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый стремился показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса.
При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизованного человека Леви-Строс признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и прежде всего языка, порождающего все общественные институты.
Важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур.
По мнению Леви-Строса, мифология и идеология – ни что иное, как синонимы. Только первая питает коллективное сознание первобытных и древних народов, вторая – высокообразованных цивилизованных современников.
Школа «игровой» культуры. Игра как явление культуры нашла особое обоснование в творчестве нидерландского историка и философа ХХ века Йохана Хейзинги. В своей работе «Homo Zudens» («Человек играющий») он трактует игру как основной фактор культурной жизни. Культура, по его мнению, возникает из игры и характерна лишь для человеческого общества. Игра же имеет место не только среди людей, но и в животном мире, поэтому она старше культуры. Таким образом, в период своего становления культура существует в форме игры, но в процессе развития культуры ее игровое начало уходит на задний план.
С его точки зрения, не только все виды искусства, но и такие формы отношений в обществе, как политика, судебный процесс и даже война (например, рыцарская культура – посвящение в рыцари, обет, турниры) изначально носили игровой характер, разыгрывались. Он утверждает, что в отдельных явлениях современной культуры еще обнаруживаются элементы прошлой игры (например, облачение судей в мантию). В большинстве же культурных феноменов, по его мнению, от игры не осталось и следа, хотя своим рождением они были обязаны ей. К подобным явлениям ученый относит и философию, истоки которой он усматривает в древнейших сакральных состязаниях в мудрости.
Согласно его логике, философия у своих истоков через игру была связана с магией. В древних культурах «что-то иметь» означало власть, а «что-то знать» – магическую власть. Поэтому во время священных праздников имело место состязание в такого рода знаниях: жрецы задавали друг другу вопросы, которые являлись своеобразными загадками, а ответы на них предполагали знание ритуала. Таким образом, философское мышление изначально было философским по содержанию и игровым по форме. Поэтому, по мнению Й.Хейзинги, стиль и форму ранних философских произведений отличают полемичность и агональность (состязательность).
Игра в его исследовании превращена в универсальный принцип объяснения всех явлений культуры. В сфере игры, отмечает исследователь, родились не только поэзия, музыка, танец, но и живопись, скульптура, архитектура. Наиболее убедительно он это объясняет на примере поэзии, которая «вырастает в священной игре поклонения богам, в праздничной игре ухаживания, в воинственной игре поединка, с похвальбой, бранью и насмешкой, в игре остроумия и находчивости». Менее удачны его попытки выяснить игровое генетическое начало живописи, скульптуры и архитектуры.
Отмечая утверждение трезвого, прозаического, утилитарного начала в культуре, начиная с XVIII века, Й.Хейзинга заключает «современная культура едва ли еще играется».
Отметим, что труд Хейзинги также как и труд его известного единомышленника Г.Гессе «Игра в бисер», писались в 30-е годы ХХ века в период установления фашистского режима в Европе.
Оба ученых были уверены, что культура есть то, что противоположно тому явлению, которое порождает фашизм – миру корысти, жажде наживы и насилия.
В другой своей работе «В тени завтрашнего дня», написанной в год начала второй мировой войны, он вводит гуманистический критерий оценки культуры: всякая истинная культура должна обладать милосердием.
Отсюда его вывод о том, что тоталитарное фашистское неоварварство является антиподом высокой игровой культуры – культуры честной и бескорыстной, проникнутой милосердием.
