Тема VII. Доминанты культурного развития России

Культура России предполагает наличие характерных черт, которые определяют ее отличие от других типов культуры – как национальных, так и природно-географических, конфессиональных, социальных.

Прежде всего, надо выделить относительную молодость российской культуры. Большинство современных государств либо создавали свою культуру с древнейших времен, либо стали наследниками древних культур. Русь унаследовала культуру восточнославянских племен, начавших свою историю с отделения от единой славянской общности в VI в. н.э.

Природные обстоятельства, в которых формировалась русская цивилизация – условия лесостепи и границы между лесом и степью, – повлияли на основную форму хозяйственной деятельности – русская культура изначально складывалась как земледельческая. Наличие развитой системы крупных и мелких рек освободило наших предков от необходимости строить ирригационные сооружения, что отразилось не только на применяемых орудиях труда, но и на социальном устройстве общества. Соседство же с кочевьями степных народов, приводило к необходимости постоянной защиты своей земли от набегов кочевников, что выработало в русской культуре острое чувство патриотизма, проявляющееся, как правило, в минуты внешней опасности.

Еще одной особенностью русской культуры является ее открытость. Русская культура на всем протяжении своего формирования и развития вбирала в себя достижения других народов, разнообразие творческих подходов, видов искусства, стилей. Однако русская культура никогда не воспринимала любые культурные влияния без их творческой переработки. Творчество иностранцев, приглашенных на работу в Россию, как бы «обрусевало» под влиянием нашей культуры.

Одной из доминирующих особенностей русской культуры необходимо признать то, что она в течение многих веков формировалась под влиянием православного христианства. С конца X по XVII в. основой русской культуры была религиозная духовность. Православная религия, пришедшая к нам из Византии, повлияла на все стороны жизни Руси, способствовала формированию своеобразного менталитета русского народа.

Именно православие определило основные черты русской политической культуры, сформировало отношение русского общества к великому князю, а затем к русскому царю как к наместнику Бога на земле, способствовало формированию покорности перед властью.

Православие повлияло и на социальную культуру. Отношение к рабам (холопам) всегда было на Руси более мягким по сравнению с рабством восточных деспотий или классическим рабовладением античного мира. Однако христианство еще более смягчило отношение к рабам, осуждая жестокость и проповедуя, что все люди – рабы Божьи, будь то богатые или бедные.

Христианство, осудив кровную месть, повлияло на формирование правовой культуры. Претерпела изменения и культура быта: православная церковь регулировала семейные отношения, запретила многоженство, признавала законным только брак, освященный церковью.

Испытало влияние христианства и образование. На Руси грамотность – по крайней мере, среди городского населения – была достаточно развита еще с начала Х века, свидетельством чему могут служить многочисленные берестяные грамоты. Однако школа как явление культуры появилась в Киевской Руси только с принятием христианства. При храмах и монастырях формировались первые учебные заведения, складывались первые библиотеки.

Огромное влияние оказало православие на художественную культуру Руси. Распространение христианства дало сильный толчок развитию литературы. Если письменность существовала у славян до принятия христианства, то книжную культуру принесло с собой именно православие. Первые книги были переводными. Одним из первых собственно русских литературных произведений считается «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона – масштабное историческое, философское, но прежде всего богословское сочинение, написанное в середине XI в. В это же время появляется и самая древняя из дошедших до нас летописей: «Повесть временных лет» составлена монахом Нестором в первом на Руси монастыре – Киево-Печерском. Вообще, монастыри в течение многих веков оставались местом создания и церковной, и светской литературы.

Такое же огромное значение оказало принятие христианства на развитие живописи. Ранее у восточных славян существовало прикладное искусство: вышивка, роспись наличников окон и «коньков» на крыше. Православное христианство принесло с собой новую, церковную живопись: иконопись, фреску, мозаику. Работы Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного, Дионисия, Симона Ушакова вошли в золотой фондрусского искусства.

Большое воздействие оказало православие и на архитектуру. До принятия христианства на Руси не было культового строительства, не существовало и каменного зодчества. Славяне-язычники совершали свои культовые обряды на открытых местах – капищах. С появлением православия начинается широкое строительство храмов и монастырей. Архитектурный тип храмов – крестово-купольный – был перенят у Византии. Он предполагает, что основанием постройки является греческий, т.е. имеющий равные стороны, крест, а венчается храм куполом. Самыми знаменитыми из сохранившихся до наших дней храмов являются три Софийских собора: в Киеве, в Полоцке, и в Новгороде. Крестово-купольный тип храма не был единственным в русской архитектуре. В XVI веке на основе возрождения традиций древнего деревянного зодчества в России начали возводить шатровыехрамы (храм Вознесения Христова в селе Коломенском, собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на рву, получивший в народе название храм Василия Блаженного). Следующие века принесли с собой новые художественные стили, в основном воспринятые с Запада, – барокко, классицизм и его высшее воплощение ампир, русско-византийский стиль, модерн. Однако в храмовой архитектуре все они являлись декоративным оформлением основного крестово-купольного типа, пришедшего на Русь с принятием христианства.

Византийское влияние, конечно, во многом предопределило развитие русской культуры. Но, во-первых, оно не было единственным. Более чем за тысячу лет своего существования русская культура испытала влияния различных культурных традиций – немецкой, французской и даже американской. Они по-своему отразились не только в религии, но и в искусстве (культовое искусство Византии, французский классицизм и модерн, немецкий романтизм, массовая культура США), и в философии (византийская патристика, немецкая классическая философия), и в общественной мысли (французское Просвещение, немецкий марксизм, американский либерализм). Во-вторых, русская культура всегда творчески перерабатывала любые влияния, со временем «эмансипировалась» от внешних воздействий – и византийских, и немецких, и французских и, будем надеется, американских – сохраняя самобытность.

Необходимо отметить еще одну особенность русской культуры. Ее можно определить словом бинарность, означающим двойственность, противоречивость развития культуры в геополитическом, историческом, религиозном, этническом и других планах.Бинарность предполагает не просто присутствие двух различных тенденций в культуре, что, собственно, нередко встречается в разных культурах, но и обязательное наличие двух противоположных черт, которые не только противоречат друг другу, но находятся во взаимосвязи, образуя прочный синтез.

Бинарность обусловлена непосредственными обстоятельствами формирования русской культуры, развивавшейся на границе западного и восточного миров. Н.А.Бердяев в своей работе «Русская идея» писал, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Однако русская культура не представляет собой простой синтез западных и восточных черт. Эти черты не только могут органично сливаться, дополняя друг друга, но и существовать одновременно, противореча друг другу. Два начала – восточное и западное – всегда боролись в русской культуре.

Прежде всего, надо вспомнить образ жизни славянского общества, в котором формировалась культура. Славяне, придя на Восточно-европейскую равнину, вели полуоседлый-полукочевой образ жизни. Земля славян постепенно истощалась, и люди переносили свое пашенное хозяйство на другое место, как бы «перекладывали». Отсюда появилось название этого способа ведения земледелия – «перелог». Вместе с пашней переезжали на другое место и люди. Но в то же время славян ни в коем случае нельзя назвать кочевыми племенами. Кочевой образ жизни предполагает перемещение на значительное расстояние в течение всего года. Славяне же подолгу жили на одном месте, в течение нескольких лет, обустраивая быт, ведя оседлое хозяйство. В этой легкости перемещения при оседлом образе жизни – одно из проявлений бинарности русской культуры.

Бинарность проявляется и в политической культуре общества. С самого начала возникновения государства русичи стремились к единению двух противоположных тенденций в политике: к монархическому устройству и к сохранению народной демократии. Монархизм выражался во все большем утверждении княжеской власти. Демократия проявлялась в стремлении все жизненно важные вопросы решить «миром», на вече.

В различные периоды истории в политическом устройстве России преобладают то черты, характерные для восточной власти, то западные политические принципы. Например, к XVI веку на Руси сложилась монархия, по методу иерархической подчиненности близкая к восточной деспотии. Однако, Земский собор, созданный в это же время, никак не вяжется с деспотичной формой правления. Здесь бинарность проявляется в самой политической организации.

Отношение к власти в культуре русского народа также можно назвать бинарным. На Руси всегда было уважительно-покорное отношение к правителю, будь то великий князь, царь, генеральный секретарь. Они олицетворяли собой государство, как принято в восточном типе культуры. В то же время народ всегда был готов проявить непокорность, выражавшуюся в разнообразных формах: восстаниях, неуплате налогов, политической пассивности. Однако эта непокорность, даже в своем самом сильном выражении – крестьянских войнах, – все равно имела дух подчиненности. Народ просто искал другого лидера, искал, кому лучше и выгоднее подчиняться. Наивное доверие и резкая критичность по отношению к власти, парадоксальным образом переплетаясь в сознании русского общества, порождают еще одно проявление бинарности: одновременное присутствие в характере русского народа покорности и бунтарства.

Бинарность русской культуры проявляется и в религиозных убеждениях. Православное христианство не смогло полностью уничтожить языческие верования. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Это означает признание официальной религией христианства, соблюдение норм и предписаний этой религии и в то же время сохранение стойких языческих традиций, соблюдение древних славянских обычаев, вера в так называемые приметы.

Таким образом, можно сделать вывод, что культурные ценности нашего общества, объединяющие в себе нравы, обычаи, стереотипы поведения и сознания, образцы, оценки, образы, достаточно бинарны.

Общественная мысль, выражающая взгляды нашего народа, также никогда не была однозначной. Особенно ярко проявляется ее бинарность в XIX веке, когда сформировались принципиально противостоящие друг другу движения – славянофильство и западничество. На протяжении столетий – и до появления «западников» и «славянофилов», и во времена интеллектуального противостояния их последователей – русская общественная мысль развивалась в столкновении поисков путей модернизации цивилизационного развития с сохранением органической традиционности. Причем в этом противоречии опять сталкиваются западные и восточные черты: стремление к модернизации свойственно западной культуре, а путь традиционного развития характерен для стран Востока.

Славянофилы отметили специфическую черту русского народа – соборность. По мнению Алексея Хомякова (1804 – 1860), соборность выражает идею единства во множестве. Соборность– это нравственная общность коллектива, подчиненная интересам религии при органическом включении личности в общину. В самом понятии «соборность» также заключен принцип бинарности. Этот термин предполагает равномерное сочетание интересов личности и интересов общества, чаще всего противоречащих друг другу.

Общественная мысль разных веков на Руси соединяла в себе светские и духовные элементы, а стало быть, всегда была внутренне противоречива. Недаром период появления светской культуры, во время реформ Петра Великого, принес с собой раскол русского общества, по выражению Ключевского, на «почву» и «цивилизацию». «Почва» сохраняла духовную культуру старого московского царства, тогда как «цивилизация» создавала новую, светскую.

Для российского менталитета характерна противоречивая самооценка. С одной стороны, весь русский эпос говорит о гордости народа силой, ловкостью и смекалкой своих героев. С другой стороны, для русского человека всегда была характерна сравнительно невысокая личная самооценка.

Таким образом, существование в русской культуре такой черты, как бинарность, подтверждается наличием западного и восточного влияния, стремлением к государственности и к анархии, покорностью и бунтарством, сочетанием христианства и язычества, наличием противоположных психологических характеристик.

Ментальная основа русской культуры состоит из «парности» взаимоисключающих свойств. Эта парность порождает как бы запрограммированную вариативность, потенциальную разветвленность социального и культурно-исторического процессов. Если попытаться определить ядро русской культуры, то надо однозначно признать, что оно всегда имеет два противоположно заряженных элемента, сопряженных между собой в одно неразрывное целое. Эти два полюса представляют собой абсолютные смысловые противоположности. Само сопряжение таких противоположностей и является ядром русской культуры.

Вопросы

 

1.Особенности русского менталитета. Какие условия повлияли на его формирование?

2. Становление христианского мировоззрения на Руси.

3. «Бинарность» русской культуры.

4. Пути развития современной культуры России.

 

Методические советы

 

Первый вопрос начните изучать с определения сущности менталитета. Прежде всего, посмотрите словарное определение этого понятия, затем выпишите другие возможные определения, найденные вами в литературе. Следует иметь в виду, что истоки русской культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен. Каким образом географические, природно-климатические, социальные, исторические факторы повлияли на складывание русского менталитета? Приведите примеры из работ В.О.Ключевского, Н.О.Лосского, П.Я.Чаадаева, Н.А.Бердяева и других русских мыслителей, исследовавших особенности русской культуры.

Постарайтесь выделить характерные черты русской средневековой культуры. Сравните их с чертами средневековой культуры Западной Европы и найдите отличия (своеобразие) русской культуры. Обратите внимание на влияние Византии на развитие культуры Руси.

При подготовке ко второму вопросу обратите внимание на то, каким образом было принято христианство на Руси. Для этого вспомните курс истории Отечества. Было ли принятие христианства на Руси добровольным актом со стороны государства? Каково ваше мнение: исходя из складывающегося менталитета, могла ли древняя Русь принять другую монотеистическую религию? Какие факторы повлияли на выбор религии?

Обратите внимание на особенность устанавливающегося христианского мировоззрения на Руси – сохранение языческих традиций. Отсутствие ярко выраженного противоречия между древними языческими земледельческими традициями и новыми христианскими обрядами и праздниками по существу и является одной из важнейших причин выбора христианской религии.

Определите, каково значение принятия христианства в культурном развитии нашей страны: в отношении к власти, в культуре быта, в литературе, зодчестве, живописи. Кратко охарактеризуйте первые памятники христианского искусства («Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» Илариона, «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве»; Десятинная церковь, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, особенности Владимиро-Суздальского зодчества; иконопись, мозаики, фрески). Вспомните имена первых известных отечественных иконописцев, зодчих, писателей. Используйте ваши впечатления от посещения музеев и древних монастырских ансамблей в Москве и других городах.

Третий вопрос предполагает определение термина «бинарность». Почему это понятие подходит именно русскому культурному типу? Чем обусловлено формирование «бинарности» на Руси? Приведите примеры наличия бинарных черт в образе жизни народа, в тенденциях политического устройства общества, в отношении народа к власти, в религиозности, в течениях общественной мысли, в психологических особенностях русского народа.

Разбирая этот вопрос необходимо выделить еще одно понятие – «соборность». Дайте определение этого понятия. Каким образом «соборность» русской культуры связана с ее «бинарностью»? Кто из мыслителей XIX века разрабатывал идею «соборности»? Как Вы относитесь к этой идее? Насколько понятие соборности применимо к современной культуре России?

После разбора первых трех вопросов неизменно возникает дискуссия опутях развития культурыв России. Этот – четвертый вопрос – семинара непосредственно связан с современностью. В то же время он отражает давно осознанную проблему – проблему развития русской цивилизации. Споры идут между сторонниками сохранения ее самобытности и приверженцами западного пути развития. Проанализируйте возможные варианты развития нашей страны в том и другом случае.

Достоинство страны определяют не только успехи экономики и рост материального достатка, но и нравственный климат в обществе. Большинство ученых признают необходимость модернизации в России. Каково ваше мнение по этому вопросу? Возможен ли в России западный путь модернизации? Какие особенности необходимо учитывать при осуществлении целенаправленных изменений в развитии российского общества. Культурная модернизация должна учитывать российский менталитет и своеобразие русской культуры, состоящей из сопряжения противоположностей. Если выбрать какую-то одну сторону бинарной оппозиции, ядро культуры будет разрушено, однозначно выбирая западный или традиционный путь развития, мы погубим русскую культуру. Путь ее модернизации – в сочетании различных тенденций культурного развития.

Рекомендуемая литература

Ключевский В.О. Русская история. Полный курс лекций в 3-х кн. М., 1993. Кн. 1.

Лосский Н.О. Характер русского народа. М., 1990.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М., 1992.

Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990.

Кондаков И.В. Культура России. М., 1999.

Лихачев Д.С. Великое наследие: классические произведения литературы Древней Руси. М., 1980.

Шульгин В.С., Кошман Л.В., Зезина М.Р. Культура России IX-XX вв. М., 1996.

 

Тема VIII. Взаимодействие культур: обособленность,

Взаимосвязь, диалог

 

Современная культурология признает факт наличия множества культур, типологически распределенных в соответствии с теми или иными основаниями. Такое признание неизбежно порождает необходимость осмысления основных аспектов взаимодействия культур различных иерархических уровней, а также вопросов сосуществования культур одного уровня (типологического ряда). Данный блок вопросов, связанный с выработкой определенного взгляда на феномен множественности культур, условно обозначается как проблема взаимодействия культур. В мировой культурологии на этот счет выработано два принципиальных подхода. Во-первых, многие культурологи утверждают сущностную замкнутость (непроницаемость) культур, приходя к выводу об автономности их развития. Во-вторых, возможна альтернативная интерпретация культурной множественности: культуры уникальны, но при этом они не отгораживаются друг от друга, а наоборот тяготеют к единству, создавая предпосылки для некоего культурного синтеза или общего основания. Первый подход принято называть партикуляризмом, второй – универсализмом.

Партикуляризм – это направление культурологической мысли, которое придерживается установки на разъединение культур, видит в историко-культурной динамике явление культурной обособленности. Основной мировоззренческой парадигмой партикуляризма является представление о том, что культуры не в состоянии слышать друг друга, поскольку проходят в своем развитии определенные этапы, не совпадающие для разных культур на конкретном отрезке исторического времени. Таким образом, культуры развиваются каждая своим особым путем, а параллельное развитие невозможно. Основные идеи партикуляризма были заложены немецким историком Э.Мейером. Их дальнейшее развитие стало возможным благодаря немецкому культурфилософу Э.Трёльчу, который писал: «Запад, Ближний и Дальний Восток, культурные народы, народы с неполностью развитой культурой и примитивные народы настолько различны, что об общем содержании культуры современного человечества речь вообще не может идти…».

Партикулярное сознание характерно для многих культур древности, средневековья и Нового времени. Хорошо известны примеры целенаправленной обособленности (отгороженности), которая практиковалась на протяжении истории человечества (например, в культурах Японии и Китая). Долгое время партикуляристское сознание культивировало противопоставление Запада и Востока как совершенно обособленных миров. Уже на протяжении нескольких столетий в общественном сознании присутствует идея евразийской, особой сущности России. Еще славянофилы – представители одного из течений русской общественной мысли XIX в. – выступали за особый путь развития России, который принципиально отличается от западноевропейского и базируется на ее самобытности. Развивая и углубляя эти идеи, евразийцы (в первую очередь Н.С.Трубецкой) отстаивали партикуляристскую концепцию особой сущности России, противопоставленной Западу. Необходимо выделить и проанализировать целостные культурфилософские системы взглядов, базирующиеся на идеях партикуляризма. Среди них наиболее важны концепции Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера.

Российский мыслитель Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа» изложил свое учение о строении и развитии «культурно-исторических типов» с целью объяснить частную проблему – почему Запад (в частности, Европа) враждебно относится к России. По вопросу о возможностях культурного взаимодействия он писал: «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций». Партикуляристское отрицание передачи целостных цивилизационных характеристик одного культурно-исторического типа другому у Данилевского становится понятным, если принять во внимание, что именно имеет в виду автор под процессом передачи: «Передать цивилизацию какому-либо народу, очевидно, значит заставить этот народ до того усвоить себе все культурные элементы (религиозные, бытовые, социальные, политические, научные и художественные), чтоб он совершенно проникнулся ими и мог продолжать действовать в духе передавшего их с некоторым, по крайней мере, успехом, так, чтобы хотя отчасти стать в уровень с передавшим, быть его соперником и вместе продолжателем его направления».

Партикуляризм Данилевского, таким образом, сводится к отрицанию возможности крайностей в понимании межкультурного взаимодействия. Подобное отрицание не является абсолютным и легко сочетается с идеей влияния, которое может быть оказано на культурно-исторический тип со стороны чуждых цивилизаций. Речь идет о передаче отдельных элементах или черт от одной цивилизации к другой. Осуществление цивилизационного влияния, по Данилевскому, возможно в трех основных формах. Первая (наиболее простая) форма – это колонизация (например, финикийцы, передавшие черты своей цивилизации Карфагену). Вторая форма подобна прививке черенка на другое дерево. При этом черенок остается на новом дереве чужеродным телом, эксплуатирует его, ничего не давая взамен (например, эллинистическая Александрия на дереве угасающей египетской культуры). Наконец, третья форма похожа на действие почвенного удобрения на растительный организм или улучшенного питания на организм животный. При таком оплодотворении ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят (например, воздействие Греции на Рим). Таким образом, позицию Данилевского можно назвать партикуляристской, но лишь с известными оговорками.

Более последовательно и жестко идеи партикуляризма отстаивались немецким культурфилософом О.Шпенглером. Культуры, по Шпенглеру, обладают внутренней непроницаемостью, замкнутостью, закрытостью. Они герметичны. Культуры Земли на протяжении всей истории разнятся до чуждости, а потому, даже входя в соприкосновение, они не слышат друг друга. Для каждой культуры, в теории Шпенглера, имеется индивидуальный способ видеть и познавать мир. У каждой культуры – своя специфическая, неповторимая природа. Тем не менее, «общение глухих», в который вступают культуры, не означает отсутствие воздействия одной культуры на другую.

Объясняя возможности такого воздействия, Шпенглер прибегает к понятию псевдоморфозы, заимствованному им из арсенала минералогии. В частности, он пишет: «Исторические псевдоморфозы – так называю я случаи, когда чужая старая культура так властно тяготеет над страной, что молодая и родная для этой страны культура не обретает свободного дыхания и не только не в силах создать чистые и собственные формы выражения, но даже не осознает себя самое. Все вышедшее из глубин изначальной душевности изливается в пустые формы чуждой жизни; юные чувства застывают в старческие произведения, и вместо свободного развертывания собственных творческих сил только ненависть к чужому насилию вырастает до гигантского размаха». Таким образом, подобное взаимодействие оказывается трагическим для «молодой» культуры, поскольку она не в состоянии свободно продуцировать и даже по-настоящему осознавать себя. Шпенглер приходит к выводу, что образ всемирной истории (также как и всемирной культуры) – это иллюзия. Культуры ничего не передают друг другу. Они лишены общей связи и смысла. Они абсолютно непроницаемы.

Универсализм – это направление культурологической мысли, которое придерживается установки на культурный синтез, на всеобщность истории культуры, на принципиальную возможность «схождения» культур. Сторонники данного направления склонны к выработке понимания общности судьбы человечества. Они убеждены в том, что культурное многообразие не исключает наличия общей линии развития, ведущей к обретению единой общечеловеческой культуры. Истоки универсализма лежат в специфическом понимании человечества как некой соборности, а развитие этого направление стало возможным с формированием стадиального исторического мышления. В истории философии известно несколько вариантов универсалистского понимания истории человечества и истолкования перспектив его судьбы. Наиболее популярным в настоящее время является взгляд на человечество как на формирующееся единство, которое существовало не всегда, а сложилось постепенно с течением исторического времени. В соответствии с таким пониманием земные народы (культуры) постепенно входят в человечество (общечеловеческую культуру). Тем не менее, единство истории, воспринимаемое как полное единение человечества, никогда не завершится. История, в которой действует идея единства, всегда будет стремиться к своей цели. Ярким примером универсалистской концепции данного типа является система взглядов немецкого философа К.Ясперса.

Центральными понятиями в произведениях Ясперса становятся «единство истории», «единство человечества», «единство культуры», раскрываемые через концепцию «осевого времени» («эпохи поворота»). В отличие о Данилевского, Шпенглера и других партикуляристов, Ясперс настаивает на том, что человеческая культура имеет общие истоки и единую цель. На основе концепции осевого времени Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху ценности являются показателем единства истории, культуры человечества. Таким образом, осевое время ассимилирует все остальное. Отталкиваясь от него, мировая история обретает структуру и единство, способные устоять во времени. Таким образом, Ясперс демонстрирует не просто возможность, но и неизбежность взаимодействия разнообразных культур на пути обретения человечеством единства и устойчивости.

Одним из ведущих способов осмысления проблемы культурного взаимодействия в настоящее время стала актуализация представлений о диалоге культур. В истории философской мысли идея диалога не нова. Вспомним в этой связи хотя бы представления о наставничестве и ученичестве, культивировавшиеся в древности как на Востоке (китайские религиозно-философские школы), так и на Западе (пифагорейцы и перипатетики). В Новое время идеи диалога получили особое культурфилософское звучание, благодаря работам Э. Кассирера и М. Бубера.

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945) был одним из наиболее ярких представителей символической концепции происхождения культуры. В своей работе «Философия символических форм» он представил культурологическую теорию, которая рассматривает человеческую культуру как синтез разнообразных символов. Для человека, по мнению Кассирера, характерна постоянная способность к массовой и систематической символизации. Он создает вокруг себя символический круг, в котором живет и страдает. Реальностью для человека является не просто физическая, а символическая Вселенная, частями которой становятся язык, литература, искусство, религия и прочие духовные проявления. Культура, таким образом, представляет собой особый смысловой мир, с которым вступает в общение человек; мир символических форм, которые передаются как от человека к человеку, так и от поколения к поколению. Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям предшествующих или современных ему творцов. Однако такое приобщение осуществляется именно тогда, когда человек не просто созерцает внешние символические формы культуры, но «оживляет» скрытые в них смыслы через собственное творчество – работу вдохновленной души.

Идею диалога как особого способа общения с миром культуры успешно разрабатывал еврейский религиозный философ Мартин Бубер (1878–1965). В своей работе «Я и Ты» он проводит отличие между традиционным утилитаристским общением и творческим продуктивным диалогом. Первый вариант взаимодействия человека с миром (традиционное общение) соответствует отношению «Я – Оно»: человек воспринимает окружающее (в том числе людей) как совокупность объектов, предназначенных для использования, потребления. Диалог, напротив, сводится к общению олицетворенных субъектов, соответствуя отношению «Я – Ты». Для диалога свойственна одухотворенность, творчество, живой обмен, он ориентирован на понимание. Благодаря диалогу мир культуры оживает, становясь родственным человеку. Бубер пишет о том, что культура есть универсальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в дом человеческого (смыслового) бытия. Таким образом, благодаря возможности осуществления творческого диалога, весь мир, согласно Буберу, превращается в носителя человеческих смыслов.

Особое культурологическое значение категория диалога приобретает в творчестве М.М.Бахтина и В.С.Библера. Известный русский философ и литературовед Михаил Михайлович Бахтин (1895–1975) пришел к выводу, что культура по самой своей природе диалогична: иными словами, диалог имманентно (внутренне) присущ культуре. Действительно, смысл любому нашему высказыванию всегда придает ясное понимание того, на какой вопрос (явный или тайный), обращенный к нам, отвечает это высказывание или это утверждение. Следовательно, культура не только понимается, но и возникает в попытках ответить на вопрос о рукотворных формах «потустороннего бытия», бытия в других мирах, в иных, отстраненных, остраненных, заранее воображенных культурах. Это также означает и особую обращенность культуры вовне, ее сквозную адресованность в иное бытие, означает острую необходимость оставаться навеки вне собственного бытия, быть в ином мире. В этом смысле становится понятным знаменитое выражение Бахтина о том, что «культура собственной территории не имеет».

Идеи Бахтина относительно диалога культур развил его последователь, русский философ и культуролог Владимир Соломонович Библер (1918 – 2000). В статье «Культура. Диалог культур» он, по сути, отождествляет понятие «культура» с понятием «диалог культуры» («диалог в культуре»). Основная мысль здесь сводится к тому, что в культуре как едином организме идет непрерывное общение, которое нельзя свести к общению поэта с поэтом, философа с философом. Это общение, или бытие культуры происходит в контексте целостных исторических «пьес» – Античной, Средневековой, Нововременной, Западной, Восточной и т. п. Оригинальным выглядит определение культуры, сформулированное Библером: «Культура – трагедия трагедий, когда одна в другую (как в китайской костяной головоломке) вточены разнообразные шаровые поверхности драматического действа и катарсиса; когда реальное общение и взаиморазвитие отдельных персонажей осуществляется как общение и диалог различных трагедий». Каждая культура уподоблена автором «двуликому Янусу»: ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и в глубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие. Такая культура способна жить и развиваться как культура только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими культурами, также ориентированными на выход за свои пределы. «В таком конечном (или изначальном) счете действующими лицами оказываются отдельные культуры, актуализированные в ответ на вопрос другой культуры, живущие только в вопрошаниях этой иной культуры. Только там, где есть эта изначальная трагедия трагедий, там есть культура…». Важная оговорка, которую делает Библер по ходу изложения своей концепции, сводится к тому, что такое общение и взаимопорождение культур совершается именно в контексте настоящего, то есть для нас – в культуре людей, живущих сегодня.

Специальное углубленное исследование проблемы диалога культур предпринял выдающийся русский литературовед и культуролог Ю.М.Лотман. Свои наблюдения и выводы он делал в контексте семиотического подхода, предусматривающего рассмотрение любого явления культуры как текст, обладающий знаковой природой, а значит поддающийся расшифровке через творческие усилия исследователя по его интерпретации. Теоретические основы своей диалогической концепции Лотман изложил в статье «К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект)». Более развернутое объяснение системы взглядов по данному вопросу он приводит в статье «Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении». Характерно, что автор предлагает словом «диалог» заменить неточное и дискредитированное понятие «влияние», поскольку взаимодействие культур, рассматриваемое в широкой исторической перспективе, всегда диалогично. В то же время, слово «диалог» не удовлетворяет автора с позиций сущности рассматриваемых явлений (более точного слова найти не удалось), ибо, в отличие от привычного представления о диалоге, «ответ» в данном случае может адресоваться совсем другой культуре, чем та, которая его вызвала.

В упомянутых (а также и в других) работах Лотман делится своими наблюдениями, в соответствии с которыми, развитие определенной культуры не может происходить без постоянно протекающего процесса актуализации диалогической ситуации: «Имманентное развитие культуры не может осуществляться без постоянного притекания текстов извне…». И далее: «Развитие культуры, как и акт творческого сознания, есть акт обмена и постоянно подразумевает «другого» – партнера в осуществлении этого акта». Таким образом, получается, что диалог – это неизбежное состояние, в котором находится культура и одновременно – форма существования и развития самой культуры: «Разделить взаимодействие и имманентное развитие личностей или культур можно только умозрительно. В реальности это диалектически связанные и взаимопереходящие стороны единого процесса».

Благодаря усилиям отечественных и зарубежных культурологов XX века было сформировано рельефное, многоаспектное представление о диалоге культур как о сопряжении смыслов различных культур. Кроме того, культурология находит возможности использования диалогических концепций для объяснения логики развития мировой культуры в исторической перспективе. В этой связи охарактеризуем систему взглядов английского историка и культуролога А.Тойнби (1889–1973), раскрывшего диалогическую сущность развития культуры в своей концепции «Вызова и Ответа».

Создавая общую концепцию развития культуры, Тойнби, как и Шпенглер, исходил из существования множества различных культур (цивилизаций), каждая из которых обладает своей собственной истиной. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби не считает ту или иную культуру обособленным и замкнутым в себе организмом. В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые характеристики. Кроме того, он отказывается рассматривать историю как реализацию одного детерминирующего фактора. Развитие цивилизации обусловливается импульсами «Вызова» и «Ответа». Именно отношение «Вызов – Ответ» получает решающее значение в его картине истории.

Тойнби видит в истории реализацию божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического воплощения, но сталкивающегося при этом с внешними препятствиями, с противостоящей внешней необходимостью. Однако сами препятствия превращаются для творца в условие прогресса. Препятствие воспринимается творческим началом как Вызов, Ответом на который становится новый акт культурно-исторического созидания.

Концепция английского мыслителя получает свое выражение на двух уровнях – «сакральном» и «мирском». В «сакральном» слое способ осуществления творческого начала в истории излагается автором в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола за человека. Что же касается самого человека, являющегося предметом спора Бога и Дьявола, то он является тем существом, которое несет в себе и «божественное» творческое начало и «дьявольское» стремление к разрушению. Каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им Бог. На «мирском» уровне «Вызов» означает проблему, с которой сталкивается цивилизация на пути своего исторического развития. «Ответ» на «Вызов» играет роль движущей силы в развитии цивилизации. Концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия «Ответов», предоставляемых творческим человеческим духом на те «Вызовы», которые бросает ему природа, общество и внутренняя противоречивость самого человека. При этом всегда остается место для реализации различных вариантов развития, поскольку возможны разные «Ответы» на один и тот же «Вызов».

 

Вопросы

 

1. Партикуляризм как способ решения проблемы обособленности культур.

2. Универсализм как способ решения проблемы взаимосвязи культур.

3. Идея диалога в культурфилософии.

4. Концептуальные воплощения идеи диалога культур.

 

Методические советы

Разбирая первый вопрос, следует исходить из относительности решения проблемы взаимодействия культур в культурологии. Многое в ответе на вопрос о природе такого взаимодействия зависит от позиции исследователя, связанной с оценкой плодотворности соприкосновения различных культур. Важно иметь в виду, что партикуляризм не отрицает факта соприкосновения культур, возможность их знакомства друг с другом. Многие сторонники данного направления даже склонны говорить о влияниях, воздействиях (как созидательных, так и разрушительных), которые оказывают культуры друг на друга. Сформулируйте и раскройте определение партикуляризма как направления в культурологической мысли. Вспомните основных представителей этого направления. Можно ли их называть «чистыми партикуляристами»? Раскройте и оцените основные партикуляристские концепции в русской и зарубежной культурфилософии XIX–XX вв. Каковы на Ваш взгляд перспективы развития этого направления?

Второй вопрос также предполагает относительность той позиции, которую занимают представители универсализма в понимании проблемы взаимодействия культур. Что такое «универсализм» вообще и универсалистское течение культурологии, в частности? В чем кардинальное отличие универсализма от партикуляризма? Охарактеризуйте вклад ведущих представителей универсализма в русской и зарубежной культурфилософии XIX–XX вв. Раскройте основные культурологические концепции, базирующиеся на идеях универсализма. Почему идеи универсализма оказались столь живучими и популярными на протяжении всей истории человечества? Можно ли выделить черты, общие между универсализмом и партикуляризмом? Есть ли возможности для примирения двух этих позиций? Возможен ли «третий путь» в осмыслении проблемы взаимодействия культур?

Осмысление третьего вопроса желательно начать с уяснения внутреннего значения древнегреческого термина «диалог». Как воспринимается это слово в обыденном сознании? Подумайте, каким образом термин «диалог» мог приобрести свое философское звучание. Какие теоретические концепции подготовили почву для его превращения в философскую категорию. Кто из мыслителей XX в. сделал первые шаги на пути актуализации категории диалога в культурологическом аспекте? Охарактеризуйте вклад Э.Кассирера и М.Бубера в подготовку фундамента для изучения диалогических ситуаций в истории культуры. В чем родственность их позиций? Каковы принципиальные отличия в их взглядах? В чем Вы видите недостатки в тех решениях данной проблемы, которые предлагались этими мыслителями?

Изучение четвертого вопроса, в первую очередь, следует связать с историко-культурным постижением феномена диалога культур, предпринятого в трудах М.Бахтина, В.Библера и Ю.Лотмана. Подумайте, в чем проявилась революционность идей Бахтина относительно проблемы изучения диалогичности культур. Согласны ли Вы с утверждением о принципиальной диалогичности природы культуры? Как диалогичность культуры связана с ее полифоничностью? Как можно оценить раскрытие и творческое переосмысление идей Бахтина, предпринятое Библером? В чем именно Библер проявил себя как новатор? Раскройте основные парадигмы библеровского понимания культуры как «трагедии трагедий», «двуликого Януса», «духовного мира, транслированного в произведение». На каких теоретических и методологических основаниях зиждется диалогическая теория Лотмана? В чем ее специфика по сравнению с системой Бахтина и его последователей? Что такое «поток (притекание) текстов». Почему культура, по мнению Лотмана не может существовать вне диалога? Возможна ли ситуация культурного монолога? Приведите примеры историко-культурных концепций, объясняющих глубинные факторы развития культуры с диалогических позиций.

 

Рекомендуемая литература

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

Библер В.С. Культура. Диалог культур. Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31–42.

Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991.

Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.

Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972.

Лотман Ю.М. К построению теории взаимодействия культур (семиотический аспект) // Лотман Ю. М. Избранные статьи. В 3 т. Т. 1. Таллинн, 1992. С. 110–120.

Берар Э. Диалог культур // 50/50: Опыт словаря нового мышления. М., 1989. С. 20–22.

Михайлов А.Н. Культурология в текстах и комментариях. М., 1999. Раздел VI.

 

 

Темы рефератов

1. Культурология как самосознание культуры.

2. Аксиология и культурология.

3. Психоанализ и культура.

4. Мир культуры в трактовке Э.Кассирера.

5. Религия и культура.

6. Культ и культура. Сакральная концепция культуры.

7. Игра и культура. Работа Й.Хейзинги «Homo Ludens» и игровая концеп-

ция культуры.

8. Системный и структурно-функциональный подходы в культурологии:

теоретический и практический аспекты.

9. Культура как организм в концепциях Н.Данилевского и О.Шпенглера.

10. Культура и цивилизация.

11. Техника как сущность цивилизации.

12. Культура и «Другой мир»: проблема границ культуры в философии и

искусстве.

13. Священное и мирское в античной культуре.

14. Смеховая культура средневековья.

15. «Аполлоновское» и «дионисийское» как два начала бытия и художест-

венного творчества в философии Ф.Ницше.

16. Маргинальное в культуре.

17. Феномен субкультуры.

18. Культура как семиосфера.

19. Символ в искусстве и науке.

20. Мифологемы и архетипы в истории культуры.

21. Мифологема «золотого века» в истории мировой культуры.

22. Индо-буддистская культурная традиция

23. Арабо-исламская культура.

24. Христианский тип культуры.

25. Алхимия как феномен средневековой культуры.

26. Ренессансная концепция мира и человека в итальянском искусстве.

27. Рациональность как доминанта культуры Нового времени.

28. Декаданс: кризисные явления духовной культуры конца XIX – начала

XX века.

29. Феномен дегуманизации искусства в работе Х.Ортеги-и-Гассета.

30. «Восстание масс» как культурологическая проблема.

31. Массовая культура и постсоветское общество.

32. Кич и художественная культура.

33. Феномен андеграунда в советской культуре.

34. Диалог как жизнь культуры.

35. Трансформация античного наследия в периоды Средневековья и Ренес-

санса.

36. О.Шпенглер об исторических псевдоморфозах.

37. Западники и славянофилы в русской общественной мысли.

38. Славянофильский партикуляризм.

39. Россия и Европа в концепции Н.Данилевского.

40. В.С.Соловьев о европейских влияниях в русской культуре.

41. Русская культура и традиционная дихотомия культур Востока и Запада.

42. Язычество Древней Руси.

43. Отражение русского христианского идеала в «житиях святых»

(Сергий Радонежский, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий и др. — по

выбору).

44. В.О.Ключевский о влиянии природных факторов на формирование

ментальности русского народа.

45. Реформы Петра I в оценке славянофилов.

46. Н.О.Лосский об особенностях русского характера.

47. Пассионарность, этногенез и история культуры в концепции

Л.Гумилева.

48. Вл.Соловьев и Ф.Фукуяма: два взгляда на «конец истории».

49. Социокультурные истоки постмодернизма.

50. Новое язычество и современная культура.

51. Культура информационного общества.

52. Судьба культуры в футурологических прогнозах.

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение………………………………………………….…………………….3

 

Тема I. Культурология как наука (И.А. Подкопаева)......................................4

 

Тема II. Понятие культуры (А.Н. Михайлов) ………...……………………...12

 

Тема III. Культура как система. Структурная целостность культуры

(С.М. Прокопьев) …….……...…………………………………………….......21

 

Тема IV. Язык культуры. Знак, символ, миф, архетип

(А.Н. Михайлов) ………………………………………………………….........30

 

Тема V. Культура и история. Закономерности развития культуры

(А.Н. Михайлов) …………….………………………………………………...38

 

Тема VI. Типология культуры (Н.Д. Ермишина) …...……………………....47

 

Тема VII. Доминанты культурного развития России (Н.Д. Ермишина)......62

 

Тема VIII. Взаимодействие культур: обособленность, взаимосвязь,

Диалог. (С.М. Прокопьев) …………………………………………………....69

 

Темы рефератов……………………………………………………………....78