В современной культурологии довольно прочно закреплено представление о культуре как сложной многофункциональной и многоуровневой системе, вбирающей и отражающей противоречия всего мира. Однако такое восприятие культуры утвердилось далеко не сразу. Оно стало плодом интеллектуального творчества многих культурологов XIX–XX вв., намечавших и развивавших системный подход.
Начало системному рассмотрению культуры было положено Э.Тайлором в работе «Первобытная культура». На основе изучения большого этнографического материала автор описывает и анализирует конкретные элементы первобытной культуры на фоне культуры мировой и формулирует целостное видение культуры первобытности в контексте теории анимизма – специфической веры первобытного человека в одушевленность всей природы, которая связывала в единую целостность весь его практический опыт построения отношений с окружающим миром. Будучи сторонником эволюционной теории, Тайлор ставил перед собой конкретную цель – показать культурное единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» через «варварство» к «цивилизации». Свое системное определение культуры ученый выразил в словах: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».
Большое влияние на становление представления о культуре как целостной системе оказал известный американский культурантрополог Лесли Уайт. Категория «культура» понимается им как особый объект действительности, специфичный класс социальных явлений. Она представляет собой объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества и подчиняющееся лишь внутренней логике развития. А потому ее следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как целостной системе Л. Уайт выделяет три подсистемы:
- технологическую подсистему, которая характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им технических средств и орудий труда, типы жилищ, особенности питания и т. п.;
- социальную подсистему, которая содержит в себе общественные отношения и соответствующие им типы поведения, включая системы родства, экономических, военных, этических и т. п. отношений;
- идеологическую подсистему, которая включает в себя идеи, верования, обычаи, а также различные виды знания.
Идея культуры как целостной системы активно воплощалась и в творчестве «британской социальной антропологии», одним из ярких представителей которой является Бронислав Малиновский. Понятие «культура» является для него центральным, а исследование протекает в области анализа форм социальных связей и социального контроля. Малиновский проводил исследование функциональности социальных институтов в структуре культуры как целого – их роль и значение для функционирования культурного организма. В частности, он показал, что разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Культура – это способ социального контроля, своего рода культурный стандарт жизни, который осуществляется в традиционном обществе. Культура складывается на базе основных, или естественных потребностей человека, к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культуры. Однако каждая культура как социальная система – самодовлеюща.
Приведенные концепции культуры как целостной системы далеко не бесспорны. Но, несмотря на свои противоречия и недостатки, они предлагают реализацию весьма продуктивного подхода – рассмотрения культуры во всей ее функциональной полноте, а не как простой совокупности отдельных элементов. В настоящее время системное восприятие культуры является доминирующим в культурологии. Весьма часто культуру представляют как целостный организм – сложное по деятельности и многообразное по формам образование. В этом организме взаимосвязано функционируют нравственность, религия, искусство, наука, философия, идеология, политика, мировоззрение и др. Сложное взаимодействие таких систем артефактов образует целостную ткань культуры. Культура как целостность проявляет себя через осуществление специфически присущих ей функций. Ниже рассмотрим основные функции системы культуры.
Главной функцией культуры как системы является человеко-творческая, или гуманистическая функция. Она выражает и воплощает основную цель культуры – всестороннее развитие человека, его творческих потенций и стремлений духа. Все остальные функции, так или иначе, связаны с ней или даже вытекают из нее.
Важнейшей является функция трансляции (передачи) общечеловеческого (в том числе социального) опыта. Нередко ее называют функцией исторической преемственности, или информационной. В ней культура, представляющая собой сложную знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества. Разрыв культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти с вытекающими отсюда последствиями.
Другой ведущей функцией системы культуры является познавательная (гносеологическая), которая тесно связана с предыдущей и вытекает из нее. Культура, концентрирующая в себе социальный опыт множества поколений людей, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.
Регулятивная (нормативная) функция связана, прежде всего, с определением (регулированием) различных сторон общественной деятельности и личной жизни людей. В сферах труда, быта, межличностных отношений культура, так или иначе, влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Данная функция опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.
Важнейшей в системе культуры является семиотическая (знаковая) функция. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает овладение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. К примеру, естественные науки (физика, химия, биология) располагают собственными знаковыми системами. Специфические языки необходимы для познания мира музыки, живописи, театра. Важнейшим средством овладения достижениями национальной культуры остается литературный язык.
Наконец, ценностная (аксиологическая) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Критерием соответствующей оценки, как правило, выступает нравственное или интеллектуальное содержание.
Итак, системный подход позволяет рассмотреть культуру в функциональной связи с человеком (обществом). Помимо этого, имеет смысл рассматривать культуру с позиций ее внутреннего строения. На этом основан структурный подход. Так, в современной культурологии принято говорить о структуре (структурах) культуры, то есть ее составных компонентах, которые иногда рассматриваются вполне обособленно, в условном отрыве от функционального единства. Данный подход оказывается весьма эффективным с методической точки зрения – как удобный способ изучения отдельных явлений, или компонентов культурной среды. В зависимости от целей исследования в ходе анализа могут быть выделены такие разные культурные образования как национальная культура, городская культура, христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура, молодежная культура и т. п.
Для отечественной культурологии XX в. типичным было деление культуры на такие ее подвиды, как материальная культура и духовная культура. Обычно эти две стороны культуры представлялись как антиподы. Культурологи нового поколения склонны отрицать антагонистичность этих двух подвидов культуры, воспринимая данное разделение как чисто условное и настаивая на органической целостности культуры. Действительно, та целостность культуры, с которой человек сталкивается в повседневной жизни – это целостность материальной и духовной жизни человека, целостность всех тех материальных и духовных средств, которыми он пользуется ежедневно, то есть это целостность материальной и духовной культур.
Под материальной культурой принято понимать культуру труда и материального производства, культуру быта, культуру топоса, или места жительства (жилища, дома, деревни, города), культуру отношения человека к собственному телу, физическую культуру. Материальная культура включает в себя разнообразные артефакты, в которых природный объект и его материал трансформированы так, что объект превращен в вещь. В данном случае, вещь – это предмет, свойства и характеристики которого заданы и продуцированы творческими способностями человека. Иначе говоря, материальная культура – это человеческое «Я», выраженное в вещи; это человеческая душа, осуществленная в вещах; это дух, нашедший свое предметное выражение.
Раскрывая объем понятия «материальная культура», следует сказать, что в него, помимо всего прочего, входят разнообразные средства материального производства. Среди них – энергетические и сырьевые ресурсы неорганического или органического происхождения, геологические, гидрологические или атмосферные составляющие технологии материального производства. Здесь и орудия труда – от простейших орудийных форм до сложных машин. Это и разнообразные средства потребления, продукты материального производства, различные виды материально-предметной, практической деятельности человека, а также материально-предметные отношения человека в сфере технологии производства или в сфере обмена. Необходимо подчеркнуть, что материальная культура человечества всегда шире существующего материального производства. В нее входят все виды материальных ценностей – архитектурные ценности, сооружения, средства коммуникации и транспорта, парки и рукотворные ландшафты.
Помимо этого, материальная культура содержит в себе и материальные ценности прошлого (например, памятники архитектуры, археологические объекты и т. п.), а потому объем материальных ценностей культуры гораздо шире объема материального производства. Следовательно, нет тождества между материальной культурой в целом и материальным производством в частности. Однако и то, и другое оценивается культурологией с точки зрения создаваемых ими средств и условий для совершенствования жизнедеятельности человека, для развития его душевных свойств, духовных качеств, творческих потенций, самой сущности человека как субъекта культуры. Прямой зависимости между уровнем развития материально-технической стороны жизни и духовным уровнем развития человека, по всей видимости, не существует. Однако достижения материальной культуры могут способствовать (или препятствовать) созданию различных средств воплощения творческих идей и замыслов человека в его стремлении улучшить мир и самого себя.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя познавательную, интеллектуальную и эстетическую деятельность людей, а также философский, нравственный, художественный, правовой, педагогический, религиозный срезы культуры. Духовная культура включает в себя, с одной стороны, совокупность результатов духовной деятельности, а с другой – и саму духовную деятельность. Артефакты духовной культуры могут существовать в разнообразных формах. Среди них – обычаи, нормы и стандарты поведения человека, сложившиеся в конкретных исторических и социальных условиях. Здесь находятся и нравственные, эстетические, религиозные, политические идеалы и ценности, а также различные идеи и научные знания. Условно их тоже можно называть продуктами деятельности человека. Как и продукты материального производства, они используются в жизнедеятельности человека, в том числе – для удовлетворения его потребностей.
В настоящее время считается, что духовная культура имеет приоритетную значимость, поскольку удовлетворение высоких духовных запросов человечества – миссия гораздо более важная и сложная. Кроме того, важно учесть, что человек сохраняет способность дерзать и творить (в том числе и в материальной сфере), проявляя неисчерпаемую фантазию и гений, только руководствуясь потребностями своей души. Обратившись к истории культуры, можно убедиться, насколько величие человека проявлялось именно в сферах духовной культуры. При этом довольно часто материальные блага совершенно не принимались в расчет, и только запросы высшего порядка имели место. Достаточно перечислить и проанализировать основные формы существования духовной культуры, чтобы понять ее значимость для человечества. К всеобщим формам духовной культуры относятся миф, религия, нравственность, искусство, философия и наука. В каждой из этих форм человек по-разному может реализовать свое творческое начало. Каждая из них обладает своей специфически окрашенной смысловой и символической системой.
Миф представляет собой, прежде всего, исторически первую форму духовной культуры, которая сохраняется и тогда, когда он утрачивает свое абсолютное господство. Миф представляет собой измерение душевной жизни человека, и суть его состоит в том, что он определяет бессознательное смысловое породнение человека с силами бытия, будь то бытие природы или бытие общества. Для мифа характерна синкретичность (неразделенность) сознания его носителей, выражающаяся в том, что человек не осознает свою идентичность, отделенность, самость. В те исторические периоды, когда миф выступал единственной формой культуры, человек не мог отличить смысл от природного свойства, а потому все в природе становилось для него одушевленным: мир наполнялся сонмом родственных человеку существ (демонов, богов, духов и т. п.). С утратой мифом своего доминирующего статуса меняются и разновидности мифотворчества (мифополагания). Миф занимает место одного из путей примирения с враждебной или дружественной человеку реальностью (например, отождествление смысла индивидуальной человеческой жизни с коллективными интересами в тоталитарном государстве).
Религия, приходящая на смену мифу в качестве доминанты духовной культуры, тоже выражает потребность человека ощущать себя частью бытия. Однако отличие здесь заключается в том, что человек ищет свои основания не в окружающей природе и мире. Развитая религия предполагает наличие потусторонней (трансцендентной) сферы, в которой помещены боги (бог). Таким образом, религия предполагает обожествление не природы (природных свойств), а сверхприродных сил самого человека: прежде всего, духа, обладающего свободой, творчеством и бессмертием. Помещая божественное за пределами космоса, понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия делала возможным освобождение человека от мифологической (первобытной) слитности с природой, преодоление синкретичного мышления и внутренней (бессознательной) привязанности человека к природным явлениям и стихиям. Такое освобождение средствами религии (необязательно организованной) возможно и для современного человека: например, на путях поиска преодоления деструктивной привязанности к внешним проявлениям жизни.
Возникновение нравственности становится возможным только после того, как преодолевается абсолютное господство мифа. Поскольку в мифологическую эру человек внутренне сливался с жизнью коллектива, то для его поведения не требовались средства сознательного контроля: это происходило на бессознательном уровне благодаря программированию магическими табу (запретами). Преодоление синкретизма ведет к возникновению потребности в самоконтроле, поскольку теперь индивид осознает себя внутренне автономным от коллектива. Первыми нравственными регулятивами становятся для него долг, стыд и честь. В дальнейшем возникает более сложный регулятив совесть, соответствующий повышенному уровню внутренней автономности человека и формированию в нем зрелой личности. Постепенно нравственность начинает проявляться как внутренняя саморегуляция, а не как нечто навязанное человеку извне, хотя это и не исключает сохранения специфических форм подчинения индивида внешним поведенческим стандартам (например, феномен моды). В любом случае развитая нравственность – это творческая реализация духовной свободы человека, которая ищет своего выражения через созидание, а не через ограничение.
Искусство как форма духовной культуры существовало параллельно с мифом и религией. Оно становится возможным как воплощение потребности человека в образно-символическом переживании и выражении значительных моментов и проявлений своей жизни. Считается, что искусство создает эффект «второй реальности», продуцируя мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Оно обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного периода исторического времени. Важно также отметить и то, что само приобщение к миру искусства, самовыражение и самопознание индивида в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.
Философия как теоретическое мировоззрение исходит из понятия «мудрость» (софия) в качестве основополагающего. Интерпретируя данное понятие в самых разнообразных вариациях, философия стремится выразить мудрость мыслительными средствами и категориями. Иначе говоря, философия – это теоретическое осмысление общечеловеческого опыта постижения сущности бытия, включая бытие самого человека. Философия возникла как попытка преодоления внерационального мифа, в котором также выражалась мудрость, но в таких формах, которые не допускали ее критического осмысления и рационального доказательства. Рациональность – основа классического философского метода (даже те философские школы, которые критически настроены по отношению к категории рациональности, выражают свое миропонимание рационалистическими способами). Помимо этого, философия, обращаясь к смысловым основам сущего, видит вещи в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении. А потому философия выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Именно это обстоятельство, по всей видимости, дало Гегелю основание называть философию теоретической душой культуры. Не случайно многие классические культурологические теории создавались философами, занимавшимися осмыслением мира культуры.
Наука представляет собой форму духовной культуры, в которой реализуется конкретная цель – рациональная реконструкция мира на основе постижения его существенных закономерностей. Будучи неразрывно связана с философией (последняя весьма часто выступает как методология научного познания), наука все же имеет свои принципиальные отличия. Самое главное заключается в том, что наука не удовлетворяется абстрактными выводами, обоснованными логической аргументацией, а ищет подтверждения своим гипотезам в эксперименте. Наука – это один из самых молодых институтов в структуре культуры (становление классической концепции науки относится к XVI–XVII вв.), который, тем не менее, оказывает значительное влияние на развитие культуры. Она представляет собой особый способ производства объективных знаний, фактор выживания человечества и его преобразования. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Однако в последнее время в философской среде проявляется весьма ощутимый скепсис в отношении классической модели науки. В частности, ставится под сомнение сама возможность продуцирования человеком объективных знаний через так называемый научный поиск. Все чаще поговаривают о «смерти науки» в ее ценностном измерении. Существует также мнение о том, что наука – это один из вариантов мифа, то есть особая мифологическая модель объяснения мироздания, ставящая во главу угла средства логического объяснения результатов эксперимента и наблюдений – модель, изживающая себя и наносящая значительный вред духовному развитию человечества.
Проанализировав основные формы духовной культуры, можно убедиться в огромной значимости для человека именно духовной культуры. Но справедливости ради следует заметить, что нередко материальное и духовное выступают нераздельно. Действительно, для того чтобы иметь возможность воплотить определенные художественные или интеллектуальные задачи, порой необходима солидная материальная база. Например, это относится к созданию масштабной кинопродукции, проведению дорогостоящих экспериментов с целью доказательства научных гипотез, возведению архитектурных шедевров и т. п. Но поскольку во всех явлениях культуры материального порядка присутствует духовная составляющая, то именно духовную культуру следует признать доминантой структуры культуры. Важно отметить, что подразделение на материальную и духовную культуру зачастую бывает чисто условным, поскольку в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникаемы. По мнению некоторых культурологов, отдельные виды культуры нельзя отнести только к материальной или к духовной. Они представляют собой «вертикальное сечение» культуры, как бы «пронизывая» всю ее систему. В ряду примеров «вертикального сечения» можно назвать экономическую, политическую, экологическую, эстетическую и др. виды культуры.
Вопросы
1. Культура как целостная система: основные концепции.
2. Функции культуры как целостной системы.
3. Диалектика материального и духовного как проявление структурной целостности культуры.
Методические советы
При изучении первого вопроса, прежде всего, необходимо усвоить значение таких понятий, как «система», «системный подход», выработав стройное и аргументированное понимание категории «культура как система». Есть ли разница между категориями «целостность» и «системность» культуры? Необходимо иметь в виду, что системный подход далеко не сразу занял свое место в методологическом инструментарии культурологии. Вспомните, на каких основаниях зиждилось восприятие и осмысление культуры в так называемой «классической» модели? Почему в конце XIX века эта модель перестала удовлетворять исследователей? Концепции каких мыслителей продемонстрировали новое – системное – восприятие культуры? Раскройте основное содержание их теоретических построений. Необходимо также сделать выводы о целесообразности опоры на системный подход как доминирующий в культурологии. Во всем ли можно согласиться с его представителями?
Изучение второго вопроса ориентирует на понимание функциональности культуры, то есть ее активной, деятельностной составляющей. Что такое «функция культуры»? Чем это понятие отличается от «проявлений», «роли», «значения» культуры? Следует иметь в виду, что в культурологии не существует строго очерченного перечня функций. Рассмотрите основные функции культуры. Раскройте принципы действия таких функций как гуманистическая, трансляционная, гносеологическая, нормативная, семиотическая, аксиологическая. Какой критерий (критерии) положены в основу данной классификации? Как следует относиться к критерию «практической пользы» (утилитарности) при рассмотрении культуры? Какие функции культуры Вы можете привести в дополнение к основным? Согласны ли Вы с тем, что функциональность культуры есть проявление ее системности?
Рассмотрение третьего вопроса следует начать с уяснения смысла и основных принципов структурного подхода к изучению культуры. В чем его отличие от системного подхода? Как следует понимать категорию «структурная целостность культуры»? Не противоречит ли отношение к культуре как совокупности разнородных и разновидовых компонентов принципу ее целостности? Как можно охарактеризовать попытки культурологов советского периода свести культуру к противостоянию материальной и духовной составляющих? Изжило ли себя такое представление? Какая составляющая, на Ваш взгляд, является доминантой культурной жизни? Почему бывает весьма сложным разделить материальное и духовное в конкретных сферах культурного производства? Что такое «вертикальное сечение» культуры? Приведите примеры и охарактеризуйте их.
Рекомендуемая литература
Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.
Гуревич А. Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Гуревич П. С. Культурология: Учебное пособие. М., 1996.
Лотман Ю.М. О семиотическом механизме культуры // Лотман Ю.М. Избранные статьи. В 3 т. Т. 3. Таллинн, 1993. С. 326–344.
Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.
Сноу Ч.-П. Две культуры. М., 1973.
Философия культуры: Становление, развитие. СПб., 1995.
