Освальд Шпенглер(1880–1936). Осн. Труды: «Закат Европы» «Человек и техника»,«Годы решений»
Немецкий представитель философии жизни Освальд Шпенглер излагал взгляд на культуру как на множество самостоятельных организмов (различных народов), которые проходят собственный эволюционный цикл, длящийся несколько сотен лет, и, умирая, перерождаются в свою противоположность — цивилизацию. Цивилизация противопоставляется культуре как сменяющий её этап развития, где не востребован творческий потенциал отдельной личности и главенствующим является мёртвый, бесчеловечный техницизм.
О. Шпенглер провозглашает открытие принципиально новой философии – «морфологии». В книге излагается оригинальный герменевтический метод, позволяющий интуитивно постигать феномены уже умерших культур, рассматривающий неизбежность гибели западной культуры столь же естественно, как появление и смерть любого живого организма. «Новая философия» по Шпенглеру должна стать заменой науки. Во-первых, потому, что средства научного знания не способны отобразить всей полноты и многообразия жизни– схематизация действительности убивает саму действительность; во-вторых, наука как способ овладения действительностью, не соответствует характеру европейской культуры и ос-
новной её черте – историзму.Шпенглер полагал, что истори-ческий подход к действительности позволит наиболее полно воспроизвести как прошлое, так и настоящее. Он отвергал оценочный взгляд на историю, при котором средние века рассматривались, как нечто мрачное и несовершенное, как подготовка к высокой истории. Шпенглер утверждал самоценность и самодостаточность каждого исторического периода. Шпенглер считал, что европейская культура не занимает центральное место в истории, и рассматривал её, как одну из множества культур. История, по Шпенглеру,– процесс случайного зарождения и умирания культур. Культур в истории Шпенглер насчитывает восемь.
Семь из них уже умерло: египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, апполоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая – фаустовская (западный мир) культура ныне приближается к своему закату. Еще одна – девятая, русская- только нарождается. Культура, по Шпенглеру, организм уникальный,обладающий жесткой сквозной структурой, абсолютно замкнутый как лейбницева монада. Подобная замкнутость дает
основание утверждать, что не существует единой линии развития и каждая умершая культура не может быть понята другими культурами: «Феномен другой культуры говорит на другом языке».
Срок жизни организма культуры 1200–1500 лет. Затем она перерождается в цивилизацию. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.
Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»).
Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обуславливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.
Цивилизация – закономерный процесс, естественный результат развития культуры, показатель старения. Основанием для выделения целостного организма культуры стало специфическое восприятие каждой культурой пространства. Это восприятие определяет все остальные феномены в рамках одной культуры. Новый метод изучения культуры «морфология» – художественное портретирование, опирается на интуицию.
Шпенглер опровергает европоцентристскую традицию в изучении культур, утверждая полицентризм. Шпенглер говорит о том, что Птолемееву схему европоцентристской истории (Древний мир, Средние века, Новое время), он заменяет Коперниковской, согласно которой все восемь культур рассматриваются как меняющиеся проявления единой жизни и ни одна из них не занимает преимущественного положения.
Понятие цивилизации в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и, в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А. Тойнби, О. Шпенглера, М. Вебера и др., а также обретением «прав гражданства» отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия.
Понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, что цивилизацией еще не является, — доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», — отмечали С.С. Дверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Обратим внимание здесь на «единство», то есть абсолютную слитность цивилизационных и культурных признаков общества.
Культура и цивилизационное бытие человека не разведены еще и в Античности, где культура рассматривалась скорее, как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.
Средневековье, сформировав теоцентрическую картину мира, трактовало человеческое бытие как исполнение людьми заповедей Бога-Творца, как приверженность букве и духу Священного Писания. Следовательно, и в этот период культура и цивилизация в рефлексирующем сознании не разделялись.
Соотношение культуры и цивилизации (не рефлексия этого отношения, а оно само) обозначилось впервые, когда в эпоху Возрождения культура стала связываться с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизация — с историческим процессом гражданского общества. Но рефлексия несовпадения их предметной области возникла не сразу.
Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756 г.): «Религия, бесспорно, наилучшая и наиполезнейшая узда человечества; это главная пружина цивилизации; она наставляет нас и беспрестанно напоминает о братстве, смягчает наше сердце и так далее». В его трактате о цивилизации говорится: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдались правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели».
Именно это несовпадение культуры и цивилизации почувствовал и представил в своей концепции О.Шпенглер, трактовавший цивилизацию как фазу заката культурно-исторического типа, его разложение.
Трагедийно звучит этот же лейтмотив в работах Н. Бердяева: цивилизация — «смерть духа культуры». В рамках его концепции культура — символична, но не реалистична, между тем «динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, к жизни, к практике, к силе. На этих путях совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществлять жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла», подменяя цель жизни «средствами жизни, орудиями жизни».
Как взаимоисключающие начала рассматривает цивилизацию и культуру Н. А. Бердяев (1874 - 1948). В своей работе "О культуре" Бердяев утверждает, что культура родилась из культа и имеет религиозные основы. Генезис же цивилизации связан с утилитарным началом человеческой деятельности, с борьбой человека с природой. И эта борьба за выживание приходила вне храма и культа, поэтому цивилизация оказалась не столь благородного происхождения как культура.
По мнению Н. А. Бердяева, культура - явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов и признаки по преимуществу материальные (например, он связан с употреблением железа). Культура в своей основе духовна. У культуры есть душа, у цивилизации - методы и орудия.
Развивая тему близости культуры и культа, Бердяев отмечает, что культура - это культ предков, почитание могил и памятников. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с прошлым, преемственностью. Цивилизация, напротив, дорожит своим недавним происхождением. Она не ищет древних и глубоких истоков, а гордится своими сегодняшними изобретениями. Цивилизация всегда имеет такой вид, словно она возникла сегодня или вчера. Бердяев считает, что поскольку в основе культуры лежит религиозное начало, то она всегда стремится к воскресению. Примером тому является культура Древнего Египта. Она вся основана на жажде вечности, жажде воскресения, борьбе со смертью. Египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Цивилизация не строит пирамид и не дорожит тем, чтобы ее памятники сохраняли тысячелетнюю прочность. Цивилизация футуристична, устремлена в будущее. По мнению Бердяева, в культуре действуют два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, нацеленное на будущее и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало разрушительное, революционное.
По мнению Н. А. Бердяева цивилизация и культура - явления несовместимые еще и потому, что представляют разные стадии исторического прогресса. Высший подъем культуры остался в прошлом, для буржуазно-демократического этапа современной истории характерно господство цивилизации. Эти идеи Бердяев развивает в работе "Новое средневековье". В ней отмечается, что главной силой Нового времени становится техника. Человек попадает в зависимость от тех сил, которые создает сам. Он превращается в придаток машины, становится беспомощным без технических средств. В жертву техническому прогрессу приносятся гуманитарные ценности. Традиционная культура вытесняется массовой, которую Бердяев называет варварской культурой - более доступной, но низкой по качеству. Совокупность этих изменений и составляет перерождение культуры в цивилизацию.
Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, один из крупнейших мыслителей XX в., отвергал идеи Шпенглера, противопоставляющие культуру и цивилизацию. В книге «Восстание масс» он рассматривал преемственность в развитии культуры и цивилизации в качестве универсального закона истории. Поэтому все культурные достижения, накопленные европейскими народами в прошлом, должны быть сохранены ими в настоящем и будущем. Кризис, охвативший Европу в начале XX в., не означает завершения европейской культурной традиции. Он свидетельствует не о «закате Европы», а о необходимости для нее нового исторического возрождения. Понятием «Европа» Ортега-и-Гассет объединяет все те регионы, которые в своем развитии усвоили плоды европейской культурной традиции. Кризис цивилизации и культуры он видит в наступлении «массовой культуры» общества. «Массовый человек» лишен индивидуальности, духовности, нравственности. Безликая, агрессивная масса превращается в разрушителя культуры. «Массовому обществу» противопоставляется элита, отличающаяся умственным и нравственным совершенством, исторической инициативой, способностью выполнять общенациональные и общечеловеческие задачи. Возрождение цивилизации и культуры Ортега-и-Гассет связывает с повышающейся ролью и значением культурной элиты.
Таким образом, существуют разные подходы к проблеме соотношения культуры и цивилизации. Однако, во всех рассуждениях по этому поводу можно найти некоторые достаточно бесспорные моменты. Они сводятся к следующему:
1. Понятие "культура" семантически шире, чем понятие "цивилизация". Оно применимо как к небольшому племени, так и к целым континентам (например, "культура Европы", "африканская культура" и т. п.).
2.Понятие "культура" включает в себя как научно-технический прогресс, так и духовно-гуманистическую преемственность между поколениями. В понятии "цивилизация" явно ощущаются материально-производственные приоритеты.
3. Понятие "культура" тесно связано с национально-этнической спецификой человеческих групп, в то время как понятие "цивилизация" тяготеет к общечеловеческим, глобальным масштабам.
В отличие от бытующего на Западе (на уровне повседневного сознания) отождествления культуры с цивилизацией для россиян культура - явление в основе своей идеальное, а цивилизация в конечном счете - материальное, связанное с бытовыми удобствами и потребительством. Мы придерживаемся первоначального, идущего от античности понимания культуры как "возделывания" души и духа человека, в то время как цивилизация является возделыванием лишь среды и условий обитания.
