Сообразительный и глупый ученики

Как-то у Бодхидхармы спросили: "Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?"
Бодхидхарма ответил: "Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, - это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, - глупые ученики.
Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество".

 

Змеёныш

Однажды некий человек был приглашён в дом друга. Когда он собирался выпить предложенную чашу вина, ему показалось, что он видит внутри чаши змеёныша. Не желая обидеть хозяина привлечением внимания к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу.
Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но всё оказалось тщетным, и человек, теперь серьёзно больной, чувствовал, что умирает. Его друг, прослышав о состоянии больного, ещё раз позвал его в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней - лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змеёныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной тут же понял, что змеёныш был только отражением висящего лука. Оба чело-река посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

 

Вы понимаете?

Человек из высшего сословия по имени Ее пришёл к Дзесю, чтобы получить наставления в дзен.
- Я много постился в молодости, моё тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать со стула, чтобы приветствовать тех, кто ко мне приходит, - сказал Дзесю и после паузы добавил:
- Вы понимаете?
Ее не понял Дзесю до конца, но почувствовал силу в его словах и воскликнул:
- Какой вы замечательный Мастер!
На следующий день Ее послал к Дзесю своего слугу. Дзесю встал и приветствовал его. Главного монаха это удивило, и он спросил у Дзесю, почему тот оказывает такую честь человеку из низкого сословия.
- Когда ко мне приходит человек из высшего сословия, - сказал Дзесю,- я приветствую его, не вставая со стула; когда ко мне приходит человек среднего сословия, я встаю со стула; когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу из храма, чтобы встретить его.

 

Воздаяние

В старину один сановник был приговорён к смерти, и ему было даровано право последнего слова. Тюремный чиновник спросил его, что он хочет сказать. Сановник задумался, а затем молча написал пять иероглифов: "Нарушение, принцип, закон, власть, небо".
Тюремщик удивился и спросил, что он имеет в виду. Сановник с чувством глубокого раскаяния объяснил ему:
- Мне всю жизнь везло. Я совершал нарушения, полагая, что с помощью власти и денег можно нарушать принципы и справедливость. Откуда же мне было знать, что меня победят с помощью принципов и справедливости? Некоторые вещи я считал справедливыми, однако, справедливость ниже закона, и незаконная справедливость не может устоять. Иногда закон - ничто пред властью, и порочные правители играют властью и забавляются законами, произвольно меняя их. Власть должна следовать Дао, и хотя с её помощью можно продержаться какое-то время, однако, на неё одну нельзя полагаться всю жизнь - власть всё равно не больше Неба. Небесная справедливость явила себя, и я, как ни старался, не смог от неё укрыться. Я сейчас умру именно потому, что получаю воздаяние за посеянные мной семена зла. О да, воздаяние...

 

Путь освобождения

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзен-буддизма Сосана:
- Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
- Кто же и когда тебя поработил?
- Никто.
- Если это так, - сказал учитель, - то зачем же тебе искать освобождения?

 

Ночная прогулка

Дзенский мастер Сингаи учил медитации учеников. Один из них имел обыкновение ночью перелезать через стену храма и уходить в город искать развлечений.
Однажды, осматривая спальню, Сенгаи обнаружил отсутствие этого ученика, а также нашёл высокий табурет, который тот подставлял, чтобы перелезать через стену. Сенгаи отодвинул табурет и встал на его место.
Когда бродяга вернулся, не подозревая, что вместо табурета стоит Сенгаи, он поставил ноги на голову учителя и спрыгнул на землю.
Когда ученик увидел, что он сделал, он был ошеломлен.
Сенгаи сказал:
-Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду

 

Дзен рассказчика историй

Энте был знаменитым рассказчиком. Его истории о любви волновали слушателей. Когда он рассказывал о войне, слушателям казалось, что они сами побывали на поле битвы.
Однажды Энте встретил Ямаоку Тесю, который почти овладел мастерством дзен.
- Я знаю, - сказал Ямаока, - что ты самый лучший рассказчик в нашей стране и что ты можешь заставить людей плакать и смеяться. Расскажи мне мою любимую историю о персиковом мальчике. Когда я был малышом, я обычно спал с матерью, и она часто рассказывала мне эту сказку. Где-то в середине истории я засыпал. Расскажи мне сказку так, как мне рассказывала её моя мать.
Энте не отважился сразу приняться за дело.
Он попросил дать ему время на то, чтобы изучить эту историю. Через несколько месяцев он пришёл к Ямаоке и сказал:
- Пожалуйста, предоставь мне возможность рассказать тебе эту историю.
- В любой другой день, - ответил Ямаока. Энте был разочарован.
Он продолжал изучать сказку и снова попытался рассказать её. Ямаока много раз отвергал его. Как только Энте начинал рассказывать, Ямаока останавливал его, говоря:
- Нет, ты ещё не любишь мою мать.
Пять лет ушло у Энте на то, чтобы рассказать эту легенду Ямаоке так, как рассказывала её мать. Так Ямаока передал дзен Энте.

 

Колышется ваш разум

Однажды Эно пришёл в храм Фа-син в провинции Гуан. Он увидел, как несколько монахов спорили, собравшись у трепещущего флага. Один из них сказал:
- Флаг является неодушевлённым предметом, и ничто иное, как ветер, заставляет его колыхаться.
Но это другой монах возразил:
- И флаг и ветер - неодушевлённые вещи, а колыхание вообще невозможно.
Третий протестовал:
- Колыхание вызвано определённым сочетанием причин и следствий.
Четвёртый предложил следующую версию:
- В конце концов, нет колыхающегося флага, это просто ветер сам собою движется.
Спор разгорался, но Эно прервал его замечанием: - Не ветер, не флаг, а ваш разум колышется.

 

Ничто не существует

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришёл к Докуану из Секоку.
Желая показать свои знания, он сказал: Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений - пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.
Докуан, который спокойно курил, ничего не сказал. Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
-Если ничего не существует, - сказал Докуан, - откуда же эта злость?

 

Как войти в Дао?

Однажды ученик спросил мастера дзен:
-Учитель, как войти в Дао?
-Ты слышишь журчание ручья? - вопросом на вопрос ответил мастер.
-Да, и что? - снова спросил ученик.
- Это путь, чтобы войти.
Мокусен Хики жил в храме в провинции Амба. Один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены.
Мокусен навестил жену своего приверженца и показал ей сжатую в кулак руку.
- Что ты хочешь этим сказать? - спросила удивленная женщина.
- Предположим, что моя рука всё время сжата в кулак. Как ты назовёшь это? - спросил Мокусен.
- Увечье, - ответила женщина. Тогда он раскрыл руку и снова спросил:
- Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?
- Другая форма увечья, - сказала жена.
- Если ты хорошо это понимаешь, - закончил Мокусен, - ты хорошая жена.
И он уехал.
После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.