Как трава и деревья становятся просветлёнными

Притчи дзен

Успокоение сознания

Ответ Дзёсю

Потому что ты спрашиваешь!

Неужели?

Не оставлять следов

Почему?

Чашка чаю

Диспут за приют

Как трава и деревья становятся просветлёнными

Благодарить должен дающий!

Открой свою сокровищницу

Визитная карточка

Дзен в каждом мгновении

Я оставил девушку на берегу реки...

Открой свою сокровищницу

Визитная карточка

Дзен в каждом мгновении

Я оставил девушку на берегу реки...

Чтение сутр

Самое ценное на свете

Характер

Тяжёлая голова

Продавец петухов

Каждый вопрос неверен

Советник

Я просто стою и ничего не делаю

Не в деньгах счастье

Выбор

В надежде на исправление

Отсутствие сострадания

Луну не украдёшь

Дзен нищего

Грабитель

Рука судьбы

Борьба с привидением

Истинное процветание

Познание первичного

Настоящее чудо

Основной принцип святого Учения

Естественность

Два учителя дзен

Повиновение

Пустота

Земляника

Уход Эсюн

Без привязанностей

Испытание Бандзё

Как учились молчать

Дзенский диалог

Всё - лучшее

Мгновение дороже сокровища

Хорошо и плохо

Хороший собеседник

Деревянный Будда

Стрельба из лука

Зима

Будда и Путь

Книга

Посеянное семя

Обезьяна

Пыль на зеркале

Нет воды - нет корабля

Топор

"Наблюдайте!"

Большая разница

В чём разница?

Знать изнутри

Сообразительный и глупый ученики

Змеёныш

Вы понимаете?

Воздаяние

Путь освобождения

Ночная прогулка

Дзен рассказчика историй

Колышется ваш разум

Ничто не существует

Как войти в Дао?

Вы - просветлённый человек

"Внимание! Внимание! Внимание!"

Как эхо

Трудность осуществления на практике

Суть буддизма

Животное, которое звали сатори

Отсутствие учителей

Это совсем другое

Обучение

Маленькие деревья

Если хочешь вместить дзен

Что такое дзен?

Буддизм Тя-чуаня

Священные плоды Юань-мэня

 

Успокоение сознания

Монах, пришедший просить о наставничестве, сказал Бодхидхарме:
- Моё сознание неспокойно. Пожалуйста, успокойте моё сознание.
- Принеси мне сюда своё сознание, - ответил Бодхидхарма, - и я его успокою!
- Но когда я ищу своё сознание, - сказал монах, я не могу найти его.
- Вот! - хлопнул в ладоши Бодхидхарма. - Я успокоил твоё сознание!

 

Ответ Дзёсю

Некий монах сказал Дзёсю:
- Я только что пришёл в монастырь. Пожалуйста, дайте мне наставление.
Дзёсю спросил:
- Ты уже съел свою рисовую кашу? Монах сказал:
- Да.
- Тогда тебе лучше пойти и вымыть свою миску, - ответил Дзёсю.

 

Потому что ты спрашиваешь!

- Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли я её? - спросил монах у мастера дзен.
- Не имеешь, - ответил мастер. Тогда монах спросил:
- Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой Будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горы и реки - всё имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею её?
- Кошки и собаки, горы и реки - всё имеет природу Будды, но ты - нет.
- Но почему?
- Потому что ты спрашиваешь!

 

Неужели?

Мастер дзен славился среди соседей своей праведной жизнью. Неподалёку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.
Они очень рассердились. Дочь, не желая называть виновника, но устав от расспросов, наконец назвала имя Мастера дзен. Кипя от ярости, родители устремились к Мастеру.
- Неужели? - только и произнёс тот.
Когда ребёнок родился, его принесли к Мастеру. К тому времени Мастер уже лишился своей репутации, но это его не беспокоило. Он с большим старанием принялся ухаживать за младенцем. Молоко и всё, что было нужно малютке, он доставал у соседей.
Через год юная мать не смогла больше терпеть и призналась родителям, что отцом ребёнка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Мастеру умолять о прощении. Они долго извинялись и попросили вернуть ребёнка.
Мастер был согласен. Возвращая ребёнка, он лишь сказал:
- Неужели?

 

Не оставлять следов

Умирая, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, всё, что он написал, и всё, что он сказал. Всё это было сложено, но они не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из них костер.
Они начали кричать и вопить.
Бокудзю, видя такое, сказал:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.

 

Почему?

К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:
- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
- Вот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое. Нет никакой проблемы!

 

Чашка чаю

Haн Ин, японский мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не выдержав, воскликнул:
- Она же полна! Больше не входит!
- Вот как эта чашка, - ответил Нан Ин, - и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

 

Диспут за приют

В храме дзен мог остановиться каждый странствующий монах, кому удавалось выиграть диспут о буддизме у кого-нибудь из уже живших там монахов. Если же он терпел поражение, ему полагалось идти дальше.
В одном храме на севере Японии жили вместе два брата-монаха. Старший был учёным, а младший - глупым и кривым на один глаз.
Однажды странствующий монах попросил приюта, вызвав их, как полагалось, на диспут о тонкостях учения. Устав за день от занятий, старший брат приказал младшему пойти вместо себя. "Иди и предложи дискутировать молча", предупредил он его.
Молодой монах и странник вошли в храм и уселись там. Вскоре пришелец встал, и, зайдя к старшему брату, сказал:
- Твой младший брат - замечательный парень, он выиграл диспут.
- Расскажи мне, как это произошло, - попросил старший.
-Так вот, - начал странник, - сперва я поднял один палец, представляя Будду, Просветлённого. Он же поднял вверх два пальца, обозначая Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих в гармонии. На это он потряс перед моим носом сжатым кулаком, показывая, что все они происходят из одного и того же осознания. Поэтому он победил меня, и я не могу здесь больше оставаться.
Сказав так, путник ушёл.
- Где он? - спросил, вбегая, младший брат.
- Я понял, что ты победил его.
- Я не победил, но зато сейчас я его отделаю!
- Ну-ка расскажи мне о диспуте.
- Едва завидев меня, он тут же поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня всего один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, показывая, что у нас всего три глаза на двоих. Тут я рассвирепел и только собрался его бить, как он сбежал.

 

Как трава и деревья становятся просветлёнными

Синкан шесть лет изучал буддизм школы Тэндай, потом семь лет изучал дзен, затем уехал в Китай и ещё тринадцать лет постигал дзен там. Когда он вернулся в Японию, многим хотелось расспросить его, выяснить непонятные вопросы учения. Но даже когда Синкан и принимал посетителей, что бывало не часто, он редко отвечал на вопросы.
Однажды пятидесятилетний искатель просветления сказал Синкану:
- С детских лет я изучаю мысли школы Тэндай, но одного не могу понять. Тэндай учит, что в конце концов просветлёнными станут даже трава и деревья. Мне это кажется очень странным.
- Какой толк обсуждать - станут просветлёнными травы и деревья или не станут? - спросил Синкан. - Вопрос в том, как тебе самому стать просветлённым. Об этом ты думал?
- Такое мне ещё никогда не приходило в голову, - поразился пожилой ученик.