Лекция №6: Рождество, детство, Крещение, начало проповеди Господа Иисуса Христа. 3 страница

В это время, хотя Господь и посещал различные страны, пределы, области, тем не менее, центром Его служения стал город Капернаум. Это очень интересно, ведь Господь родом был из Назарета, но в Назарете Онне остался и перешел в Капернаум. Капернаум очень часто упоминается у евангелистов синоптиков; и даже больше того, евангелист Матфей объясняет, почему же Господь ушел из Назарета в Капернаум. Смотрите, как говорит Матфей: "услышал же Иисус, что Иоанн был отдан под стражу, и удалился в Галилею; и, оставив Назарет (это четвертая глава с двенадцатого стиха), пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорил: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая". Евангелист Матфей видит в этом исполнение древнего пророчества; в другом месте Господь Сам говорит, что нет пророка в своем отечестве. В родном городе, где все знали Христа с детства, Его проповедь не принималась; поэтому центром Галилейского периода становится город Капернаум.

Теперь, что гораздо более интересно и важно, в чем же особенность этого периода? Зачем мы выделяем этот период, как особый период служения? Правомерно ли это? При изучении Священного писания оказывается, что этот период характеризуется целым рядом особенностей, которые либо отсутствуют в последующем периоде, периоде пути на Страсти, либо совершенно по другому расставляются акценты. Господь по иному учит в последующий период. Что же является центром учения в это время? Здесь мы можем со всей уверенностью сказать, что с точки зрения учения центром учения в это время становится учение, или проповедь Евангелия Царства. Именно так говорит Матфей: "с этого времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". С этим и выходит Господь на проповедь, Его проповедь есть проповедь приблизившегося Царства; времена и сроки приблизились, Господь зовет людей к покаянию и обращению к Богу. Евангелие Царства. Именно проповеди Царства Небесного посвящены фактически все притчи, которые говорит Господь, в той или иной форме, практически все притчи, которые говорит Господь в это время. Евангелист Матфей со свойственным ему систематизаторством собирает притчи о Царствии Небесном в тринадцатой главе своего Евангелия; там мы имеем семь притч о Царствии Небесном; именно в этих притчах заключена как бы квинтэссенция учения о Царствии Небесном в этот период; вы помните, конечно же, эти притчи. Это, прежде всего, притча о сеятеле, затем притча о пшеницах и плевелах, о горчичном зерне, о закваске, о сокровище на поле, о жемчужине, о неводе. Каковым же предстает Царствие Небесное из этих притч? О чем учил Господь? Мы узнаем, что Господь учит о том, что Царствие Небесное есть такая ценность, которой нет эквивалента в мире; об этом говорит притча и о сокровище на поле, и притча о жемчужине; за Царствие Небесное можно отдать все, говорит Господь; блажен тот человек, который продает все свое имущество и идет, и покупает поле, на котором сокрыто сокровище Царствие Небесное. С другой стороны, Господь говорит о том, что Царствие Небесное есть реальность, которая, поселившись однажды в сердце человеческом - а в Евангелие от Луки Господь говорит, что Царствие Божие внутри вас есть, вот реальность Царствия Небесного такова, что поселившись в сердце человеческом, оно, Царствие Небесное, как закваска сквашивает всего человека; человек становится не таким, каким он был раньше, закваска сквашивает 3 меры муки, как и принятое учение о Царствии Небесном изменяет всего человека. Господь говорит о том, что к Царствию Небесному призваны все люди - об этом мы узнаем из притчи о неводе, все призваны в Царствие Небесное, но не все стяжут его; некоторых отберут ангелы и выбросят обратно в море, как негодных рыб. Об этом говорит и притча о сеятеле; Господь всеивает в сердца всех людей благую весть о Царствие, но не все сердца способны произрастить это семя. И еще одна притча, которую мы находим у евангелиста Марка, притча о невидимо растущем семени, Царствие Небесное есть такая реальность, которая невидимо действует в человеке, нельзя вычислить, нельзя посчитать, нельзя назвать никакие законы, как семя невидимо растет, так и Царствие небесное невидимо возрастает в человеке. Вот это квинтэссенция учения о Царстве. Хотя если внимательно читать Евангелие, то мы увидим, что Господь беседы с народом, беседы с учениками всегда посвящает одной и той же теме: Царствию Небесному. Именно в этот период это для Господа важно: призвать как можно больше народа, как можно большему количеству людей рассказать о Царствии Небесном. И мы узнаем из учения Господа, что Царствие Небесное синонимично выражению "жизнь вечная", то есть Царствие Небесное есть вечная жизнь. Царствие Небесное есть спасение, которое уготовано для всех. Смотрите, как говорит Евангелист Марк в десятой главе, когда Господь проповедует, рассказывает притчи о Царствии Небесном, то говорит, что Царствие Небесное есть такая ценность, ради которой человек должен оставить отца и мать; Царствие Небесное с трудом стяжается, несмотря на то, что призваны к нему все, но Господь говорит, как трудно имеющему богатство войти в Царствие Небесное; не всякий принимающий благую весть способен войти в Царствие Небесное, заботы века сего отвращают сердце человеческое от учения о Царствии Небесном. Ученики ужаснулись от слов Его, говорит евангелист Марк. И Иисус опять говорит им: «Дети, как трудно надеющемуся на богатство войти в Царствие Божие». «Кто же может спастись?» спрашивают ученики, но Господь утешает их, и говорит, что все трудности стяжания Царствия Небесного не должны вселить отчаяние в их сердца. "Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но возможно Богу"; стяжание Царства Небесного есть нечеловеческое делание, это есть дар Бога человеку, есть соработничество человека и Бога. Без Бога стяжать Царствие Небесное невозможно, вот о чем учит Христос. Лишь человеческими усилиями, лишь добропорядочной жизнью, лишь следованием заповедям невозможно спастись. Совсем нелегко стяжать Царствие Небесное, но Господь учит о том, как человек, обратившись к Богу, должен идти к Царствию Небесному; и мы находим целое учение о нравственных критериях стяжания Царствия Небесного; и, конечно же, здесь нужно сказать, что это учение сконцентрировано в Нагорной проповеди. Нагорная проповедь с этой точки зрения есть центральный момент всего Галилейского периода; ибо в Нагорной проповеди в сконцентрированном виде изложено все учение о стяжании Царствия Небесного, о тех критериях, о тех условиях, которые выдвигает Господь. Нагорная проповедь, вы знаете, содержится у двух евангелистов - в трех главах у евангелиста Матфея, пятая, шестая, и седьмая главы, и у евангелиста Луки - она называется "проповедь на месте равне", и она расположена в одиннадцатой главе у евангелиста Луки, с шестого по шестнадцатый стихи. Ядро этой проповеди у Луки содержится с семнадцатый по сорок девятый стихи шестой главы, и мы с вами об этом говорили, что в этом мы еще раз видим особенность евангелиста Матфея, с одной стороны, и историчность евангелиста Луки, с другой стороны. Матфей, со свойственной ему систематичностью, собирает притчи, собирает поучения Господа в единую речь; такое впечатление, что Господь за раз произнес Нагорную проповедь. Евангелист Лука сообщает нам, что Господь продолжал учить на протяжении длительного времени, и, тем не менее, мы с вами продолжаем говорить, что в Нагорной проповеди заключено основное учение о нравственных критериях стяжания Царствия Небесного. Достаточно посмотреть на три главы Евангелиста Матфея, пятую, шестую и седьмую, чтобы понять, о чем идет речь. У евангелиста Матфея все очень стройно; пятая глава начинается с заповедей блаженства, Нагорная проповедь начинается с заповедей блаженства. Святые отцы называли заповеди блаженства по-разному; Иоанн Златоуст говорил о том, что это "золотая цепь", которая возводит человека на небо; если ухватиться за одно звено, то можно взять другое, третье, и таким образом подняться по этой золотой цепи добродетелей на небо. Григорий Нисский говорил о том, что заповеди блаженства есть сияющие вершины, и на которые человек подымается на одну более высокую, и высокую, и высокую, и т.д. Заповеди блаженства есть лествица такая, которая ведет от земли на небо. Господь говорит о том, что восхождение в Царствие небесное есть путь, некий процесс восхождения, не просто жизнь по накатанному, но есть восхождение, есть некое усилие, через одну добродетель стяжается другая добродетель. Дальше в пятой главе идет противопоставление закона Моисеева и новозаветной нравственности; у евангелиста Луки нет параллели, есть только у Евангелиста Матфея, Господь говорит о том, что новозаветная праведность, которая необходима для стяжания Царствия Небесного, отличается от того, что было до этого времени; и здесь Господь трояко подходит к тому, что было до Него. С одной стороны, Он говорит, что «ни одна йота не прейдет в законе», с другой стороны Господь исправляет некоторые положения: в законе написано «дай развод, а Я говорю не так было от начала». Есть некоторые положения, которые Господь отвергает, и говорит о том, что они, эти заповеди, не Божии, а человеческие. Итак новозаветная нравственность превосходит нравственность ветхозаветную, она зиждется на ней, она ее превосходит. Если в Ветхом завете, в десяти заповедях, которые получил Моисей на горе Синайской, мы видим с вами утверждение повелительной формы: не прелюбодействуй, не возжелай, не убий, то новозаветная нравственность, которая изложена в Нагорной проповеди, говорит скорее о внутренних морально-нравственных критериях стяжания Царствия Небесного; не того, что не нужно делать, а наоборот, что нужно делать, как нужно устроять свою душу, чтобы стяжать Царствие. И здесь конечно гимном звучат слова Христа, о том, что не мог принять даже Ветхий завет - о любви к врагам, о непротивлении злу. Господь произносит нечто неудобовразумительное для ветхозаветного человека. И говорит, что без восприятия этого Царствие Небесное невозможно стяжать. Далее Господь говорит, что путь в Царствие Небесное есть путь молитвы и аскезы; этому посвящена шестая глава. Именно в шестой главе у евангелиста Матфея мы имеем учение о молитве, и учение о посте. Я сейчас на этом не останавливаюсь, но напоминаю вам, что без молитвы, без аскетического усилия нельзя стяжать Царствие Небесное, так учит Господь. И, наконец, в седьмой главе Господь говорит о том, что путь в Царствие Небесное преграждают слабости и немощи человеческого естества, а именно стремление судить ближнего, нежелание быть настойчивым в своем делании - здесь Господь говорит: стучите и отверзут вам, просите, и дадут, ищите и обрящете. Будьте настойчивы в стяжании Царствия, берегитесь лжепророков. И заканчивается проповедь Царствия в изложении Матфея поучительной притчей о строительстве дома. Стяжание Царствия Небесного сравнивается Господом с возведением здания; если разумен, то уразумеет: тот, кто простроил на песке, будет поруган, песок не прочное основание, нельзя поставить себе цель стяжать Царствие Небесное и при этом строить все здание на песке. Вот очень кратко Нагорная проповедь. У евангелиста Луки параллели в одиннадцати главах. Итак, Нагорная проповедь как центр учения о морально-нравственных критериях стяжания Царствия Божия.

Но не только словом учит Господь в Галилейском периоде, а и чудесами. Что же такое чудеса Божии в этом периоде, зачем Господь творит так много чудес? Ну я, наверное вам уже говорил, такая особенность, что большая часть евангельских чудес приходится именно на Галилейский период. Последующее количество чудес резко сокращается; такое впечатление, что Господь больше не чает привлечь к Себе людей чудесами, а в Галилейский период чудес преизобильно много, и особенно много их описывает евангелист Марк, это есть его особенность; евангелие Марка есть евангелие чудес. Что же такое чудеса? Во-первых, чудеса, которые творит Господь, говорят о том, что Его служение есть служение любви и милосердия. Обратите внимание, что большинство чудес Господь творит из жалости, из любви к людям. Это многочисленные исцеления, и воскрешения, и умножения хлебов, Господь сжалился, увидел людей, что они как овцы не имущие пастыря, и сжалился над ними. Итак, чудеса есть проявление милосердного и любвеобильного служения Господа. Во-вторых, чудеса предвосхищают Царствие Божие в делах любви; именно любовь, заповедь о любви Господь оставляет Своим ученикам на последней трапезе с ними: заповедь новую даю вам: да любите друг друга как Я возлюбил вас, это заповедь о любви. Служение Господа и есть служение любви. В этих чудесах, которые творит Господь, Царствие Божие предвосхищается уже. Несомненно, мы должны обратить внимание на то, что чудеса есть проявление царственного служения Господа; в чудесах Господь проявляет Себя как Царь не от мира сего, чудеса есть явление иной реальности в этом мире. Суда относятся следующие чудеса: хождение по водам, умножение хлебов и т.д. Человеку это сотворить невозможно. Тот, Кто творит эти чудеса, не есть простой человек. В чудесах является иная реальность, реальность Царствия Небесного пришедшего в силе. Особенно ярко это видно в композиции евангелиста Матфея, я об этом вам уже говорил, но еще раз напоминаю. В пятой, шестой, седьмой главах - Нагорная проповедь, восьмая и девятая глава - великие Галилейские чудеса. Господь подтверждает делом слово. Точно так же в тринадцатой главе - притчи о Царствии Небесном, а в четырнадцатой главе - чудеса, чудо насыщения, чудо хождения по водам. Господь опять чудесами подтверждает притчи. Особенно это ярко видно во втором примере, тринадцатая глава - притчи о Царствии Небесном, а четырнадцатая глава – Царствие пришедшее его в силе: Господь ходит по водам, Господь умножает хлебы, прообразуя Евхаристию, Господь являет Себя как царь, царь природы, царь естества, Тот, Кто властен над миром, подтверждает притчи о Царствии Небесном своими чудесами. Ну, и, наконец, чудеса Христовы, конечно же, обладают догматическим содержанием и являют нам это догматическое содержание, открывают нам догматические истины. Прежде всего, вспомним чудо насыщения пяти тысяч, которое в изложении евангелиста Иоанна объясняется, как чудо прообразующее святую Евхаристию. Чудеса знаменуют собой догматические истины в этот период. Вот что такое чудеса Господа.

Затем мы должны с вами понимать, что Галилейский период это есть период постепенного раскрытия тайны Иисуса как Христа, и как Сына Божия. Господь постепенно открывает эту истину Своим ученикам; можно говорить о некоем прикровенном явлении: Господь запрещает бесам исповедовать Себя Сыном Божиим, Господу не надо, Он отвергает такое исповедание. Господу нужно свободное исповедание человеческое; именно к этому Он готовит Своих учеников; постепенно, изо дня в день, обратите внимание - Своим ученикам Господь наедине объясняет ряд притч, удаляется с ними в языческие страны, чтобы там их учить наедине, без толпы народа. Изо дня в день ученики, пребывая с Господом, утверждаются в мысли, что их Учитель - не просто великий человек и чудотворец, а Он Сын Божий, и когда апостол Петр у Кесарии Филипповой говорит, что «Ты еси Христос, Сын Божий», - он произносит это исповедание от имени всех учеников; именно к этому ведет Господь их на протяжении двух с половиной лет. И когда это исповедание прозвучало, начинается новый период - Христос идет в Иерусалим, чтобы пострадать, теперь ученики способны принять учение о Нем как о Сыне Божием, как о Христе.

Мы с вами говорили, особенно, когда евангелиста Марка изучали, что не так просто удавалось ученикам это исповедание; евангелисты показывают, как постепенно происходило выделение из общей толпы следовавших за Христом, а за Христом всегда ходила толпа народа, сначала выделяется группа людей, которых Христос называет учениками, в Евангелиях они называются ученики; и лишь затем появляются первые апостолы. Не надо думать что Господь сразу, в начале Своего служения, избирает апостолов; вспомните, евангелист Иоанн говорит, что после чуда насыщения пяти тысяч, а это уже третья Пасха, последний год служения Господа, многие отошли, отвернулись от Господа, не смогли принять учение. Постепенно, постепенно Господь открывает истину, и постепенно принимающие истину создают то, что после сошествия Духа Святаго станет называться Церковью Христовой. Галилейский период есть период начала формирования Церкви. Интересно, что все ученики Христовы, вернее все апостолы были, как и Он, галилеянами, и лишь один из них происходил из Иудеи. Кто? Кто был из Иудеи? Петр? Но как же, Петр был из Галилеи. Кто-кто? Нет, Симон нет, он Кананит был, его второе имя - Кананит, он из Каны происходил, а Кана - Галилейская. Что Симон был Кананит, мы узнаем из двадцать первой главы.

- Иуда?

- Да. Иуда был Искариот, он был из Кариофа, Кариофа - это город в Иудее. Единственный не галилеянин, кто стал апостолом и предал Христа. Есть ли в этом какая-то закономерность, надо смотреть у отцов, не берусь сказать. Как отцы комментируют... Все остальные, все прочие ученики были земляками Господа.

Итак, постепенное раскрытие, постепенное уверение учеников, постепенное принятие ими истины о Богосыновстве Христа. Мы также видим, что Господь, воспитывая своих учеников, готовит их, учеников, именно в этот период к проповеди о Царствии. Как Сам Он проповедует Царствие, так и учеников Своих Он готовит к проповеди о Царствии Небесном. Евангелист Лука об этом говорит, что Господь посылает учеников сначала двенадцать, а потом и семьдесят с проповедью о Царствии Небесном. Ученики повторят подвиг своего Учителя.

Некоторые чудеса свои он являет только перед своими учениками. Например, хождение по водам. Только для трех учеников было доступно чудо воскрешения дочери Иаира, и ряд других. Видят это только ученики. Только ученикам отдельно Господь объясняет смысл ряда Своих притч, причем говорит, что именно вам дано знать тайны царствия Божия. Галилейский период раскрывается нам как период особого научения учеников. Что еще мы можем сказать об особенностях Галилейского периода? Что уже в это время мы видим, как происходит разделение, о котором говорил еще Симеон Богоприимец: се лежит на падение и на восстание многих в Израиле. Рядом с Христом нет равнодушных людей; Христа либо принимают и идут за Ним и верят в Него, либо Христа не принимают и гонят Его. И уже в Галилейский период мы видим, как происходит разделение мира на принявших Христа и Христа отвергших. Именно в этот период начинается это разделение. Христа не принимают за Его учение; вспомните, когда звучит Его первая проповедь, евангелист Лука описывает в четвертой главе, с самого начала лишь только Господь выходит из пустыни, возвращается в Галилею, приходит в Назарет, в город Своего детства и начинает проповедовать в синагоге, уже с самого начала мы видим, что Христа не принимают. Причем по преимуществу не принимает Христа верхушка, духовная верхушка иудейского общества. Не принимают за учение, не принимают за презрение, которое проявляет Христос к мелочным постановлениям закона. Недаром евангелисты так много говорят о нарушении закона субботы, за что Христа постоянно осуждают фарисеи и саддукеи. Христос дискутирует в открытую с фарисеями, об этом говорит Евангелист Матфей в пятнадцатой главе, где Христос осуждает предания старцев. "Слушайте и разумейте (говорит Христос) не то сквернит человека, что входит в уста, но что выходит из уст, оскверняет человека". Мы видим, что уже в этот период происходит открытое столкновение Христа; ведь Христос противостоит тем, на стороне которых была сила, традиция и сила физическая. Мы увидим, как в последующем ускорятся события. Если Галилейский период постепенно выявляет нам неприятие Христа со стороны главной верхушки человеческого общества, то в последующий период события настолько ускорятся, что буквально глава за главой, в изложении евангелиста Иоанна, мы увидим, нарастает противостояние и закончится тем, что примут решение убить Христа; но начало этого конфликта, этого разделения лежит в Галилейский период, когда проповедь Христа не вмещается в окаменевшие сердца фарисеев и саддукеев. Но параллельно с этим процессом происходит и другой процесс, о котором я уже говорил в связи с учениками. Постепенно из толпы, которая шествовала за Христом, толпы, которая жаждала чудес, исцелений, толпы, которая искала увидеть в Христе прежде всего целителя и чудотворца, постепенно из этой толпы выделяется группа, которая называется ученики, в эту группу входят и мужчины, и женщины. А из этой группы Христос выделяет особых учеников, которых называет апостолами. Мы видим два параллельных процесса. Те, кто не принимает Христа, отдаляется от Него, те, кто принимает Христа, начинают составлять будущую Церковь.

Но говоря в целом о Галилейском периоде, мы должны помнить, что не все так трагично. Но на самом деле Галилейский период есть период радости; такого периода в жизни Христа уже больше не будет, период пути на Страсти будет гораздо более трагичным. Вопрос, который задают Христу: «почему ученики Иоанновы часто постятся и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?» Что отвечает Христос на этот вопрос? Он сказал: «не можете ли заставить слуг чертога брачного поститься, когда с ними Жених. Ибо приидут дни, когда отымется от них Жених, и будут поститься все дни». Дни Галилейского служения есть дни, когда Жених с учениками, когда Христос постоянно с ними, когда еще кажется, что ничего не грозит Христу. И есть время духовной радости, особенно в Евангелии от Луки мы это видим: Христос утешает отверженных, воскрешает умерших, исцеляет болящих, все это исполняет Его служение таким радостным настроем в этот период. И недаром ведь Галилейский период, Галилея, период детства. Детство для каждого человека есть радостный период. Только для Христа этот период, в таком духовном смысле этот период, галилейский период, период такой вот детской радости от того, что Царствие Небесное приближается. Мы видим, что в период пути на Страсти Христос начнет учить о Себе как о Том, Кому надлежит пострадать. Акцент будет ставиться на предстоящих страданиях, их необходимости для спасения человечества. Сейчас пока что этого Галилейский период нет, Христос с учениками. Вопросы есть?

Давайте поподробнее немножечко остановимся на учениках Христовых. Я уже сказал, но поскольку время осталось, я немножечко побыстрее изложил, материал, чем планировал, я могу подробнее остановиться на учениках и апостолах Христовых, которых в этот период Галилейский Христос и избирает. Само слово "апостол" происходит от греческого глагола "apostellо"- «посылать». Апостол суть посланный. В греческом языке есть еще один глагол, "pempо", который тоже означает "посылать"; но "pempо" просто значит "посылать", а "apostellо" - "посылать с некоей целью". То есть апостол - это тот, кто послан с некоей целью. Сам Христос, между прочим, в Священном писании называется посланником, по-гречески, апостолом, в послании к Евреям, в третьей главе, в первом стихе. По-русски это звучит так: "Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его", а "посланник" по-гречески "апостол", "apostolos". Итак, имя апостол есть прежде всего имя Самого Христа. Посланник или апостол возвещает то, что он видел и слышал от пославшего; то, чему он был научен. Именно поэтому так скрупулезно учит Христос Своих апостолов в Галилейский период, они будут проповедовать не свое, они будут проповедовать учение, которое оставил им Христос. Апостолы, я сегодня это уже два раза говорил, пришли ко Христу из тех, кого в Евангелии называют учениками Христа. Действительно, уже в самом начале Своего служения, еще в начале Галилейского периода, Христос окружен народом, к Нему стекаются отовсюду, Он воспринимается как великий чудотворец, как великий проповедник. И вот такая интересная особенность наблюдается, если внимательно вчитываться в текст. Отношения Христа с народом, с толпами, Его окружавшими, в этот период могут быть разными; Христа могут либо принимать, но могут и выражать свое недоверие, несогласие с учением Христа, вспомните Евангелие от Иоанна, седьмую и восьмую главы. Там евангелист Иоанн говорит, что некоторые говорили о Нем, что Он добр, а некоторые говорили, что Он соблазняет народ. Так вот если безликий как бы народ, который окружает Христа, может быть либо благожелательным ко Христу, либо враждебен, то ученики всегда принимают слова Христа. Учеником становится лишь тот, кто ради проповеди Христовой оставляет все; Христос говорит: оставь сети свои, и тот оставляет и идет за ним. Первые ученики Христовы, и об этом мы узнаем из Евангелия, это были ученики Иоанновы, Иоанна Крестителя. Двое из учеников Иоанновых стали первыми учениками Христовыми. И вот здесь такая особенность, на которую стоит обратить внимание. Если сравнить как говорит о первых учениках евангелист Иоанн и евангелисты синоптики, то мы увидим, что есть некоторая проблема, нуждающаяся в комментариях, а именно евангелисты синоптики говорят о том, что Христос (например, евангелист Лука в четвертой главе) приходит к морю Галилейскому и говорит: «оставьте все и следуйте за Мной». Все оставляют и следуют за Христом. А вот евангелист Иоанн, в первой главе, мы видим, что по-другому события описывает. Мы видим, что Христос встречается с учениками, они пребывают возле Него три дня, потом уходят от Христа, смотрите внимательно. Как это соотнести? С одной стороны все оставляют и следуют за Христом, с другой стороны, написано - три дня пробыли у Него и дальше ушли. Вот святые отцы и все исследователи согласно это отмечают со святыми отцами, что евангелист Иоанн описывает встречу с будущими учениками, с теми, кто были учениками Иоанна, что ходили и слушали проповедь Иоанна Крестителя; а евангелисты синоптики описывают уже последующее призвание первых учеников. И если встреча с будущими учениками, описываемая Иоанном, происходит при Иордане, то призвание учеников к апостольству, описываемое евангелистами синоптиками, в частности, Лукой, происходит при море Галилейском. Разные хронологические этапы. Итак, первые ученики приходят ко Христу от Крестителя; именно Креститель открывает им тайну, что Христос есть Агнец Божий. Пребывание со Христом, об этом говорит евангелист Иоанн, говорит о том, что в учениках возрастает вера, вера в изложении евангелистов, особенно в изложении синоптиков, ну и евангелиста Иоанна, есть такая реальность, которая растет, умножается. А пребывание со Христом приводит к тому, что в сердцах учеников возрастает вера; вспомните, как кончается первое чудо в Кане Галилейской; хронологически это как раз наш Галилейский период, период реальный, хронологический. И уверовали в Него ученики Его. Итак, пребывание со Христом ведет к тому, что вера возрастает в сердцах учеников. И первыми, кто из учеников призывается к апостольству, это уже как бы следующий период, следующая ступень, не просто ученики, а апостолы, избранные ученики, становятся апостолами Петр, Андрей, Иаков, Иоанн. Об этом говорят евангелисты Матфей, Марк и Лука. Четыре первых ученика. Затем евангелисты сообщают о том, что Христос призывает от мытницы Матфея; только сам Матфей сообщает о себе, что имя его Левий, что он был сборщиком налогов, мытарем. Итак, следующий ученик, Матфей. И хронологически это происходит между первой и второй Пасхой общественного служения, обращаю ваше внимание, что середина общественного служения Господа между первой и второй Пасхой только пять учеников называются апостолами. Избрание Двенадцати относится евангелистами уже к периоду второй Пасхи общественного служения, когда Христос избирает всех двенадцать.

- Можно вопрос?

- Можно.

- А почему Матфей называет себя Левием?

Ну, дело в том, что у каждого иудея было по два имени.

- Отчество?

Нет, нет, нет. Так же как смотрите, евангелист Марк, он в Деяниях апостольских назван Иоанном, Марк Иоанн. Совершенно два разных имени, и ни одно из них не является отчеством. Такая традиция была. На Западе, если хотите, параллель из современного мира, на Западе очень часто бывают двойные имена. Точно так же и у апостолов. У каждого иудея было по два имени. Точно так же, как один говорит Симон Кананит, а другой говорит Симон Зилот. Одно и то же. Здесь еще и другая особенность; кроме двух имен были еще как бы клички-прозвища, которые давались либо по профессии, либо по месту жительства, например, Кананит - по городу, Канам; а Зилот - по той ревности, которую он проявлял о законе Божием. Или, например, Симон Петр; он Симон, но он же и Петр - второе имя ему Господь дает. Имя могло меняться; точно так же как двум братьям, Иоанну и Иакову, Господь нарицает новое имя: «вы будете сынами громовыми, Боанергес». Имя, еврейское имя, - это особое явление, которое не совсем соотносится с нашим. У нас при рождении дали, и человек всю жизнь прожил с этим именем. Кроме всего прочего некоторые иудеи имели одно имя иудейское, а второе - римское, поскольку они жили под римским владычеством. Вот то же самое - Марк Иоанн. Иоанн - это еврейское имя, Марк - это имя римское. Или спутник Павла Силуан: в одном месте он назван Силуаном - это римское имя, а в другом месте он назыется Силой, это еврейская огласовка. Один и тот же человек может называться двумя, а то и тремя различными именами. В ряде случаев имя того или иного человека просто по тем или иным причинам забывается; вот имя Иуда, да? поскольку Иуда Искариот стал предателем, то второй апостол, который носил имя Иуда, он практически никогда под этим именем больше в Евангелии не упоминается, хотя мы знаем, что среди двенадцати апостолов было два Иуды. О нем говорится либо как об Иуде Иаковлеве, либо он появляется под другим именем, Симон Кананит. Это тот же самый человек, просто видимо некая неприязнь к имени Иуда в лике двенадцати апостолов послужило тому, что другие апостолы называют его другим именем. У него было два имени - Иуда и Симон, Зилот или Кананит. Так что здесь нужно разбираться с каждым апостолом отдельно, но что у него может быть два или три имени. Мы отвлеклись, да, немножечко?