Страдания делают нас добродетельными

Некоторые теисты считают, что испытываемые нами страдания и лишения имеют цель — сделать нас лучше. Не испытав страданий, мы не можем стать теми добродетельными людьми, которыми хочет видеть нас Бог.

Вы можете удивиться, почему бы Богу не сделать нас добродетельными с самого начала. Однако в любом случае, если страдание есть неизбежная плата за добродетель, трудно понять, почему Бог распределяет страдания именно так, а не иначе. Почему кровавые диктаторы проводят свою жизнь в наслаждениях? Почему кроткие добрые люди мучаются от ужасных болезней? В конце концов, чрезвычайно трудно понять, каким образом случайное, по-видимому, распределение страданий может сделать нас более добродетельными.

Некоторые люди пытаются защищать мысль о том, что страдания посылаются нам для нашего собственного блага, ибо «пути Господни неисповедимы». Но это равнозначно признанию своего поражения. Несмотря на то что распределение страданий кажется не имеющим никакого смысла, тем не менее оно может иметь смысл. Пусть так, оно в конце концов может иметь смысл. Но нельзя отрицать, что реальные свидетельства убедительно говорят о том, что едва ли Бог существует.

Суммируя, мы можем сказать, что даже если аргумент от Целесообразности дает некоторые основания для веры в то, что мир был создан (что сомнительно), то едва ли его создателем был Бог. Короче говоря, проблема зла для теиста является в высшей степени сложной. На самом же деле эта проблема дает нам очень хорошие, если не окончательные, основания верить в то, что Бога нет

 

Орулия мысли: бритва Оккама — «делай проще!»

Наш краткий обзор аргументов «за» и «против» существо, вания Бога говорит о том, что имеется мало свидетельств в пользу того, что Бог существует, и гораздо больше свидетельств того, что Бога нет.

Допустим, однако, что в пользу существования Бога было бы столько же свидетельств, сколько и против него. Во что тогда более рационально верить?

Многие могли бы на это ответить: тогда следует принять агностическую позицию и воздержаться от ответа на этот вопрос.

Но это ошибка. Фактически бремя доказательства лежит на теисте. При отсутствии хороших свидетельств в пользу той или иной стороны рационально принять атеистическую позицию. Почему?

Уильям Оккам (1285—1349) указал на то, что, когда у нас имеется две гипотезы, в равной мере поддержанные свидетельствами, следует выбирать ту из них, которая проще. Этот принцип, известный как бритва Оккама, весьма разумен. Рассмотрим, например, такие две гипотезы:

А: Наряду с компостной кучей, цветами, деревьями, кустами и т.п. в саду имеются невидимые, невоспринимаемые феи.

Б: В саду, кроме компостной кучи, цветов, деревьев, кустов и т.п., ничего нет, никаких фей.

Все, что я вижу в саду, в равной мере согласуется с обеими гипотезами. В конце концов, если феи в моем саду невидимы, невоспринимаемы и вообще нематериальны, то я и не могу надеяться обнаружить какие-то свидетельства их присутствия.

Должен ли я отказаться от решения вопроса о том, существуют или нет феи в моем саду, на основании того факта, что обе гипотезы в равной мере согласуются с имеющимися свидетельствами?

Нет, конечно. Рационально считать, что в саду нет никаких фей, ибо эта гипотеза проще. К чему вводить дополнительных и излишних фей?

Точно так же если доступные нам свидетельства в равной мере согласуются с атеизмом и теизмом, то атеизм будет белее рациональной позицией. Атеистическая гипотеза проще она ограничивается естественным миром, окружающим нас,

 

и обходится без дополнительного, сверхъестественного существа.

Религиозный опыт

Нуждается ли вера в Бога в подкреплении хорошими аргументами для того, чтобы быть рациональной?

Может быть, и нет. Некоторые люди утверждают, что им не нужны никакие аргументы, ибо они непосредственно переживали истинность Его существования. У них есть личный опыт Бога.

Трудно оценить опыт такого «переживания», ибо этот опыт не связан с каким-то одним верованием. Католики видят Деву Марию. Индусы видели Вишну. Римлянам являлся Юпитер. Древние греки видели Зевса. Даже многие атеисты утверждают, что имеют опыт переживания сверхъестественного (хотя и не Бога). Сам факт наличия у людей столь странных и часто противоречащих друг другу переживаний — переживаний, которые всегда соответствуют их собственной религиозной вере (никто, например, не слышал о том, чтобы католику являлся Зевс), уже говорит о том, что к таким «откровениям» нужно относиться с осторожностью.

Следует к тому же учесть, что по крайней мере некоторые из этих религиозных переживаний вызваны, как сейчас доказано, физиологическими причинами. Например, знаменитое переживание прохождения через «тоннель» и света в конце, испытанное людьми, находящимися на грани смерти, вызвано кислородным голоданием (которое обычно и создает состояние эйфории и образ тоннеля). Его можно вызвать у летчиков во время испытаний на центрифуге (можно видеть выражение «блаженства» на лицах летчиков как раз перед тем, как они теряют сознание).

Тот, кто верит, что пережил встречу с божеством, может верить в это. Но такое переживание нельзя рассматривать как аргумент в пользу веры.

Верование

Многие теисты утверждают, что аргументы «за» и «против» теизма, рассмотренные здесь, не имеют никакого значения. Вера в Бога, говорят они, это не вопрос разума, а вопрос верования. Вы не можете не верить.

Здесь все-таки следует внести ясность относительно того какая именно вера имеется в виду. Хотя многие люди объявляют себя верующими, они не всегда при этом подразумевают, что их вера не требует никакого рационального обоснования. Они полагают лишь, что, хотя существует много хороших оснований для веры в Бога, этих оснований недостаточно для строгого доказательства. Они допускают, что существование Бога не может быть доказано.