Тема № 9. Феномен философии в казахской культуре

1. В основе древней казахской культуры лежат освещенные мифологической символикой нормы и образцы поведения людей, определяющие собой уклад и строй кочевой жизни казахов.

1. Первопредком казахов считается Коркут, который прилетел на землю белой верблюдице. Он приземлился возле берегов Сыра и вонзил в его середину свой кобыз. «Коркут» есть объединение двух начал: добра и зла. Осознание этих понятий дало возможность выявить отношения к окружающему миру: страх перед неизведанным и радость от осознанного существования на земле.

2. Эпос «Кобланды-батыр» - сказание о Первотворений Вселенной и жизни на Земле. В нем переплелись основные понятия натурального философского мировоззрения, которые будут отражаться в каждой перекочевке, в каждом обряде, узоре. Первотворение есть соединение двух противоположных начал, двух видов энергии: мужской и женской, солнечной и лунной. Единство человека и космоса осознается как связь с предками, с предначалом жизни, с Луной.

3. Сказание «Айман-Шолпан» мифологично: жизнь без сына воспринимается как бесцельная, продолжение рода необходимо для сохранения космического равновесия.

4. По представлениям казахов космос девятислойный. Представители всех девяти слоев являются предками, отсюда берет начало культ почитания девяти предков, сохранившейся у отдельных родов. С этими представлениями у казахов связано и почитание старших, и поклонение духу предков.

5. Юрта как символ. Сборка и разборка юрты при перекочевках символизировали наступление Хаоса и вновь создание Гармонии. У казахов цифра три пронизывает все обряда рождения и похорон.

6. Человеческая душа представлена тремя видами: «ет-жан», «шыбын-жан» и

«рухи-жан». После смерти человека ет-жан уходит в небо, шыбын-жан — в землю, рухи-жан остается в доме умершего. Перед выносом тела умершего

его трижды поднимали и опускали.

7. Юрта внутри также делилась на три части: околодверную, серединную и тор (центральную). Юрта была символом космоса и триединства Вселенной, символом освоенного пространства. Шанырак был семейной реликвией, символом продолжения рода. Он передавался из поколения в поколение. Старшие дети, отделяясь от родителей, получали еншi, в юрте оставался самый младший сын. Хозяйство у него было общее с отцом, он был наследником всего его богатства и назывался шанырак иесы (хозяином).

Когда умирал последний представитель рода, на его могиле оставляли шанырак. Символ шанырака — крест в юруге — знак вечного движения солнца в природе, символ эволюции, развития жизни.

Древняя символика вкладывалась в значение некоторых орнаментов. Знаки кошкар муиз и ашатуяк обозначают материальное благополучие скотовода; если одежда украшалась узором туетабан, то это означало, что одежда сшита для дальней дороги; если человек желал кому-то счастья, свободы и независимости, то дарил вещь со знаками кусмурыш, кусканат. Орнаментальное искусство веками определяет быт народа, духовное достижение казахов.

8. Символика животных. Четыре вида животных выделяет казах для обозначения полноты социального статуса: коня, верблюда, барана и корову.

Они являются символами четырех сторон света, четырех стихий, четырех характеров человека, четырех направлений: верх - низ - право - лево. Самым священным является конь. Он является символом высшего мира, мира мудрости, мира предков. Особенно явно это проявляется в обрядах – родильных, похоронных, свадебных. Конь — символ интеллекта, символ высшего мира, поэтому он должен сопровождать уход человека в мир предков. При похоронах часто погребали не всего коня, а лишь его голову.

Баран -символ мира материального, земного, корова символ потустороннего мира.

Калым в основном давали баранами. Во многих трудных жизненных обстоятельствах приносили в жертву барана как свидетельства земных забот.

В первый же день родов женщине резали барана, как сыбага уроженце.

К козе отношение отрицательное, считалось что у нее нет прародителя:

неопределенность, изменчивость — основные ее качества. для народного восприятия казахов коза-Луна.

Мясо коровы едят в дни джута, голодных годов, и это тоже связано с пониманием коровы как символа начала. Собака считается священным, животным, ее нельзя убивать, бить. Неприкосновенной была и кошка, являющаяся символом мести.

9. Основными цветами у казахов являются: черный, белый, пестрый – символы трех миров. Белый цвет — символ высшего мира, цвет богов. Черный цвет — символ потустороннего, низшего мира. Среди других цветов выделяют еще желтый цвет. Спектр цветовой палитры у казахов включает все семь цветов радуги и ее оттенки, но они не делают различия между голубым и зеленым цветом. Казахи имели мифологическое представления, объяснявшие явления природы, устройства мира. Верховное божество - Тенгри (небо) принадлежало верхнему миру. Тенгри распоряжался судьбами людей. Умай — богиня плодородия. Существовал миф о божественной супружеской чете Тенгри и Умай, земной ипостасью которой была царская чета. Главное божество среднего мира — «священная земля-вода». Посредниками между людьми и миром выступал шаман.

Поскольку казахи постоянно находились в пути, то в их пантеоне богов было несколько покровителей пути. Отправляя куда-нибудь детей и взрослых, старухи напутствовали их словами: «Поручаю матери Умай».

У казахов выросшее на могиле дерево являлось свидетельством святости погребенного.

10. Шаманство (баксылык) — одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах. Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить больных людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывалась также власть над явлениями природы. Занятие шаманством у казахов считалось наследным. Духи, покровительствующие и помогающие шаманам, принадлежали к категории пери, хотя в народе их называли джиннами. Духам придавали человеческий облик, воображали великанами. Нередко духи представлялись в образе животных и птиц. Многими чертами был близок к шаману и казахский дуана. Дуана считались людьми, общавшимися с духами, способными прорицать, лечить, нарицать или отвращать беду.

11. Культ предков (аруах). Культ предков занимал заметное место в верованиях. Казахи с почтением относились к могилам предков. На могилах клялись, несли присягу. Проезжая мимо одинокой могилы, человек шел пешком в знак уважения к мертвым.

В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, чаще всего богатырю, представлялся в облике животного. Шаманизм в качестве названия религии выступает крайне неоднозначно как в научном, так и в бытовом употреблении. В отличие от большинства религий шаманизм является религией сложившейся естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, включающего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Шаманизм глубоко и основательно сидит в религиозном сознании рядовых скотоводов. Характерным и существенным признаком шаманизма является его историческая устойчивость, не смотря на то, что религиозная сущность его не была зафиксирована письменно и не служила предметом пропаганды. Она достигалась путем непрерывной связи между поколениями родоплеменном уровне. Причиной этому явились специфические экономические условия жизни кочевников. Другим важнейшим идейным истоком формирования этических взглядов акынов-жырау является религиозно-этическая концепция ислама. В условиях господства патриархально-феодальных традиций и религиозной идеологии в казахском общество влияние мусульманского фанатизма было довольно невелико.

 

2. Всякая философия несет на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе казахскую и русскую философию. Философия у казахов зародилась естественным образом, как и у всех народов мира. Она зародилась как отражение потребности человека осмыслить окружающий мир, понять, что он собой представляет и какое он имеет значение для его жизни и жизни его близких. Философия казахов, разумеется, имела много общего с философией всего мира, но вместе с тем, в ней отразились особенности казахской народной жизни. Особенности эти обусловлены, главным образом, особенностями кочевого образа жизни и менталитета, а также под влиянием той социокультурной среды, в окружении которой протекала вся историческая жизнь казахов.

Историю казахской философии условно можно разделить на 3 этапа:

1. предфилософия (с древних эпох до IX века)
2. собственно философский период (с XIв. – до к. XIXв.)
3. современный период

Коркут ата (IX в.). Создатель кобыза, сказитель, композитор, покровитель поэтов, музыкантов, баксы. Известен литературный памятник ХVI в. “Китаби деде Коркут” («Книга моего деда Коркута») по которому эпоху Коркуга можно отнести к периоду господства огузского эля IХ—Х вв. Считается первым казахским шаманом и поэтом.

По легендам, Коркут родился от Кырмаш (отец) и “светлоокой дочери дива”. Его имя носит магический характер. Слово “коркут” произведено от слова “корык” — бояться, устрашать, что подразумевает одно из принципиальных состояний человеческого бытия. Страх перед смертью и бегство от нее — постоянный мотив легенд шаманских народов.

По Коркуту, люди должны оставаться людьми и сохранять человечность. Самое страшное для человека — потеря человечности. “Дому, куда не приходит гость, лучше обрушиться, горьким травам, которые не ест конь, лучше бы не вырасти; горьким водам, которые не пьет человек, лучше бы не течь; грубому сыну, от которого нет славы имени отца, лучше бы не выходить из спинного хребта отца, не входить в чрево матери, не рождаться на свет”. По тем же легендам, Коркут — очень долго путешествовавший человек, и пришедший к мысли, что на родине все же лучше, чем на чужбине. Основным его другом в путешествиях была сказочная верблюдица Желмая.

«Китаби деде Коркут» — письменный эпический памятник огузских племен, которые позднее вошли в состав многих тюркских народов. Книга написана на общем для огузско-кыпчакских племен языке и повествует о жизни Огузов. Она известна в двух записях: Дрезденская рукопись из 12 сказаний, и Ватиканская рукопись из 6 сказаний. Каждое сказание имеет собственный сюжет и в каждом из них главным героем представлен Коркут ата мудрец, вождь племени, предсказатель судеб. В конце каждого сказания в честь Коркут ата воздается хвала. Книга насыщена назиданиями, завещаниями, поговорками, пословицами, изречениями, крылатыми словами. Следы данного эпоса обнаруживаются на древней родине Огузов - в Центральной Средней Азии, легенды о Коркут ата сохранились среди казахов, кыргызов и многих тюркских народов.

Асан Кайгы (ХIУ-ХУ вв.). Асан Кайгы (Асан Печальный) — настоящее имя — Хасан Сабитулы. Казахский жырау, поэт-философ, родился

во 2-й половине ХIУ в. в Поволжье, скончался в 60-е гг. ХУ в. Период его жизни совпал с процессом сложения казахского народа. Он был вещим певцом, певцом импровизатором-жырау, углубленным в коренные проблемы казахского бытия, потому основное место в его творчестве занимают философско-дидактические жанры: толгау, терме, шешендiк создер (крылатые слова), назидания и афоризмы. Асан Кайгы был очень влиятельным сановником хана Алтын Орды (Золотой), впоследствии основателя казахского ханства Улу-Мухаммеда. Во времена политической борьбы в Восточном Дешт-и-Кьшчаке был сторонником султанов Керея и Жанибека, противников хана Абулхаира, основавших в 1456 г. казахское ханство. Был идеологом этого ханства, сторонником объединения всех казахских родов в одно государство. Асан Кайгы чувствовал сильную зависимость кочевого скотоводческого быта от природных условий, джутов, стихийных бедствий. Отсюда легенда о поисках Асаном Кайгы обетованной земли - «Жер-Уюк» с обильными пастбищами и полноводными реками, мягким климатом и множеством зверей и рыб, где люди живут без нужды и горя, вражды и угнетений. На верблюде Желмая он объездил все стороны света, но нигде не нашел обетованной земли, где все люди жили бы счастливо и царило бы равноправие. Асан Кайгы считал, что Жер Уюк должен стать местом счастья и равноправия людей. И независимо от условий жизни человек должен быть искренним и честным, боясь как огня “ложных показаний”, “дурного слова”, потому что именно с ними связано «зло» на земле. В действительности эта легенда отражает историческую ситуацию середины ХУ в., когда усилились феодальные междоусобицы после распада Алтын Орды и Ак Орды, что вызвало массовую откочевку казахских родов из Восточного Дешт-и-Кыпчака в долины рек Чу и Талас. Потому он и вошел в народную память как неутомимый искатель счастливой земли, выразитель чаяний людей. Отсюда и прозвище “печальный” связанное с его мироощущением и с личной жизнью жырау. Из-за идеи любви и сострадания акына Ч.Ч.Валиханов называет его “кочевым философом”. Рассказы о поисках Асан Кайгы Жер Уюк включают в себя крылатые слова и выражения, образные характеристики тех местностей, где он побывал, их климатических условий, населения, а также многочисленные топонимы.

Мухаммед Хайдар-дулат (1499-1551 гг.). Мырза Мухаммед Хайдар бен Мухаммед Хусайн Курекандуглат (родился в 1499 г. в Ташкенте, - умер в 1551 г. в Кашмирском валаяте в Индустане) — известный историк, литератор. В литературе известен как Хайдар мырза, Мырза Хайдар. Мухаммед Хайдар-дулат является автором дастана “Джаханнама”, вошедшего в исторический справочник по Могулистану и приграничных ему областей — “Тарихи Рашиди”. Предки Мухаммед Хайдара-дулати были видными политическими деятелями на территории юго-восточного Казахстана, Кыргызстана и Восточного Туркестана, входившей в государство Могулистан. Детство Мухаммед Хайдара-дулати приходится на времена заката государства династии Тимура в Средней Азии, произошедшего под давлением узбекских кочевников Мухаммеда Шейбани, развала Могулистана и возвышения Казахского ханства. С 1512 г. Мухаммед Хайдар-дулати, находясь во дворце хана Султана Саида в Кашгарии, занимал видные военные и другие должности при дворе. По словам Бабура, Мухаммед Хайдар-дулати обладал энциклопедическими знаниями. Он был в курсе всех политических событий, знал политических деятелей. Мухаммед Хайдар-дулати был хорошим знатоком истории Казахстана и Средней Азии, Могулистана, особенно феодальной прослойки племени дулат. В 1541-154б гг. в Кашмире он написал “Тарихи Рашиди”. Данную работу Мухаммед Хайдар-дулати написал на персидском языке, опираясь на передававшиеся от поколения к поколению рассказы о прошлом дулатов, легенды могулов, секретные документы, сохранившиеся во дворцах могулских ханов, свидетельства очевидцев и свои наблюдения. Данное произведение характеризуется как исторический справочник, основанной на ясных архивных данных. Мухаммед Хайдар-дулати оставил очень ценные сведения, касающиеся средневековой истории казахов “ Тарихи Рашиди ” содержит много сведений о формировании Казахского ханства, последовавших событиях в Семиречье и Восточном Дешт-и-Кыпчаке, падении Могулистана, феодальных войнах, установлении дружеских союзов между казахами, кыргызами и узбеками в борьбе против внешнего врага. В работе также имеется много ценных данных о социально-экономическом положении Южного и Восточного Казахстана в ХУ-ХУI вв., городской и земледельческой культуре, исторической географии Семиречья, Средневековом Казахстане.

Ходжа Ахмед Яссауи. Яссауи родился в древнем Сайраме, учился в Бухаре у шейха Арсалан баб. Основал среднеазиатский филиал суфистов. Писал и проповедовал ислам в народе. В возрасте 63 лет он спускается в подземелье, дабы не видеть солнца, чем сам Мухаммед. После себя он оставил сборник «Мудрых изречений». которые пережили столетия. Ходжа Ахмед Яссауи является духовным отцом казахов. Как известно, казахи почитают Коран, но также верят и духам своих предков — аруахам. Жизнь в согласии со своей совестью является фундаментальной истиной суфизма Яссауи с которым он после долгих лет размышлений пришёл в Степь. И казаки приняли такой ислам, «свой» ислам. Яссауи переложил всю ответственность на самого человека, как часть божественного смысла. Умеренность — это другой фундаментальный принцип Яссауи. В людской жадности и непомерности во всех проявлениях он видел начало многих бед на земле. Золотая середина, отсутствие крайностей во все времена почитались признаком ума. Святые старцы в глубине души всегда были революционерами. И Яссауи здесь не исключение. Он призывал людей к умеренности, равновесию в желаниях. Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца. Он стал писать, постигнув суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. Позже Эмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров — мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи. Позже, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэта Айша. Над её могилой так же возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей.

Махмуд Кашгари (1029 —1101). Махмуд Кашгари, был родом из высших кругов караханидской знати. Книга Махмуда Кашгари «Диван лугат ат-турк» («Словарь тюркских наречий») представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова и была составлена им в 1072-1074 годах. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. “Диван” Кашгари - памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в ХI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм. «Диван Лугат ат-Турк» является самым древним словарем тюркских языков и одним из важнейших источников знания об истории цивилизаций Центральной Азии, и представляет по сути тюрко-арабский словарь, в котором тюркские слова представлены в арабской транслитерации и снабжены переводом и комментариями об этимологии, контекстах и возможных вариантах употребления. Будучи младшим современником Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгари ввел в изучение языков сравнительный метод и исторический подход, заложив основы того, что ныне мы называем тюркологией. Предшественником Кашгари был уроженец Фараба Исхак ибн Ибрахим аль-Фараби (Джаухари), на чей труд “Диван аль-адаб фи байан лугат аль-араб” (“Собрание литературных произведений в изложении на языке арабов”) опирался и Бируни. Тюркские названия лекарственных средств у Бируни и у Кашгари одни и те же. У Махмуда наряду с прекрасным арабо-филологическим образованием просматривается и основательное знание всех областей средневековой мусульманской науки. Нельзя дать лучшей характеристики книге Махмуда Кашгари, воплотившей в себе весь его жизненный опыт и изыскания, чем его собственными словами. “Эту книгу, - пишет Махмуд - я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованная проза), поговорками, стихами, раджазами (стихи воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я рассыпал в нем из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства”. Таким образом в книге представлены основные жанры тюркоязычного фольклора - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречении. “Диван” (“Словарь”) Махмуда Кашгари - единственный памятник тюркской диалектологии раннего периода, дающий представление о фонетических и морфологических явлениях и специфике диалектных форм. “Словарь” содержит также тексты устно-поэтического творчества тюркских племен и народов Средней Азии, Восточного Туркестана, Поволжья, Приуралья. Труд Махмуда Кашгари, написанный с применением научных методов арабской филологии, имеет и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

Жусуп Баласагун (1021—…). Жусуп Баласагун видный мыслитель средневекового Востока, автор уникальной по содержанию и социальной значимости поэмы «Кутадгу Билиг». Он родился в городе Баласагун в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Образование получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Жусуп Баласагын родился в 1015-1016 гг. Безусловно, «Кутадгу Билиг» есть значительное явление не только в жизни народов Центральной Азии и Востока, но в целом и мировой культуры. Его поэму нельзя отнести лишь к разряду энциклопедических работ, в ней освещено множество проблем, касающихся естественных и гуманитарных наук: социально-этические, общефилософские, эстетические, политические, правовые вопросы. Его философские взгляды. Под влиянием взглядов крупных перипатетиков Востока (Аль-Фараби, Беруни, Ибн Сины) у Баласагына формируется пантеистический взгляд на окружающий мир. Ибо, по его глубокому убеждению, сотворенный богом мир существует и развивается самостоятельно по своим внутренним закономерностям. В политико-правовом контексте «Кутадгу билим» представляет собой исключительную значимость как своеобразный кодекс этических норм и правил поведения феодального общества. В его взглядах на модели мира и его развитие содержится ряд материалистических идей, где мыслитель исследует закономерности расположения и движения небесных тел и планет. Не случайно Ж.Баласагын, изучая звездный мир, описывает 12 знаков зодиака. Его учение о строении Вселенной имеет много общего с системой Аристотеля-Птоломея. Однако, исходя из достижений естественных наук своего времени, мыслитель отстаивает концепцию о шарообразности Земли, которая вращается вокруг своей оси. Продолжая традиции древних философов, он считал, что окружающая действительность состоит из четырех материальных тел (земля, воздух, вода и огонь), которые являются основой мира и жизни на земле. По его концепции 4 природных элемента не только качественно отличаются друг от друга, но и тесно связаны между собой. Отсюда он полагал, что земля занимает центральное место и лежит в основе четырех стихий. Наивный материализм Жусупа тесно связан с его стихийно- диалектическим воззрением. Он утверждал, что все явления природы и общества развиваются и изменяются закономерно. В гносеологии философ выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. В теории познания поэта имеются материалистические тенденции. Как и другие представители восточного перипатетизма, он выступает как рационалист и рассматривает разум как творческую силу, инструмент познания существенных связей предметов материального мира. По его концепции разум озаряет человека светом знаний. В то время поэт не отрицал роли чувственного восприятия в познании истины. Важно подчеркнуть, что мыслитель правильно ставит вопрос о роли головного мозга в интеллектуальной деятельности человека, и потому в «Кутадгу Билиг» поэт отразил стремление передовых представителей общества изучать светские науки, свободно мыслить. В связи с этим особое внимание своих современников Жусуп обращает на то, что познание невозможно без знания: чтобы глубже познать мир необходимо систематически пополнять свое образование и знания. Знания в деятельности человека — это здоровье, свет души, мудрость, счастье и т.д. Жусуп Баласагын прекрасно осознавал, что завоеванные области удержать силой оружия не удастся. Для чего необходим хорошо организованный государственный аппарат: достаточно сильный, чтобы противостоять постоянной угрозе внешних вторжений; достаточно гибкий, чтобы защищать интересы привилегированных слоев населения; достаточно подготовленный, чтобы упорядочить налоги сборы внутри страны. Взгляды мыслителя на общество и человека несет в себе глубокий гуманизм и насыщены рационалистическим подходом к осмыслению процессов, происходящих в обществе, признанием важной роли материальных факторов. Баласагын внес значительный вклад в разработку традиций реализма в мировоззрения прогрессивных мыслителей Средневековья. Мировоззрение поэта явилось синтезом культурных достижений Востока и Запада ХI века. Оно отразило в себе сильные и слабые стороны предшествующего ему периода. Пантеистическое учение, развиваемое мыслителем, насыщенное реалистическими идеями, рациональными подходами к явлениям социоприроды содержало в себе большие возможности для отрицания необъективных идей теологии и идеализма. Вместе с тем следует заметить, что в решении многих вопросов философской и социологической мысли он колебался, допускал немало ошибок и далеко не всегда был свободен от влияния теологии и мистики. Несмотря на ограниченный характер мировоззрения Жусупа Баласагына, его нравственная дидактика в целом весьма прогрессивна для того времени. Его поэма несла в себе основные черты народных представлений о морали, нормах и правилах поведения человека, характерных для прогрессивной эпохи не только средневековья, но и созвучных с современностью.

3. Всюду, где религия и церковь становились на пути развития науки и свободного движения человеческой мысли, возникало просвещение. Оно, следовательно, отражало потребности преодоления теоцентризма, и перехода человечества на позиции науки и знания. Основные причины кризиса религиозного мышления в Казахстане были связаны с последствиями присоединения к России.

18в. – нач. 19в. – время, когда получило развитие просветительство как философско-просветительское, идейно-художественное направление. Просвещение в Казахстане представлено Ч. Валихановым (1835-1865), И. Алтынсариным (1842-1889), А. Кунанбаевым (1845-1904).

Просветители в Казахстане подготовили почву для проникновения европейской, и в особенности, русской цивилизации в казахскую национальную среду. Их основная борьба была направлена против невежества за распространение знаний в обществе, против угнетения масс, за утверждение справедливости, против азиатского деспотизма, за торжество демократии.

Чокан Чингисович Валиханов – основатель казахского Просвещения, ученый-энциклопедист, выдающийся представитель национальной демократической культуры, востоковед, путешественник.

Хотя отдельных трудов, посвященных философским проблемам, у него нет, но философский взгляд на некоторые предметы прослеживается почти во всех его произведениях, например таких как: «Тенгри», «О мусульманстве в степи», «Следы шаманства у киргизов», «Записки о судебной реформе».

Можно выделить следующие философские аспекты его творчества:

1) Философия политики и права. По убеждению просветителя, политика – это, прежде всего власть и способы ее устройства. Всякая политика есть власть, но не всякая власть есть политика. Только та власть может рассматриваться в качестве политики, которая заботиться о способах своего устройства. Однако способы устройства власти зависят отнюдь не от желания властвующих персон, а от независимо складывающихся от них обстоятельств. Обстоятельства же эти принудительно навязываются политиками извне.

Валиханов был категорическим противником непродуманного распространения юридических законов одного народа на другие без учета особенностей их жизненных условий и обстоятельств. Он, в данном случае, отмечает «несостоятельность» царского правосудия в казахской степи. Призывал сохранить суд биев.

2) Критика духовенства и антиклерикализм.

3) Материалистические идеи.

Ибрай Алтынсарин также был последовательным сторонником идей просвещения. Считал, что просвещение лежит в основе прогресса всех сторон общественной жизни. Именно знание позволяет просвещенным народам создавать жизненные блага, строить процветающее общество.

А бай Кунанбаев – выдающийся казахский просветитель и демократ, поэт и мыслитель, основоположник казахской письменной литературы. Центральным вопросом своей философии он сделал нравственно-этические проблемы.