О Бхарата, гуна благости привязывает к счастью, а гуна страсти – к корыстной деятельности. Гуна невежества скрывает всякое знание и привязывает к безумию

Бхаванувада

Верховный Господь коротко повторяет сказанное. Гуна благости порабощает дживу, рождая в ней привязанность к счастью. Счастье – следствие влияния гуны благости. Гуна страсти сковывает привязанностью к карме (корыстной деятельности), а гуна тьмы погружает дживу в иллюзию, скрывая её знание и проявляя невежество.

 

 

Текст 10

 

rJaSTaMaêai>a>aUYa Satv& >aviTa >aarTa)

rJa" Satv& TaMaêEv TaMa" Satv& rJaSTaQaa)) 10))

 

раджас тамаi чfбхибхeйа / саттваv бхавати бхfрата

раджаx саттваv тамаi чаива / тамаx саттваv раджас татхf

бхfрата – о потомок Бхараты; эва – несомненно; саттвам – благость; бхавати – проявляется; абхибхeйа – одолевая; раджаx – страсть; ча – и; тамаx – тьму; раджаx – страсть (проявляется, одолевая); саттвам – благость; (и) тамаx – тьму; татхf – а также; тамаx – тьма; (одолевает) саттвам – благость; (и) раджаx – страсть.

 

О Бхарата, когда возрастает влияние гуны благости, она побеждает страсть и тьму. Когда проявляется гуна страсти, она подавляет благость и невежество, а когда преобладает гуна невежества, ей уступают благость и страсть.

Бхаванувада

Как влияние гун проявляется в следствиях, о которых говорилось прежде? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь говорит, что гуна благости, проявляясь, берёт верх над гуной страсти и тьмой. Точно так же, когда проявляется гуна страсти, она берёт верх над невежеством и благостью, а когда проявляется гуна невежества, она начинает преобладать над благостью и страстью. Все это происходит под воздействием того, кого называют адришта-вашад, незримым.

 

 

Текст 11

 

SavRÜarezu dehe_iSMaNPa[k-aXa oPaJaaYaTae)

jaNa& Yada Tada ivÛaiÜv*Ö& SatviMaTYauTa)) 11))

 

сарва-двfрешу дехе’смин / пракfiа упаджfйате

джufнаv йадf тадf видйfд / вивhддхаv саттвам итй ута

йадf – когда; джufнам – знание; упаджfйате – проявляется; (существует) пракfiаx – озарённость; сарва-двfрешу – во всех вратах (органах познания); асмин – в этом; дехе – теле; тадf – в это время; видйfт – человек должен понять; тат – что; саттвам – гуна благости; вивhддхам – преобладает; ута – поистине.

 

Когда проявляется знание, когда им озарены все врата тела, органы познания, и когда приходит ощущение счастья, следует точно знать, что (в этом случае) преобладает гуна благости.

Бхаванувада

Прежде было сказано, что, когда возрастает влияние одной гуны, она начинает преобладать над другими двумя. В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает признаки преобладающей гуны. Когда через органы чувств, например, уши, проникает совершенное знание, воплощённое в звуках Вед и прочего, необходимо понимать, что в этом случае преобладает гуна благости. Слово ута подчёркивает, что озарение в виде счастья рождается из самого "я".

 

Пракашика-вритти

Здесь описываются признаки, по которым можно определить, какая гуна преобладает. Следует знать, что преобладание гуны благости определяется правильным пониманием вещей, знание о которых приобретается с помощью таких чувств, как уши, нос и прочее, а также тем, что из самой души рождается ощущение счастья. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.13) говорится:

 

йадетарау джайет саттваv / бхfсвараv виiадаv iивам

тадf сукхена йуджйета / дхарма-джufнfдибхиx пумfн

" Гуна благости озаряет, она чиста и спокойна. Счастье, нравственность и знание приходят к дживе тогда, когда влияние этой гуны возрастает после того, как джива обуздала влияние страсти и невежества". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: пурушаv саттва-саvйуктам анумbйfч чхамfдибхиx — "Следует признать, что человек, который способен владеть своим умом и обладает другими подобными качествами, находится на уровне гуны благости".

"Когда преданное слежение Мне смешано с гунами материальной природы, его называют сагуна-бхакти ".

В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.10) говорится:

 

йадf бхаджати мfv бхактйf / нирапекшаx сва-кармабхиx

таv саттва-пракhтиv видйfт / пурушаv стрийам эва вf

"Пребывая на уровне гуны благости, любой человек — будь то мужчина или женщина, — становится безразличен к предписанным обязанностям и посвящает себя поклонению Господу".

В "Гите" (9.27) о сагуна-бхакти сказано:

 

йат кароши йад аiнfси / йадж джухоши дадfси йат

йат тапасйаси каунтейа / тат курушва мад-арпаtам

"О Каунтея, все свои действия, всё, что ты ешь и приносишь в жертву, любую милостыню, которую ты раздаёшь, и любую совершаемую тобой аскезу посвящай Мне".

 

 

Текст 12

 

l/ae>a" Pa[v*itararM>a" k-MaR<aaMaXaMa" SPa*ha)

rJaSYaeTaaiNa JaaYaNTae ivv*Öe >arTazR>a)) 12))

 

лобхаx правhттир fрамбхаx / кармаtfм аiамаx спhхf

раджасй этfни джfйанте / вивhддхе бхаратаршабха

бхарата-hшабха – о лучший из представителей рода Бхараты; раджаси – когда страсть; вивриддхе – преобладает; этfни – из них; джfйанте – проявляется; правhттиx – деятельность; лобхаx – жадность; fрамбхаx – усилия; кармаtfм – ради обретения их плодов; аiамаx – беспокойность; (и) спhхf – желание.

 

О лучший из Бхарат, когда преобладает гуна страсти, проявляются такие признаки, как жадность, чрезмерные усилия и неуёмная жажда чувственных удовольствий.

 

Бхаванувада

 

Слово правритти указывает на множество разных начинаний. Кармаtfм fрамбхаx означает "усилия", например, строительство дома, а аiамаx – "ненасытность в удовлетворении чувств".

 

Пракашика-вритти

 

В этом стихе приведён ряд признаков, которые говорят о преобладании гуны страсти. Слово лобха означает, что, даже когда человек отовсюду приобретает большие богатства, он всё равно хочет иметь ещё больше. Правритти – это склонность всегда заниматься какой-то деятельностью. Карманам арамбха означает «принимать то одно решение, то другое: "Сначала я сделаю это, потом – то"». Сприха указывает на стремление к хорошим или дурным объектам чувств, которое возникает сразу при виде этих объектов (или указывает на жажду чувственных удовольствий). В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.14) говорится:

 

йадf джайет тамаx саттваv / раджаx саyгаv бхидf чалам

тадf дуxкхена йуджйета / кармаtf йаiасf iрийf

"Когда возрастает влияние гуны страсти, порождающей привязанность и индивидуализм и обладающей беспокойной природой, она берёт верх над благостью и невежеством, и тогда человек начинает тяжко трудиться ради славы и богатства, но встречает на этом пути одни лишь страдания". Кроме того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: кfмfдибхb раджо-йуктаv — "О преобладающем влиянии гуны страсти следует судить по сильному стремлению к объектам чувств и прочему". Характерные свойства того, кто практикует гуни-бхута-бхакти на уровне гуны страсти, описаны в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) так: йадf fiиша fifсйа мfv бхаджета сва-кармабхиx тfv раджаx пракhтиv видйfт — "Когда человек молится о чувственных удовольствиях и ради них поклоняется Господу, он сам и его поклонение находится на уровне гуны страсти".

 

 

Текст 13

 

APa[k-aXaae_Pa[v*itaê Pa[Maadae Maaeh Wv c)

TaMaSYaeTaaiNa JaaYaNTae ivv*Öe ku-åNaNdNa)) 13))

 

апракfiо’правhттиi ча / прамfдо моха эва ча

тамасй этfни джfйанте / вивhддхе куру-нандана

куру-нандана – о потомок Махараджи Куру; тамаси – когда тьма; вивhддхе – преобладает; (все) этfни – эти (признаки); джfйанте – проявляются; апракfiаx – отсутствие здравомыслия; аправhттиx – пассивность; прамfдаx – безумие; ча – и; эва – конечно; мохаx – заблуждение.

 

О Куру-нандана, когда верх берёт гуна невежества, она порождает пассивность, безумие, заблуждение и неспособность здраво мыслить.

 

Бхаванувада

 

Слово апракfiаx указывает на недостаток здравомыслия, от которого человек делает то, что ему запрещено в шастрах. Аправритти – это отсутствие усилий. Прамада означает "не верить в существование того, что находится прямо перед тобой", а моха – это поглощённость чем-то воображаемым.

 

Пракашика-вритти

 

В этом стихе Господь описывает признаки преобладания гуны невежества. Апракаша – это потеря здравомыслия, или недостаток знания. В таком состоянии человек склонен делать то, что запрещено в шастрах. Аправритти означает "не иметь склонности понимать важность рекомендованных в писаниях обязанностей". Человек думает, что эти обязанности – не его дело, и он остаётся к ним безразличен. Моха – это поглощённость иллюзией, или привязанность к временным вещам, которые человек считает вечными. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.15) о гуне невежества сказано:

 

йадf джайед раджаx саттваv / тамо мelхаv лайаv джаlам

йуджйета iока-мохfбхйfv / нидрайf хиvсайfiайf

"Когда на дживу начинает влиять гуна невежества, которая берёт верх над гунами страсти и благостии, стягивая дживу всё ниже, лишает её здравомыслия, проявляются такие качества, как скорбь, заблуждение, сонливость и склонность к насилию". Помимо того, в "Бхагаватам" (11.25.9) сказано: кродхfдйаис тамасf йутам — "О преобладающем влиянии гуны невежества можно судить по таким признакам, как гнев". А что касается поклонения Господу на уровне гуны невежества, в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.11) говорится: хиvсfм fifсйа тfмасам — "Человек, который, служа Мне, склонен совершать насилие, находится на уровне гуны невежества".

 

 

Текст 14

 

Yada Satve Pa[v*Öe Tau Pa[l/Ya& YaaiTa deh>a*Ta()

TadaetaMaivda& l/aek-aNaMal/aNPa[iTaPaÛTae)) 14))

 

йадf саттве правhддхе ту / пралайаv йfти деха-бхhт

тадоттама-видfv локfн / амалfн пратипадйате

йадf – когда; деха-бхhт – воплощённая в теле душа; йfти – входит; (в) пралайам – разрушение (смерть); (в то время, как) саттве – благость; правhддхе – преобладает; ту – поистине; тадf – в это время; пратипадйате – она достигает; амалfн – чистых; локfн – планет; уттама-видfм – людей, знающих трансцендентное.

 

Когда человек покидает тело, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он достигает чистых, высших планет, на которых обитают мудрецы, поклоняющиеся Хираньягарбхе, и которые свободны от влияния страсти и невежества.

 

Бхаванувада

 

Люди, пребывающие на уровне гуны благости, подобно мудрецам, которые поклоняются Хираньягарбхе и знают духовную науку, после смерти отправляются на высшие планеты, где жизнь полна счастья.

 

Пракашика-вритти

 

Следующая жизнь дживы определяется той гуной, которая влияет на неё в момент смерти. Если на человека влияет гуна благости, он попадает на прекрасные, безупречно чистые планеты почитателей Хираньягарбхи и им подобных. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.22) тоже сказано: саттве пралbнfx свар йfнти — "Если человек умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны благости, он возносится на Сварга-локу".

 

 

Текст 15

 

rJaiSa Pa[l/Ya& GaTva k-MaRSai®zu JaaYaTae)

TaQaa Pa[l/INaSTaMaiSa MaU!YaaeiNazu JaaYaTae)) 15))

 

раджаси пралайаv гатвf / карма-саyгишу джfйате

татхf пралbнас тамаси / мelха-йонишу джfйате

гатвf – вступив; (в) пралайам – разрушение (смерть); раджаси – когда (преобладает) страсть; джfйате – (человек) рождается; карма-саyгишу – среди тех, кто занят корыстной деятельностью; татхf – а; пралbнаx – тот, кто умирает; тамаси – когда (преобладает) невежество; джfйате – рождается; мelха-йонишу – из чрева неразумного животного.

 

Тот, кто умирает, находясь под преобладающим влиянием гуны страсти, обретает человеческую жизнь среди занятых корыстной деятельностью, а тот, на кого в смертный час влияет гуна тьмы, рождается среди невежественных животных.

 

Бхаванувада

 

Слова карма-сангишу указывают на того, кто привязан к карме, корыстной деятельности.

 

Пракашика-вритти

 

Если человек умирает, находясь под влиянием гуны страсти, он потом рождается в семье, где все привязаны к корыстной деятельности. А если на человека в момент смерти очень сильно влияет гуна невежества, он рождается среди животных. Некоторые полагают, что душа, родившись однажды в человеческом теле, никогда больше не опускается до жизни в телах низших существ. Однако из этого стиха можно понять, что, даже родившись в человеческом теле, душа после смерти этого тела вновь может получить тело животного, если ею движет гуна невежества, а не благость. Она даже может отправиться в ад, если совершала такие поступки, как насилие. И не известно, когда она, вернувшись из ада, снова обретёт человеческую жизнь. Поэтому каждый человек обязан постепенно подниматься с уровня гуны невежества на уровень гуны страстии потом – на уровень гуны благости. Более того, человеку надлежит возвыситься над всеми тремя гунами и стать ниргуной, свободным от влияния гун. Это возможно, если он, общаясь с чистыми преданными, встанет на путь бхакти. Только тот садхака, который практикует ниргуна-бхакти, способен узреть Самого Господа. Так его жизнь становится совершенной, и он достигает подлинного успеха в жизни. Особое правило заключается в том, что человек достигает той обители, которая соответствует его уровню сознания в момент смерти: мараtе йf матиx сf гатиx — "К чему устремляется наш ум в смертный час, туда мы и попадаем в следующей жизни". Поэтому очень важно в минуту смерти думать только о Господе. Памятуя о Нём, человек возвышается до уровня ниргуна-бхакти и делает свою жизнь совершенной.

 

 

Текст 16

 

k-MaR<a" Sauk*-TaSYaahu" Saaitvk&- iNaMaRl&/ f-l/Ma()

rJaSaSTau f-l&/ du"%MajaNa& TaMaSa" f-l/Ma()) 16))

 

кармаtаx сукhтасйfхуx / сfттвикаv нирмалаv пхалам

раджасас ту пхалаv дуxкхам / аджufнаv тамасаx пхалам

(мудрые) fхуx – говорят; (что) кармаtаx – для того, кто действует; сукhтасйа – благочестиво; (существует) сfттвикам – благо; нирмалам – нечистый; пхалам – плод; раджасаx – страсти; (это) дуxкхам – горе, печаль; ту – поистине; (а) пхалам – плод; тамасаx – тьмы; (это) аджufнам – невежество.

 

Мудрые говорят, что благие дела приносят чистые и радующие плоды, деятельность в страсти ведёт к страданиям, а единственный плод усилий в гуне тьмы – невежество.

 

Бхаванувада

 

Благая деятельность приносит благо. Её плоды чисты и не доставляют беспокойств. Слово агьяна означает "отсутствие сознания", "притуплённость".

 

Пракашика-вритти

 

Те, кто находится на уровне гуны благости, действуют и на благо себе, и на благо других. Их поступки носят название пунья-кармы (чистой деятельности). Занимающиеся пунья-кармой счастливы в этом мире, и у них больше возможности обрести садху-сангу. Деятельность в гуне страсти приносит страдания. Усилия ради мимолетных чувственных удовольствий не имеют смысла. Жизнь таких людей полна невзгод, и им неведомо подлинное счастье. А деятельность того, кто находится под влиянием гуны невежества, причиняет ему много боли. После смерти такой человек вынужден родиться червём, птицей, зверем и так далее. Убивать животных и поедать их плоть – главный признак влияния гуны невежества. Те, кто делает это, не знают, что в будущем убитые ими животные, приняв тот или иной облик, убьют их самих. Таков закон природы. В человеческом обществе того, кто убил человека, приговаривают к смерти. Это – государственный закон. Но невежественные люди не знают, что Верховный Господь – изначальный Владыка вселенной. В Своём царстве Он не потерпит даже убийство муравья, поэтому люди, убивающие животных, непременно будут наказаны. Убивать животных ради удовлетворения собственного языка – гнусное преступление. Хуже всего – убийство коров. За него человек несёт самое тяжелое наказание. Корова и бык подобны матери и отцу. Поэтому в Ведах и Пуранах убийство коровы считается величайшим грехом.

Корова, словно мать, кормит нас молоком, а бык, подобно отцу, работает на поле. Они, как и родители, – наши кормильцы. Современные, так называемые цивилизованные люди из невежества пренебрегают этой истиной и тем самым расчищают путь к деградации и себе самим, и обществу в целом. Они сами идут к гибели и других ведут за собой. В современном обществе преобладает влияния гун страсти и невежества. Это очень опасно. Чтобы защитить человечество от этой огромной опасности, наиболее разумные люди должны возвыситься до уровня гуны благости и встать на путь бхагавад-бхакти, совершая хари-нама-санкиртану. Когда человек памятует о Господе в обществе садху (в сат-санге), его невежество рассеивается, он избавляется от сектантства и склонности проводить различия и начинает видеть Парамешвару повсюду.

 

 

Текст 17

 

SatvaTSaÅaYaTae jaNa& rJaSaae l/ae>a Wv c)

Pa[MaadMaaehaE TaMaSaae >avTaae_jaNaMaev c)) 17))

 

саттвfт саuджfйате джufнаv / раджасо лобха эва ча

прамfда-мохау тамасо / бхавато’джufнам эва ча

эва – несомненно; джufнам – знание; саuджfйате – рождается; саттвfт – из благости; ча – а; лобхаx – алчность; раджасаx – из страсти; прамfда-мохау – безумие и заблуждение; ча эва – а также; аджufнам – невежество; бхаватаx – проявляются; тамасаx – из гуны тьмы.

 

Знание рождается из гуны благости, а гуна страсти порождает алчность. Бездумность, заблуждение и невежество – порождения гуны тьмы.

 

 

Текст 18

 

Oß| GaC^iNTa SatvSQaa MaDYae iTaïiNTa raJaSaa")

JagaNYaGau<av*itaSQaa ADaae GaC^iNTa TaaMaSaa")) 18))

 

eрддхваv гаччханти саттва-стхf / мадхйе тишnханти рfджасfx

джагханйа-гуtа-вhтти-стхf / адхо гаччханти тfмасfx

саттва-стхfx – те, кто в благости; гаччханти – отправляются; eрддхва – наверх (на высшие планеты); рfджасfx – те, кто в страсти; тишnханти – остаются; мадхйе – посередине (на средних планетах); вhтти-стхfx – те, кто привязан к деятельности; (которая) джагханйа-гуtа – отвратительна; тfмасfx – кто пребывает в гуне тьмы; гаччханти – отправляются; адхаx – вниз (на низшие планеты).

 

Люди, пребывающие в благости, возносятся в рай. Те, на кого влияет страсть, остаются на земных планетах, а те, кто совершает ужасные поступки, свойственные уровню гуны невежества, низвергаются в ад.

 

Бхаванувада

 

Согласно этому разделению, люди, пребывающие в гуне благости, отправляются на Сатья-локу, а те, кто находится под влиянием гуны страсти, остаются на средних планетах, Манушья-локе. Слово джагханья означает "отвратительный". Тому, кто действует подобным образом, свойственно грубое невежество, лень и прочие дурные качества. Такие люди отправляются в ад.

 

 

Текст 19

 

NaaNYa& Gau<ae>Ya" k-TaaRr& Yada d]íaNauPaXYaiTa)

Gau<ae>Yaê Par& veita MaÙav& Saae_iDaGaC^iTa)) 19))

 

нfнйаv гуtебхйаx картfраv / йадf драшnfнупаiйати

гуtебхйаi ча параv ветти / мад-бхfваv со’дхигаччхати

йадf – когда; драшnf – видящий (дживатма); анупаiйати – видит согласно учению Вед; (что) на – нет; анйам – иного; картfрам – посредника; (кроме) гуtебхйаx – трёх гун; ча – и; ветти – понимает; (что атма) парам – запредельна; гуtебхйаx – этим гунам; саx – он; адхигаччхати – достигает; мат-бхfвам – Моей природы.

 

Когда душа видит, что нет иного исполнителя действий, кроме трёх гун и понимает, что атма запредельна им, она развивает чистую преданность Мне и достигает Моей духовной природы.

 

Бхаванувада

 

Закончив описание состоящего из гун материального мира, Верховный Господь в этом и следующем стихе описывает мокшу (чистую преданность), которая в корне отличается от гун. "Когда джива не видит иной действующей силы, кроме гун, преобразившихся в исполнителя, следствие и объекты, она сознаёт, что любое действие совершается только гунами природы. Она также видит, что атма выше гун и отлична от них. Такая джива обретает любовь ко Мне (мад-бхавам) и поэтому сливается со Мной (саюджья). Иначе говоря, она обретает Мою духовную природу. И даже получив это знание, душа приходит ко Мне, только занимаясь бхакти ". Это станет ясно из двадцать шестого стиха данной главы.

 

Пракашика-вритти

 

Все дживы в самых разных телах и состояниях — будь то реки, горы, муравьи, травы, деревья или люди — действуют, крепко связанные тремя гунами природы. На самом деле нет иной действующей силы, кроме этих гун. Парамешвара, хотя и является источником гун, пребывает далеко за пределами материальной природы и неподвластен гунам. Тот, кто постиг эту истину, тоже выходит из под влияния пракрити и трёх её гун и достигает высшей, духовной обители, однако никому не под силу сделать это лишь с помощью собственного разума и логики. Крайне важно быть в обществе маха-пуруш, глубоко сведущих в духовной науке. Как бы низко ни пала душа, она сможет быстро взойти на духовный уровень и избавиться от влияния гун, если будет общаться с садху.

 

 

Текст 20

 

Gau<aaNaeTaaNaTaqTYa }aqNdehq dehSaMauÙvaNa()

JaNMaMa*TYauJaradu"%EivRMau¢-ae_Ma*TaMaénuTae)) 20))

 

гуtfн этfн атbтйа трbн / дехb деха-самудбхавfн

джанма-мhтйу-джарf-дуxкхаир / вимукто’мhтам аiнуте

атbтйа – преодолев влияние; этfн – этих; трbн – трёх; гуtfн – качеств; (она, душа) вимуктаx – становится всецело свободной; джанма-мhтйу-джарf-дуxкхаиx – от таких страданий, как рождение, смерть и старость; деха-самудбхавfн – порождаемых телом; дехb – воплощённое в теле существо; аiнуте – обретает; амhтам – бессмертие.

 

Преодолев влияние этих трёх гун, что порождают материальное тело, душа обретает мокшу,чистую преданность, и избавляется от мук рождения, смерти, болезней и старости.

 

Бхаванувада

 

Начав видеть, что единственной действующей силой в этом мире является материальная природа, душа избавляется от влияния гун. Объясняя это, Верховный Господь произносит данный стих.

 

Пракашика-вритти

 

Тот, кто взошёл на уровень Брахмана, становится неподвластен таким страданиям, как рождение, смерть, старость и болезни. Бхакти-мишра-гьяни, достигшие совершенства в познании духа (в гьяне), оставляют гьяну, чтобы развить в себе пара-бхакти, высшую любовь к лотосным стопам Бхагавана. Неизменно ощущая блаженство служения Господу, они в конечном счёте обретают нектар премы. В противоположность им, нирвишеша-гьяни, которые стремятся развивать в себе только гьяну, не достигают ровным счётом ничего. В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) сказано: iрейаx-сhтиv бхактим удасйа – "Преодолеть влияние гун материальной природы могут только шуддха-бхакты Верховного Господа и никто другой".

 

 

Текст 21

 

AJauRNa ovac)

kE-ilR/®EñqNGau<aaNaeTaaNaTaqTaae >aviTa Pa[>aae)

ik-Maacar" k-Qa& cETaa&ñqNGau<aaNaiTavTaRTae)) 21))

 

арджуна увfча

каир лиyгаис трbн гуtfн этfн / атbто бхавати прабхо

ким fчfраx катхаv чаитfvс / трbн гуtfн ативартате

арджуна увfча – Арджуна сказал; прабхо – о господин; каиx – с помощью каких; лиyгаиx – качеств; бхавати – человек становится; атbтаx – трансцендентен; этfн трbн гуtfн – к этим трём гунам; ким – каково; fчfраx – его поведение; ча – и; катхам – как; ативартате – он преодолевает; этfн – эти; трbн – три; гуtfн – гуны.

 

Арджуна спросил: О Прабху, каковы признаки того, кто свободен от влияния этих трёх гун? Как он ведёт себя и как преодолевает их влияние?

 

Бхаванувада

 

Во второй главе Арджуна получил ответ на вопрос, каковы признаки человека, пребывающего на уровне стхита-прагья. Теперь же он горит желанием узнать, 1) каковы признаки людей, преодолевших влияние трёх гун природы, 2) как эти люди себя ведут и 3) как выйти из-под влияния трёх гун и подняться на трансцендентный уровень. Во второй главе, когда Арджуна спрашивал о признаках стхита-прагья, он не стремился узнать, как человек преодолевает влияние гун, но теперь он специально спрашивает об этом.

 

Пракашика-вритти

 

В этом стихе Арджуна спрашивает Господа о признаках того, кто поднялся над влиянием трёх гун природы. Он хочет знать, как эти люди себя ведут и каким образом они достигли своего уровня. Задаваться подобными вопросами очень важно для каждого человека. Эти вопросы насущны для тех, кто по-настоящему стремится следовать учению "Бхагавад-гиты". Ответы на них позволяют преодолеть влияние невежества, страсти и благости и возвыситься до уровня ниргуны. Потом, развивая в себе бхагавад-бхакти, человек может достичь высшей цели жизни, бхагават-премы.

 

 

Тексты 22-25

 

é[q>aGavaNauvac)

Pa[k-aXa& c Pa[v*ita& c MaaehMaev c Paa<@v)

Na Üeií SaMPa[v*taaiNa Na iNav*taaiNa k-ax(+aiTa)) 22))

odaSaqNavdaSaqNaae Gau<aEYaaeR Na ivcaLYaTae)

Gau<aa vTaRNTa wTYaev& Yaae_viTaïiTa Nae®Tae)) 23))

SaMadu"%Sau%" SvSQa" SaMal/aeíaXMak-aÄNa")

TauLYaiPa[YaaiPa[Yaae DaqrSTauLYaiNaNdaTMaSa&STauiTa")) 24))

MaaNaaPaMaaNaYaaeSTauLYaSTauLYaae iMa}aairPa+aYaae")

SavaRrM>aPairTYaaGaq Gau<aaTaqTa" Sa oCYaTae)) 25))

 

iрb бхагавfн увfча

пракfiаv ча правhттиv ча / мохам эва ча пftlава

на двешnи саvправhттfни / на нивhттfни кfyкшати

удfсbна-вад fсbно / гуtаир йо на вичfлйате

гуtf вартанта итй эваv / йо’ватишnхати неyгате

сама-дуxкха-сукхаx сва-стхаx / сама-лошnfiма-кfuчанаx

тулйа-прийfприйо дхbрас / тулйа-ниндfтма-саvстутиx

мfнfпамfнайос тулйас / тулйо митрfри-пакшайоx

сарвfрамбха-паритйfгb / гуtfтbтаx са учйате

iрb бхагавfн увfча – всесовершенный Верховный Господь сказал; пftlаваx – о сын Панду; саx – тот; йаx – кто; эва на двешnи – ничуть не презирает; саvправhттfни – появление; пракfiам – просветленности; правhттим – деятельности; ча – и; мохам – заблуждения; ча – а также; на правhттим – он не стремится (к ним); (когда) нивhттfни – они исчезают; fсbнаx – сидя (оставаясь); удfсbна-ват – словно безразличным; йаx – кто; на вичfлйате – не движим; гуtаиx – гунами; ити эвам – кто считает, что (во всех случаях); гуtfx – три гуны; вартанте – следуют своему циклу; аватишnхати – остаётся; на иyгате – не затронутым; (и) сама – одинаковым; дуxкха-сукхаx – в счастье и горе; сва-стхаx – кто пребывает в своей сварупе; сама – кто одинаково взирает; (на) лошnа-аiма-кfuчанаx – грязь, камень и золото; тулйа – кто одинаков; прийа-априйаx – в приятных и неприятных случаях; дхbраx – разумен; тулйа – уравновешен; нинда-fтма-саvстутиx – при похвале или упрёках в свой адрес; тулйаx – одинаков; мfна-апамfнайоx – при почестях и бесславии; тулйаx – одинаков; митра-ари-пакшайоx – с друзьями и врагами; сарва-fрамбх-апаритйfгb – кто отрёкся от всех усилий (за исключением тех, что жизненно необходимы); учйате – именуется; гуtа-fтbтаx – неподвластным трём гунам.

 

Верховный Господь сказал: О сын Панду, свободным от влияния трёх гун (гунатитой) называют того, в ком просветление, деятельность и заблуждение, появляясь, не вызывают ненависти и кто не устремляется за ними, когда они исчезают. Такой человек безразличен к проявлениям счастья или страдания и не идёт у них на поводу, ибо знает, что все действия совершаются гунами природы. Он ничем не обеспокоен и всегда уравновешен. Он пребывает в своей сварупе и одинаково воспринимает грязь, камень и золото. Он одинаково ведёт себя в приятных и неприятных ситуациях, он разумен и не теряет равновесия, когда его ругают или хвалят, почитают или унижают. Он равно относится к друзьям и врагам и отрешён от любой кармы, за исключением той, что необходима для жизни.

 

Бхаванувада

 

Какие признаки говорят о том, что человек свободен от влияния гун? В ответ на этот вопрос, Верховный Господь говорит: "Влияние гуны благости проявляется в том, что знание озаряет все органы чувств. Следствие влияния гуны страсти – деятельность, а влияние гуны невежества проявляется в заблуждении. Эти признаки говорят о том, что человек находится во власти гун. Когда гуны проявляют свои естественные свойства, свободный от их влияния человек не чувствует к ним враждебности, хотя и понимает, что они – причина страданий. Точно так же, когда гуны бездействуют, он не стремится к ним в погоне за счастьем. Этот двадцать второй текст связан с двадцать четвёртым текстом четырнадцатой главы. В ответ на второй вопрос Арджуны: ким fчfраx — "Как он себя ведёт?" – Верховный Господь произносит следующие три стиха, начиная со слов удfсbна-ват. Тот, кто хранит спокойствие в радостях и бедах, являющихся следствием деятельности гун, неизменно пребывает в своей изначальной сварупе. Он понимает, что гуны действуют сообразно присущим им свойствам, и никак не соприкасается с ними. Тщательно всё обдумав, такой мудрый человек хранит молчание (мауни). Гунатитой его называют ещё за то, что он не стремится удовлетворять материальные чувства. Только того, кто проявляет все признаки человека, свободного от влияния гун, можно именовать гунатитой. Этого звания не достойны болтуны, которые лишь объявляют себя свободными от гун.

 

Пракашика-вритти

 

Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сначала описывает признаки того, кто свободен от влияния гун. Влияние гуны благости приводит к просветлению, гуна страсти ведёт к корыстной деятельности, а гуна невежества – к заблуждению. Человека именуют свободным от влияния гун, если он не проявляет ненависти к ним, когда они действуют сообразно их свойствам, но при этом понимает, что все они – причина страданий. Кроме того, он не устремляется за удовольствиями, когда действие этих гун прекращается. Как же он себя ведёт? В ответ на этот вопрос Верховный Господь говорит, что свободный от влияния гун человек хранит спокойствие в радости и горе, ибо остаётся к ним безразличен. Он одинаково относится к мирским радостям и печалям, к жаре и холоду, потерям и обретениям, победе и поражению. Беспристрастный ко всему, он понимает, что эти проявления никак не связаны с атмой. Придерживаясь таких представлений, он неизменно занят лишь духовным развитием своей атмы и ничуть не интересуется мирскими делами.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сказал: "Прежде всего ты спросил о признаках человека, преодолевшего влияние гун. Такой человек свободен от зависти и желания. Пребывая в материальном мире, обусловленная душа подчиняется трём гунам природы — благости, страсти и невежеству. Избавиться от их власти можно только на уровне совершенного мукти. Но, пока по воле Господа душа не обрела мукти в виде полного избавления от тонкого тела, ей следует знать, что путь избавления от власти гун состоит в отказе от зависти и желания (мирских устремлений). Покуда есть тело, будут и просветление, деятельность и иллюзия (функции благости, страсти и невежества), но ты не должен стремиться к ним и не должен отвергать их из ненависти. Тогда ты будешь достоин именоваться ниргуной. Те же, кто, движимый корыстными побуждениями, занимается мирской деятельностью или насильно отрекается от мира, считая его ложным, ниргуной называться не могут.

Второй заданный тобою вопрос касался того, как ведёт себя человек, достигший уровня гунатиты (ниргуны). Его поведение основано на понимании того, что телом управляют гуны, именно они действуют в теле. Такой человек позволяет гунам действовать сообразно их природе и не впутывается в их деятельность. Он остаётся в стороне от них, подобно тому, кто, хотя и обладает сознанием, хранит полное безразличие. Страдание, радость, комок земли, камень, золото, приятные и неприятные события, поношения, хвалебные речи — всё воспринимается им как плоды телесной деятельности. Он относится к ним одинаково, ибо всегда погружён в сознание своего "я", или изначального положения. В повседневных отношениях с мирянами он придерживается мысли: "Я, как исполненная сознания душа, не связан с почётом или бесчестьем, с поведением друзей или врагов". Оставив всякую привязанность или неприязнь, такой человек обретает право называться ниргуной (гунатитой)"».

 

 

Текст 26

 

Maa& c Yaae_VYai>acare<a >ai¢-YaaeGaeNa SaevTae)

Sa Gau<aaNSaMaTaqTYaETaaNb]ø>aUYaaYa k-LPaTae)) 26))

 

мfv ча йо’вйабхичfреtа / бхакти-йогена севате

са гуtfн саматbтйаитfн / брахма-бхeйfйа калпате

ча – и; саx – тот; йаx – кто; севате – служит; мfм – Мне; авйабхичfреtа – с сосредоточенной на одном; бхакти-йогена – связью через преданность; саматbтйа – всецело преодолевает; этfн – эти; гуtfн – три гуны; калпате – и становится достоин; брахма-бхeйfйа – осознать Брахман.

 

Тот, кто, поклоняясь Моему образу Шьямасундары, служит Мне в духе экантика-бхакти, возвышается над тремя гунами и обретает способность осознать Брахман, Мою духовную природу.

 

Бхаванувада

 

"Как преодолеть влияние этих трёх гун?" Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, что начинается словами мам ча. Слово ча здесь означает "только Мне". "Только те, кто служит Мне, Шьямасундаре — Парамешваре, — становятся брахма-бхeйfйа, достойными воспринимать Мою духовную природу". Эту истину подтверждает слово экая в выражении бхактйfхам экайf грfхйаx — "Достичь Меня можно только с помощью экантика-бхакти " (Бхаг., 11.14.21).

В "Гите" (7.14) сказано: мfм эва йе прападйанте мfйfм этfv таранти те — "Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние майи ". Использованное в комментируемом стихе слово эва тоже говорит о том, что воспринять Брахман можно только с помощью бхакти. Выражение авьябхичарена подразумевает, что бхакти-йога, не должна быть смешана с кармой, гьяной и прочим. Нужно оставить даже нишкама-карму. "Откажись даже от гьяны, философского знания обо Мне". В "Шримад-Бхагаватам" (11.19.1) говорится: джuанан ча майи саннйасет — "Человек должен пожертвовать Мне и знание, и методы, с помощью которых он его обрёл". Из этого утверждения следует, что гьяни должны оставить гьяну, даже если они достигли в ней высочайшего уровня. Однако нигде не говорится, что нужно оставить бхакти-йогу. Есть много видов бхакти, но далеко не каждый из них относится к категории авьябхичары. Поэтому, как человек, достигший уровня гьяны, оставляет нишкама-карма-йогу, так гьяни становится гунатитой (ниргуной), когда оставляет гьяна-йогу и начинает практиковать авьябхичару (кевала-бхакти). Только так можно достичь уровня ниргуны. В "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26) тоже сказано: "Тот из совершающих действия (карта), кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной. Это значит, что только экантика-бхакты свободны от влияния гун ".

 

сfттвикаx кfрако ’саyгb / рfгfндхо рfджасаx смhтаx

тfмасаx смhти-вибхрашnо / ниргуtо мад-апfiрайаx

 

"Находящиеся на уровне гуны благости свободны от привязанностей. Те, на кого влияет гуна страсти, полны привязанностей, а подвластные гуне невежества теряют память и не могут здраво мыслить. Тот же, кто нашёл прибежище во Мне, является ниргуной " (Бхаг., 11.25.26). В этом стихе описаны карми, а также гьяни – тат-сахачарья-садхаки (садхаки в гуне благости). Кроме них, в стихе говорится о тех, кто вручил себя Господу. Они находятся на уровне ниргуны. Отсюда следует, что только бхакты Господа являются истинными садхаками.

Достигнув совершенства в гьяне и отрешившись от гуны благости, гьяни становится гунатитой, свободным от влияния материальных гун. Шрила Шридхара Свамипад говорит: "Слово ча в этом стихе указывает на вывод". А Шри Мадхусудана Сарасвати от имени Господа пишет: "Только те, кто служит Мне одному, Ишваре Нараяне, и делает это в духе авьябхичара-бхакти-йоги (исключительной, безраздельной преданности, как она описана в двенадцатой главе), достигают уровня гунатиты ".

 

Пракашика-вритти

 

Каким образом описанные прежде люди, находящиеся на уровне ниргуны, вышли из-под влияния гун? Отвечая на этот третий вопрос Арджуны, Верховный Господь говорит: "Мои преданные с лёгкостью преодолевают влияние гун и обретают способность воспринимать Мою сварупу, ибо к этому их приводит служение Мне в образе Шьямасундары на пути авьябхичары, или экантика-бхакти-йоги ". Преданные, целиком вручившие себя Господу, достигают уровня ниргуны. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.26): ниргуtо мад-апfiрайаx — "Те, кто находят прибежище во Мне одном, пребывают на уровне ниргуны ". Слова мад-апfiрайаx означают мад-эка-iараtо бхактаx — "Только тот преданный, который вручает себя Мне одному, именуется мад-ашрита (во всём полагающимся на Меня), и только он находится на уровне ниргуны ".

Кроме того, в "Бхагаватам" (10.88.5) говорится:

 

харир хи ниргуtаx сfкшfт / пурушаx пракhтеx параx

са сарва-дhг упадрашnf / таv бхаджан ниргуtо бхавет

"Сам Шри Хари несомненно является ниргуной. Он неподвластен гунам материальной природы. Он – свидетель поступков каждого. И тот, кто поклоняется Ему, тоже становится ниргуной ".

В комментируемом стихе слова брахма-бхeйfйа означают "стать достойным осознать брахма-таттву (духовную природу)". Брахман невозможно осознать иными путями, кроме бхакти, причём, это подразумевает, что осознающий (джива) всегда должен быть отличен от осознаваемого (Парабрахмана). Иначе говоря, джива должна существовать отдельно. Нирвишеша-вади (монисты) не признают, что после обретения мокши джива и Брахман продолжают существовать отдельно друг от друга. Поэтому у них нет никакой возможности воспринимать Брахман. На это способны только бхакты. Только бхакти по милости Верховного Господа наделяет человека способностью осознать Брахман (Верховную Личность Бога). Об этом ясно говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): бхактйfхам экайf грfхйаx — "Достичь Меня можно только с помощью бхакти ". Одна только гьяна не поможет обрести мукти. Эта истина ясно утверждается во многих стихах "Бхагаватам", например, (1.5.12):

 

наишкармйам апй ачйута-бхfва-варджитаv

на iобхате джufнам алаv нираuджанам

 

"Путь духовного самопознания, даже в сочетании с полной свободой от мирских привязанностей, не стоит больших похвал, если в нём нет понятия о Верховном Господе".

Гьяна может отличаться такими качествами, как нишкама (бескорыстие) и нирмала (чистота), но она всё равно не будет благоприятной, если в человеке нет бхагавад-бхавы (склонности служить Бхагавану). Иными словами, такая гьяна бесполезна, не говоря уже о ничтожной камья-карме (корыстной деятельности), которая несёт одни страдания. Такие гьяни падают со своего уровня, даже если достигают величайших высот на этом пути: стхfнfд бхрашnfx патантй адхаx (Бхаг., 11.5.3). В этой связи следует обратиться к таким стихам "Шримад-Бхагаватам", как 10.2.32, 10.20.32, 11.14.21, 10.23.46 и 4.31.12.

Некоторые переводят слова брахма-бхуяя таким образом, чтобы подвести читателя к выводу о слиянии дживы с Брахманом. Но джива не сливается с Ним даже после того, как обретает мукти. В "Чхандогья Упанишад" говорится о восьми свойствах брахма-бхуты (осознавшей себя души):

 

fтмf ’пахата-пfпнf виджаро вимhтйур виiоко виджигхатсо ‘пипfсуx

сатйа-кfмаx сатйа-саyкалпаx со ’нвешnавйаx

Вот эти восемь свойств:

1. Апахата-папа – осознавшая себя душа не имеет отношения к греховным наклонностям, навязываемым майей, например, к авидье.

2. Виджара – она не стареет и всегда остаётся юной.

3. Вимритью – она никогда не утрачивает своего возвышенного положения.

4. Вишока – она свободна от влияния мирских радостей и печалей.

5. Виджигхатса – в ней нет желания наслаждаться объектами чувств.

6. Апипасу – у неё нет иных желаний, кроме желания заниматься бхагават-севой.

7. Сатья - кама – все её желания благоприятствуют служению Кришне.

8. Сатья - санкалпа – она достигает совершенства в любом своём начинании.

Как сказано в "Гите" (14.17): саттвfт саuджfйате джufнаv — " Гьяна рождается из гуны благости", – поэтому гьяни пребывают на уровне благости. Достигнув же совершенства на своём пути, гьяни отрешается от уровня благости и избавляется от влияния всех гун, то есть, восходит на уровень ниргуны. Однако особенность бхакт заключается в том, что они обретают свободу от влияния гун с самого начала своей садханы. В "Шримад-Бхагаватам" (11.29.34) говорится:

 

мартйо йадf тйакта-самаста-кармf

ниведитfтмf вичикbршито ме

тадfмhтатваv пратипадйамfно

майfтма-бхeйfйа ча калпате ваи

"Простой смертный обретает бессмертие и становится необычайно Мне дорог с того самого времени, как полностью вручает себя Мне, оставив всякую карму (корыстную деятельность) и взойдя на уровень ниргуны ".

В "Шримад-Бхагаватам" есть такие стихи: джufнаv виiуддхаv парамfртхам экам — "Свободная от двойственности Абсолютная Истина не оскверняется ничем материальным и дарует нам спасение" (Бхаг., 5.12.11) и мартйо йадf тйакта-самаста-кармf — "Тот из предавшихся Мне простых смертных, кто отверг все корыстные желания и посвятил Мне саму свою жизнь, обретает богатства, равные Моим" (Бхаг., 11.29.34). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, пишет: "С самого начала садханы, когда человек находит прибежище в бхагавад-бхакти, Господь приступает к исцелению такого шаранагата-бхакты (предавшегося). Это значит, что Он возводит его на уровень ниргуны ". Суть этих слов в том, что, занимаясь бхакти, садхака постепенно проходит через уровни ништхи, ручи и асакти. В конце концов он обретает рати и достигает совершенного уровня ниргуны. В таком состоянии он не имеет никакого отношения с иллюзорными объектами этого мира (телом, домом и прочим). "Даже если преданный получает наставления в науке бхакти от Меня Самого, силой непостижимого могущества бхакти,его духовное тело, ум и чувства создаются таким образом, что он не замечает, как это происходит". Иначе говоря, этот процесс неведом дживе. И точно так же неведомым для дживы образом исчезает её иллюзорное тело, ум и чувства. Этот говорит о величии бхакти. "В это время чистая душа, обретя свой вечный образ в Моей обители, становится достойной вкушать блаженство служения Мне".

Много раз Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывал, что преданный избавляется от влияния гун ещё на стадии садханы. Хотя такие предметы, как лист, цветок, плод, вода или чандана, обычным людям кажутся материальными, они становятся ниргуной и обретают духовную природу (апракрита-бхаву), когда преданный предлагает их Господу. Насколько же в большей степени это относится к самим преданным, которые целиком посвятили себя Бхагавану! Этому есть подтверждение и в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 4.191):

 

прабху кахе—ваишtава-деха ‘прfкhта’ кабху найа

‘апрfкhта’ деха бхактера ‘чид-fнанда-майа

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Тело преданного ни в коем случае нельзя считать материальным. Оно трансцендентно и исполнено духовного блаженства".

 

 

Текст 27

 

b]ø<aae ih Pa[iTaïahMaMa*TaSYaaVYaYaSYa c)

XaaìTaSYa c DaMaRSYa Sau%SYaEk-aiNTak-SYa c)) 27))

 

брахмаtо хи пратишnхfхам / амhтасйfвйайасйа ча

ifiватасйа ча дхармасйа / сукхасйаикfнтикасйа ча

ахам – Я; хи – несомненно; пратишnхf – прибежище; брахмаtаx – того самого нирвишеша-брахмана; ча – и; авйайасйа – вечного; амhтасйа – бессмертия; ча – а также; ifiватасйа дхармасйа – вечной религии; эка-антикасйа – достижимой с помощью безраздельной (сосредоточенной на одном) преданности Мне.

 

Я один – основа безличного Брахмана и прибежище вечного бессмертия, вечной религии и трансцендентного блаженства премы, что рождается из экантика-бхакти.

 

Бхаванувада

 

Может возникнуть вопрос: "Как преданные Господа могут достичь уровня ниргуна-брахмы, если это возможно лишь при слиянии с Брахманом?" В ответ Верховный Господь произносит данный стих, что начинается словом брахмаtо. "Я ведь основа (парама-пратиштха) этого Брахмана. Я славен тем, что являюсь основой всего сущего. Поскольку Брахман зависит от Меня, Я – его прибежище, основа. Слово пратиштха (основа) здесь имеет такое же значение, как во всех утверждениях шрути, например, в высказывании аннамайа. Более того, Я – основа бессмертия (амрита). Что это за амрита? Райский нектар? Нет! Это нетленная мокша, ifiватасйа дхармасйа. А также Я – основа (парама-пратиштха) бхакти, высшей вечной религии (санатана-дхармы), которая неизменно существует в виде двух стадий: садханы (практики) и сиддхи (совершенства), и Я же – према, обретаемая на пути экантика-бхакти. Так что, поскольку всё сущее зависит от Меня, человек может достичь уровня Брахмана (на котором происходит слияние с Брахманом), поклоняясь Мне с желанием обрести кайвалью ". Под кайвальей здесь подразумевается особое состояние духовного бытия, лишённое какой бы то ни было телесной и умственной деятельности. Шрила Шридхара Сами, комментируя этот стих, приводит от имени Кришны такие слова: "Я – основа Брахмана, и это значит, что Я – Сам Брахман. Хотя солнце само есть свет, его называют и прибежищем (источником) света. Точно так же и Я, будучи кришна-сварупой, образом Кришны, являюсь и основой безличного Брахмана (брахмаtо хи пратишnхfхам)". Это подтверждается и "Вишну Пуране": "Этот Вишну – прибежище (ашрая) всего благого. Он – прибежище читты (сознания) и вездесущей атмы ". В комментарии к этому стиху Шрила Шридхара Свами пишет, что Вишну является парама-пратиштхой (высшей основой, прибежищем) Парабрахмана, всеведущей атмы: «В "Гите" Верховный Господь говорит: "Я – основа Брахмана"».

В "Вишну-дхарме" сказано: "Из трёх понятий – пракрити, пуруша и брахман – только пуруша, Васудева, является Господом. Таков вывод". А ещё в ней говорится: "Так же как Ачьюта, парама-таттва Шри Бхагаван, является Парабрахманом, Он является и Параматмой".

Шри Кришна, являя лилу, в которой Он возвращает брахману сыновей, сказал Арджуне, что Парабрахман распространяет Себя во множество проявлений (вибхути) по всей вселенной: "О Арджуна, следует знать, что это яркое сияние исходит из Моей лучезарной сварупы " (Хари-вамша Пурана, Вишну-парва, 114.11.12).

А в "Брахма-самхите" (5.40) говорится: "Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде. Порождённый Его сиянием Брахман проявляет Его богатства в виде бесчисленных вселенных (брахманд)".

В "Шримад-Бхагаватам" (8.24.38) Господь Матсья говорит царю Сатьяврате: "Тогда Я отвечу на твои вопросы и по Моей милости Моё величие, часто называемое Парабрахманом, проявится в твоём сердце и ты всецело сможешь его осознать".

Шри Мадхусудана Сарасвати в своём комментарии пишет: «Может возникнуть сомнение по поводу того, как бхакты Господа, обретя духовную природу, могут пребывать на уровне Брахмана, если Сам Господь отличен от него. Чтобы развеять это сомнение, Шри Бхагаван говорит: брахмаtо хи пратишnхfхам (пратиштха значит "Я полон в Себе и самодостаточен") — "Поскольку Я – основа Брахмана, то человек, познав Меня и тем самым обретя полное, совершенное знание, постигает и Брахман"».

Как сказано в словаре Амара-коша, слово парйfпти означает полную Абсолютную Реальность (Истину). Шрила Мадхусудана Сарасвати сочинил шлоку, в которой сказано, является ли Брахман нирвишешей или савишешей:

 

парf-кhта-мана-двандваv параv брахман нарfкhтим

саундарйа-сfра-сарвасваv ванде нандfтмаджам ахам

"Я поклоняюсь лучезарному образу, средоточию всей красоты, сыну Махараджи Нанды, Парабрахману, который выглядит подобно человеку и который избавил мой ум от двойственности".

Только три гуны материальной природы создают все анартхи, являющиеся препятствием на пути к совершенству. Совершенство для дживы – это ананья-бхакти, и она обретает его лишь тогда, когда избавляется от влияния трёх гун. Таков смысл этой главы.

 

Так заканчивается Бхаванувада "Сарартха-варшини-тики" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к четырнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая дарит радость бхактам и признана всеми святыми.

Пракашика-вритти

 

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Арджуны такие слова: "Если Ты говоришь, что достижение уровня Брахмана – высшая цель всех видов садханы, то как садхаки, осознавшие Брахман, могут наслаждаться блаженством ниргуна-премы, чистой любви к Тебе?" В ответ Господь говорит: "Пребывая в Своём вечном состоянии ниргуны, Я, Бхагаван, помещаю семя, обладающую сознанием дживу, что принадлежит к татастха-шакти, в чрево Моей инертной материальной энергии (джада-шакти). Махад-брахма, или сияние, излучаемое Моим телом, – это первое проявление Моего духовного царства и Моя ипостась Брахмана. Когда обусловленная душа, практикуя гьяна-йогу, восходит на всё более и более высокий уровень, она в конечном счёте постигает Меня в этой ипостаси. Таков её первый шаг на уровне ниргуны. До этого душа сбита с толку представлениями о нирвишеше (безличном), ибо оставила привязанность к мирскому многообразию. Однако, взойдя на уровень ниргуны и встав на путь шуддха-бхакти-йоги, душа избавляется от нирвишеша-бхавы. Тогда она начинает сознавать чид-вишешу (духовное многообразие).

Мудрецы, подобные Санаке и Вамадеве, которые, идя путём гьяны, размышляли сначала о безличном Брахмане, позже обрели на этом пути нектар ниргуна-бхакти-расы. К сожалению, те, кто гоним корыстным желанием обрести мокшу (спасение), не в силах правильно воспринять брахма-таттву, и потому ниргуна-бхакти, как высшее достижение, становится для них недоступным. Я, Верховная Личность Бога, ниргуна-савишеша-таттва, являюсь прибежищем (пратиштхой) Брахмана, к которому гьяни стремятся как к своей высшей цели. Бессмертие, нетленность, вечность, прему в виде нитья-дхармы (вечной деятельности) и вечно блаженную враджа-расу (настроения обитателей Враджи) – всё это можно обрести, лишь найдя прибежище в Моей кришна-сварупе, которая является пара-таттвой, ниргуной (свободной от влияния гун) и савишешей (полной духовного многообразия)".

Мукти-прадfтf сарвешfv вишtур эва на саviайаx — "Спасение дарует только Вишну". В шрути также говорится: там эва видитвfтимhтйум эти – "Только познав Его можно вырваться из объятий смерти" (Шветашватара Упанишад, 3.8). В "Падма Пуране" сказано: вишtор анучаратваv хи мокшам fхур манbшинаx — "Мудрые святые, познавшие Абсолют (таттва-дарши), говорят, что мокша – это служение лотосным стопам Бхагавана". А в "Сканда Пуране" есть такое высказывание: каивалайа-даx параv брахма виснур эва санfтанаx — "Только Вишну, Верховный Брахман, вечен и запределен безличному единству".

 

Так заканчивается "Сарартха-варшини Пракашика-вритти" Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к четырнадцатой главе "Шримад Бхагавад-гиты".