С. Банерджи. Философия Горакшанатха

(Перевела с англ. Лалита натхини)
"Новый свет на Тантру." S. C. Banerji.

Имя Горакшанатха представлено как очень известное в летописях Натха-сампрадаи. В действительности, он – один из 9-и знаменитых Натхов и его имя включено в список 84-х Сиддхов школы Натхов.

Имя Горакша встречается в Atharvaveda, Shivapurana, Brahmandapurana, Skandapurana (Kedarakhanda), Markandeyapurana, Mahakala-samhita, Yogashastra, Kalpadruma, и др. – как доказательство, которое поддерживает традицию, что в каждую из четырех Юг (Крита или Сатьяюга, Третаюга, Двапараюга и Калиюга) свидетельствует о пришествие Горакшанатха. Среди других произведений, также упоминают его имя: Maharnavatantra, Varnaratnakara, Hathayoga-pradipika, Kaulavalitantra, Shyamarahasya, Sudhakaracandrika и др.

Такое происхождение или этимологическое значение имени Горакша было предложено в Gorakshanathastotra:

Ga означает guNasaMyukta (одаренный заслугами),
Ra означает rUpa (прекрасной наружности),
Ksha означает akshaya brahma (нетленный Брахман).

Таким образом, Горакша – тот, кто одарен многими способностями и привлекательной внешностью, подобен Самому Брахману.

Согласно Gorakshopanishad, Горакша – тот, кто защищает чувства (gAH rakshati; go – означает органы чувств); т.е. тот, кто хранил свои чувства под контролем. В произведении, Gorakshashabdaniruki (публикация из Yogapracarini-sabha, Варанаси), утверждалось: rakshatIti rakshaH, gavAM rakshaH gorakshaH, arthAt yAvad gopadavAcyaM yo rakshati sa gorakshaH; т.е. тот, кто покровительствует всему, что обозначается словом «go».

В его работе, озаглавленной Amaraughashasana, Сиддха Горакшанатха был назван Mahamaheshvaracarya. И снова, в своей работе, Maharthamanjari, приводится другое имя Горакши – Maheshvaranandanatha. Традиция говорит, что люди в основном называли его Горакша, но старцы ордена называли его Maheshvara.

Ничего точно не известно о личной истории Горакшанатха. Несомненно, что он был Гуру в Натха – сампрадае Йогинов и играл жизненно важную роль в прочном становлении этого ордена. Говорят, что он был и Буддистом, а после стал учеником великого Гуру Матсьендранатха – очень выдающейся личности в натховской литературе Бенгалии. Несмотря на то, что Матсьендра был бенгальцем, рождению Горакшанатха в Бенгалии нет доказательств. Согласно традиции, передаваемой среди йогинов, Горакшанатха был уроженцем из какого-то места северо-западной Индии. Его знаменитая ученица, Маянамати, дочь короля Удджайны, была королевой Бенгалии. Его известные ученики: Бхартрихари, Джаландхара и др., как предполагают, не были бенгальцами. Орден Канпхата Йогов, основанный им, все еще пользуется большим влиянием в Гималайском регионе. Бенгалия, Саураштра (полуостров Гуджарат или Калхиавад), Каччха (Катч) и Панчала (Рохилкханд) претендуют на место его рождения. Фактом остается то, что он отверг мирскую жизнь довольно рано. Людям он известен как аскет, они не доставляли беспокойств, находясь вблизи мест его жизни и происхождения. Следующие факторы привели некоторых ученых к заключению, что он был Брахманом, сведущим в священных писаниях:

Благородный характер; священная садхана; жизнь в великом отречении и глубокомысленном учении, отраженном в работах, связанных с его именем; знание эволюции последовательных стадий Тантрического посвящения и поклонения.

Он явился преобразовать Тантрические практики, искаженные Буддистами и другим. Он поспособствовал дисциплинированной жизни последователей Шайва-орденов, называемых Лингаята, Пашупата, Капалика, Каламукха, и др., он тот, кто посмотрев на общество, осудил их практики; под его влиянием они стали уважаемыми Сиддхами.

Он обладал редкой комбинацией – чистой характера и идеальным поведением. Говорят, что его Гуру Матсьендранатха был привязан к богатству, Горакша был тем, кто своей йогической силой, спас своего Гуру и помог ему остаться на правильном пути.

Его проявление, пользуется широким и сильным влиянием в Непале. Люди верили, что Горакши из Непала, которых так называли их предки, были преданными Горакши (Гораккха – Горкха).

Горакшанатху приписывали следующие труды: Amanaskayoga, Amaraughaprabodha, Amaraughashasana. Нижеупомянутые звания ставились как приставка к слову Горакша: gItA, bodha, dIkshA, gaNeSHagoshThI, AvadhUta-goshThI, yogamanjarI, SHataka или jnyAnaSHataka, jnyAnagaNgA, Agama-tattva-prakASHa, uanishad, SHAbdI, paddhati, saMhitA.

Также ему приписывали следующие произведения: Hathasamhita, Hathasamketa, Maharthamanjari, Nripabodha, Pranashrinkhala, Shatcakracintamani, Shatcakrabodha, Siddhasiddhantapaddhati, Tripurasundari-paddhati, Vivekamartanda, Yogasiddhanta-paddhati.

Изучая вышеуказанные произведения, издатель Gorakshasamhita (Варанаси,1976) заключил, что только следующие являются подлинными трудами Горакшанатха: Siddhasiddhantapaddhati, Shatcakracintamani, Shatcakrabodha, Tripurasundari-paddhati, Yogasiddhanta-paddhati, Vivekamartanda, Amaraughshasana, Amanaskayoga, Amaraughaprabodha, Pranashrinkhala, Nripabodha, Hathasamhita, Hathasamketa.

Он полагает, что остальные работы были действительно написаны другими, последователями Горакшанатха; полученные знания из трудов Горакши, были составлены как отдельные трактаты. Причина такому заключению является то, что содержимое подлинных работ встречается без искажений или с незначительными изменениями относительно предыдущих. Таким образом, лингвистические погрешности книг указывали на подлог, что исключает воссоздание их композиции, знатоком санскритского языка, подобной композиции Горакшанатха.

* * *

(Перевела с англ. Лалита натхини)
"Новый свет на Тантру." S. C. Banerji.

Философия приверженцев Натха школы, как практикуемая, так и проповедуемая благодаря Горакшанатху, представлена в его произведениях, особенно в «Сиддха-сиддханта-паддхати». Центральная тема философии – тело человека – микрокосм. В «Пиндотпатти» (раздел «Сиддха-сиддханта-паддхати») описана постепенная эволюция 36-и элементов, образовавших тело. Из тонкого Парамашивы вышли элементы, составившие грубый объект. Желание творить возникает в Шиве, который остается в непроявленной форме во время пралайи (растворения). Это желание раскрывается посредством Шакти. В таком состоянии Шива называется Сагуна (владеющий атрибутами). Шива и Шакти обозначаются как Акула и Кула, соответственно, и их различие не постигаемо. В связи с этим приведем следующие пары:

Sivasyabhyantare saktih sakterabhyantare sivah |
Antaram naiva pasymi candracandrikayoriva ||

В Шиве есть Шакти, и в Шакти есть Шива;
И не найти различий между ними.

Prasaram bhasate saktih samkocam bhasate sivah |
Tayoh samyogakari yah sa bhaved yogayogirat ||

Проявление является как Шакти, сжатие – как Шива. Единый –
соединяет двух, становясь королем Йогинов в Йоге.

Имеется ввиду то, что душа существа принимающего позицию Шивы и Шакти отличается в восприятии преданных. Начало и конец этих двух, а именно проявление и сжатие, известен как самьявастха (равновесие), нирабхаса (не проявленное) или Шивавастха (состояние Шивы).

Вышеупомянутая Шакти является сознательной, в отличие от бессознательной Майи Веданты; Шакти осознающего Шивы сама становится сознательной. Так, этот феноменальный мир – является проявлением сознательной Шакти. Шива имеет двойной аспект: Ниргуна (лишенный атрибутов) и Сагуна (владеющий атрибутами). Когда Он лишен действия, Он-Ниргуна. Когда действует, Он – Сагуна. Слияние основы Сагуны и Ниргуны составляет природу Натха.

Натха вне Сагуны и Ниргуны; вне Двайты (двойственности) и Адвайты (недвойственности). Творение вселенной поддерживает Шива, не Натха. Состояние Натха известно в философии как Кайвалья (отделение души от материи, отождествление с Высшим духом). Это, действительно высочайшее состояние.

Согласно философии этой школы, дживанмукти (освобождение при жизни) является реальным спасением, а не видехамукти (спасение в бестелесном состоянии, т.е. после смерти). Отождествление пинды с Парама (Высший) – конечная цель, а дживанмукти является побочным состоянием. Внутренняя суть видехамукти, состоит в том, что оно препятствует дехапата (разрушению тела); т.е. если там отсутствует дехапата, там нет мукти.

Большая важность придается телу. Для достижения парамапада (Высшего состояния), оно должно освободиться от распада и стать бессмертным. Таким образом, это утверждалось в «Йогабиджа»:

Ajaramarapindo yo jivanmuktah sa eva; тот, чье тело не распадается и не умирает, действительно освобожден при жизни. Достижение такого состояния называется Каясиддхи или Дехасиддхи. Этих Сиддх можно достичь посредством Тантрической Садханы, Йогасадханы или Расасадханы.

Таким образом, с телом связывают восемь Сиддх: Анима (способность уменьшаться в размерах), Лагхима (способность становиться предельно легким), Пракамья (способность достигать удаленных объектов), Махима (способность увеличиваться до любых размеров), Прапти (способность воздействовать на умы и чувства всех существ), Ишитва (способность управлять всеми существами, превосходство), Вашитва (взятие себя и других под контроль), Камавасайта (исполнение желаний), от которых жизнь не растрачивается во вне, остается целостный единый Натха.

Для достижения этого состояния подчеркивается необходимость Гуру. Гуру-тот, кто может оборвать восемь видов низших качеств (отвращение, притворство, гордость, заблуждение, высокомерие, неприязнь, низость, бесчестие) в ученике, таким образом, передавая ему чистое знание на пути к спасению.

Это сущность философии Горакши. Только Джняна (знание), соединенная с йогой способствует достижению спасения. Пиндасиддхи (соответствующие способности тела) являются необходимым шагом к этой цели, достижение состояния Сиддхадеха (т.е. Дживанмукта) является величайшим благом.

* * *

Горакша-паддхати (Заветы Горакши)

(" Горакша-Паддхати " известна также под названием " Горакша-Самхита ")

Вступление

(краткая информация о трудах Горакши)

Возможно, самое раннее сочинение в этой области традиции йоги – произведение под названием " Хатха-Йога ", которое приписывается самому Горакше. К сожалению, оно не сохранилось, хотя некоторые шлоки, скорее всего, дошли до нас в составе других сочинений. И действительно, в обширном своде трудов по хатха-йоге содержится много таких шлок. Горакше также приписывают авторство ряда других сочинений, включая " Горакша-Паддхати " ("Заветы Горакши"), который состоит из 200 строф, описывающих путь хатха-йоги и перевод которого приведен ниже; " Горакша-Шатака " ("Сотня строф Горакши") представляющий собой отрывок предыдущего сочинения; " Горакша-Самхита " ("Сборник Горакши"), который похоже, совпадает с Паддхати и который надо отличать от одноименного алхимического трактата; " Хатха-Дипика " ("Светоч Хатхи"), о котором ничего не известно; " Джняна-Амрита " ("Нектар мудрости") – сочинение, в котором обсуждаются священные обязанности хатха-йогина; " Аманаска-Йога " ("Немысленная йога"), содержит 211 шлок; " Амараугха-Прабодха " ("Постижение бессмертного потока"), сочинение из 74 строф, где дается определение мантра-, лайя-, раджа – и хатха-йоги и говорится о бинду и нади как о двух великих снадобьях, присутствующих в теле человека, которые только и способны уберечь йогина от смерти; " Йога-Мартанда " ("Солнце йоги"), содержит 176 шлок, многие из которых напоминают о Хатха-йога-прадипике.

Другой важный текст, приписываемый Горакше, – " Сиддха-Сиддханта-Паддхати " ("След учения совершенных"), обширный труд в шести главах с 353 шлоками. Здесь разрабатывается филосифия тела (пинда) натхизма. " Йога-Биджа " ("Семя йоги"), приписываемая Горакше, представляет собой собрание 364 шлок, из которых 266 схожи с теми, что имеются в Йога-шикха-упанишаде. Однако неясно, какой текст кто у кого заимствовал, хотя возможно, что оба текста исходили из некоего общего источника. Йога-биджа, представляющая собой запись беседы Богини с Сада-Шивой, имеет философскую направленность, пытаясь прояснить путаницу в царящих вокруг представлениях. Есть еще " Горакша-Бодха " (санскр. "Наставление Горакши"), трактат из 133 шлок, который написан на архаичном хинди в виде беседы между Матсьендрой и Горакшей и относится, возможно, к четырнадцатому веку. " Горакша-Упанишада ", которая написана на смеси хиндустани и раджастани, возможно, датируется пятнадцатым веком. Среди прочего здесь перечисляются качества, отличающие истинного наставника и достойного ученика." Горакша-Вачана-Санграха " ("Собрание суждений Горакши"), состоящая из 157 стихов, утверждает, что именно здесь изложено истинное учение Горакши, но, скорее всего, текст относится к семнадцатому веку.

Дело в том, что мы не располагаем ни одним произведением, которое с полной уверенностью можно было бы отнести к Горакше. Часто последователи того или иного великого наставника приписывают тому свои труды, как было, например, в случае с учителем двадцатого века, тамильским брахманом Свами Шиванандой (1887-1963) из Решикеша, которого сделали "автором" нескольких сотен трудов.

Горакша-паддхати

О важности "Горакша-Паддхати"("Заветы Горакши") можно судить по тому обстоятельству, что многие его стихи мы находим повсюду в позднейших трудах по Хатха-Йоге. Здесь приводится перевод текста, сделанный по санскритскому изданию Кхемараджи Шрикришнадасы (Бомбей).

Георг Фёрштайн. "Энциклопедия йоги", ИТД "Гранд", Фаир Пресс, М., 2002.

Горакша-паддхати: Часть 1

Горакша Сатака

ОМ, Горакша начинает сто стихов Хатха Йоги

1. Я склоняюсь перед великим Матсиендранатхом, кто высшее счастье, находясь рядом с которым, любой становится ничем, только знанием и счастьем. Я ежеминутно преклоняюсь перед тем, кто восхвален как йог, через практику адхарбандхи и других упражнений, в лучах неизменного внутреннего света его души, отсчитывающего время через юги и калпы, в ком находится сама божественная сущность, кто океан счастья, принявший форму, кто превосходен в обоих качествах – выраженного и невыраженного, кто есть гуру Шри Матсиендранатх.

2. Приветствуя своего гуру с преданностью, Горакша описывает высшее знание, желанное йогом, для высшего счастья.

3. Горакша провозглашает 100 стихов знаний, полученных, несомненно, от высшего сознания, с пожеланиями пользы для йогов.

4. То сознание обманет смерть, которое отвернулось от чувственных удовольствий и соединилось с высшим духом, являющимся лестницей к полному освобождению.

5. О превосходные люди [те, кто достиг великих успехов в йоге, чьи страсти дозрели до полного разрушения]! Практикуйте йогу, плод дерева желаний, священное слово, ветви которого [школы] посещаются птицами [Брахманам, двиджи], несущим конец страданиям мира.

6. Позы, управление дыханием, отвлечение чувств от внешних объектов, фиксирование ума на единственном объекте, отвлеченная медитация и идентификация с объектом медитации – это называют 6 ступенями или методами йоги.

7. Существует так много поз, как много разновидностей живых существ. Все различия между ними понимает только Шива.

8. Каждая из 84, 00, 000 поз была объяснена Шивой. Из них он выбрал 84.

9. Среди этих 84 были выбраны две: превосходная поза – сиддхасана и поза лотоса – камаласана.

10. Йогу следует твердо надавливать пятками левой ноги на промежность и правой ноги чуть повыше мужского органа, удерживая тело неподвижным, вертикальным и фиксированным, удерживая чувства под контролем, неподвижно созерцая точку между бровей. Эта поза, которая открывает дверь к освобождению, называется превосходной позой или сиддхасаной.

11. Положив правую ногу на левое бедро и также левую ногу на правое, зафиксировав подбородок на груди, созерцать кончик носа. Эта поза, уничтожающая болезни, разрушающая физические и умственные беспокойства, называется позой лотоса или падмасаной.

12. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает 6 центров [чакр], 16 приспособлений [адхар], 3,00,000 каналов [нади] и 5 оболочек [вьем] в своем теле?

13. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает своего тела, дома с одной колонной, 9 дверьми и опекаемый 5 божествами?

14. 4 лепестковый лотос – адхара, а 6 лепестковый – свадхистхана. В пупке находится 10 лепестковый лотос, а в сердце 12 лепестковый [сурья, 12 месяцев] лотос.

15. 16 лепестковый лотос в горле, 2 лепестковый между бровей, 1000 лепестaЄовый лотос находится в отверстии в черепе на великом пути.

16. Адхара – это первая чакра, свадхистхана – вторая, йонистхана находится между ними и названа камарупа.

17. Гудастхана [анус] – 4 лепестковый лотос называется адхарой. Сказано, что посредине находится йони [средний лепесток муладхары] – "глаз любви", восхваленный знающими.

18. Посредине йони лицом назад стоит великий линга. Кто узнал диск света, подобный светящейся драгоценности в его голове [в голове махалинга], тот есть знающий.

19. Сверкающий как пламя, выглядящий как расплавленное золото, треугольная точка [йонистхана] огня находится ниже мужского органа.

20. Видящий этот божественный нескончаемый свет, сияющий во всех направлениях, знающий в самадхи не испытывает больше временного [между рождением и смертью] существования.

21. С помощью слова "сва" прана поднимается. Место отдыха праны в свадхистхане. От этого исходного места свадхистхану называют медхра.

22. Где канда [матка?] напряжена на сушумне [спинной мозг] подобно драгоценному камню на ните, та область пупка называется манипуракам.

23. Связанная душа странствует так долго, пока не найдет Настоящее в великой 12 спицевой чакре, где находится свобода от плодов достоинства и недостатка.

24. Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони [матка, в космическом масштабе тело является мужчиной и женщиной одновременно], по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч нади.

25. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану, выделены как наиболее важные.

26. Ида, пигала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини.

27. Алмабуша, кухуш и самкхини – 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу всегда должны быть известны центры, содержащие эти нади.

28. Ида находится на левой стороне [левая ноздря], пингала – на правой [правая ноздря], сушумна – посредине. Гандхари – в левом глазе.

29. Хастиджихва – в правом глазе, пуша – в правом ухе, йашашвини – в левом ухе, алмабуша – во рту.

30. Кухуш – в области линга и самкхини – в муладхаре. Т.о. 10 нади присоединены к дверям тела [9 дверей и отверстие в черепе].

31. Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их руководящие божества: луна, солнце и огонь.

32. Жизненные силы тела – это прана [воздух дыхания], апана [воздух прямой кишки], самана [воздух пищеварения], удана [воздух в горле], вьяна [воздух циркулирующий по телу], нага [воздух отрыжки], курма [воздух моргания], крикара [воздух чихания], девадатта [воздух зевания] и дхананьяйя.

33. Прана всегда находится в груди [сердце], апана – в области прямой кишки, самана – в области пупка, удана двигается посредине горла.

34. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что 5 воздухов, начиная с праны, есть главные.

35. Нага функционирует при отрыжке, курма – при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта – зевание.

36. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади.

37. Как подброшенный рукой мячик летит вверх, так и джива [душа в неволе у самсары], ударяемая праной и апаной, не имеет покоя и продолжает двигаться.

38. Т.к. душа под контролем праны и апаны, то она движется вверх и вниз через левый и правый пути [ида и пингала]. Из-за беспокойности она ясно не воспринимается.

39. Так же как сокол, привязанный на веревке, даже улетая, притягивается назад, так и джива, связанная гунами и контролируемая праной и апаной.

40. Апана толкает прану, и прана толкает апану [по очереди]. Знающий йогу создает союз эти двух – нижнего и верхнего воздуха [пранаяма, хатха йога, союз солнца и луны].

41. Со звуком "ха" джива [в форме праны] выходит, со звуком "са" [в форме апаны] она входит обратно в тело. Джива постоянно повторяет мантру – хамса, хамса [главная мантра дживы – гайятри].

42. Джива повторяет эту мантру 21600 раз день и ночь.

43. Гайятри, названная аджапа, дает свободу йогу, только с желанием повторять ее вслух он освобождается от всех недостатков.

44. Не было и не будет знания, подобного этому, повторения, подобного этому, понимания, подобного этому.

45. Гайятри трескается [поднимается] в Кундалини и поддерживает прану. Знание праны – великое знание. Кто знает это – есть знающий.

46. Выше канды Кундалини шакти принимает форму 8 свернутых колец. Она остается постоянно там, закрывая устами "дверь Брахмы" [нижний конец сушумны].

47. Закрыв дверь лицом, душа, освобождаясь от болезней, должна идти к месту Брахмы, где богиня Кундалини лежит, спящая.

48. Сознание, пробужденное через союз огня [буддхи] и праны, вытягивает Кундалини вверх по сушумне, как игла вытягивает нить.

49. Кундалини, пробужденная в союзе с огнем, поднимается вверх по сушумне как змея, светясь как нить лотоса.

50. Также, как каждый может открыть дверь ключом, так можно открыть дверь свободы, зная Кундалини.

51. Сомкнув руки, приняв позу лотоса, надавив подбородком на грудь и глядя на Кундалини, йог должен выталкивать апана дыхание снова и снова после того, как наполнил легкие, и в это время он достигнет бесподобного знания праны через пробуждение Шакти.

52. Надо растирать конечности с потом, проступившим от этих усилий. Затем выпить молока и воздерживаться от горькой, кислой и соленой пищи. [Пот выступает при пранаяме, и это нужно для возбуждения Кундалини. Т.о. дхату, или выделения тела, сохраняются].

53. Нужно воздерживаться от порока. Тот, кто ест мало, и избегает мирских удовольствий, тот практикует Йогу. После года он достигнет в этом мастерства. Нет в этом сомнений.

54. Тот, кто оставляет четверть мягкой, вкусной и сладкой пищи, съеденной с удовольствием, называется митахара. [Две четверти желудка наполняются пищей, одна четверть – водой, и одна остается пустой для прохождения воздуха].

55. Кундалини шакти обвита восемь раз вокруг канда. Для йогина – это дар к освобождению и рабская зависимость для непосвященного.

56. Тот йог готов к освобождению, кто знает махамудру, набхомудру [кхечари], уддияну, джаландхару и мулабандху.

57. Очищение каналов нади, движение луны и солнца, высушивание жидкостей тела – это махамудра.

58. Подбородок отдыхает на груди, большой палец левой ноги давит на йони, двумя руками схватив правую ногу, наполнив воздухом обе части желудка и удерживая его. Надо начать его медленно выталкивать. Это великая мудра, разрушающая человеческие болезни.

59. Надо практиковать эту мудру одинаковое количество раз с идой и пингалой [правая и левая сторона]. Затем можно прекратить.

60. Нет пищи здоровой или вредной. Все одинаково безвкусно. Даже смертельный яд будет переварен как нектар.

61. Болезни, туберкулез, проказа, запоры, увеличение селезенки, старость уничтожаются при практике махамудры.

62. Махамудра, так, как она была объяснена, гарантирует успех. Ее значение надо хранить в секрете. Она не должна быть никому открыта.

63. Поворачивая язык назад в ямку над глоткой и фиксируя взгляд между бровями, выполняется кхечаримудра.

64. Болезнь, смерть, сон, голод, слабость [заблуждения] отступают перед тем, кто знает кхечаримудру.

65. Тот, кто знает кхечаримудру, не страдает от недугов, не опозорится в деяниях, не пострадает от смерти [не пойман смертью].

66. Читта странствует в пространстве кхе [место между бровями, характеризующееся свободой от универсума], т.к. язык введен в ямку над глоткой и двигается. Поэтому кхечаримудра исключительно ценна для всех сведующих.

67. Но бинду – это основа тела. Из нее выходят все каналы, которые составляют тело с головы до ног.

68. Тот, чья ямка над глоткой запечата кхечари, не уронит бинду, даже в объятиях женщины.

69. Пока бинду остается в теле, нет страха смерти. Пока удерживается кхечаримудра, бинду не опускается. [Бинду дистилируется над небом и опускается через ложбинку над глоткой в сушумну].

70. Даже если бинду опустилась к огню [йони], она вернется назад [поднимется], схваченная Шакти через йонимудру.

71. Есть две разновидности бинду: бледнобелая, названная мужское семя, и кровавокрасная, названная менструальная жидкость.

72. Раджас [менструальная жидкость] расположена в месте солнца, и бинду находится в месте луны. Очень сложно достигнуть их смешения.

73. Бинду – Шива. Раджас – Шакти. Бинду – луна. Раджас – солнце. Через их смешивание, йог достигает высшее состояние.

74. Двигая Шакти по вайю, двигается раджас и соединяется с бинду. От этого тело становится богоподобным [не горит, оружие не пронзает его] и прекрасно выглядит.

75. Шукра [бинду] соединена с луной, а раджас – с солнцем. Тот, кто знает значение их объединения есть сведующий.

76. Как великая птица способна лететь без отдыха, так уддияна становится львом, убивающим слона. [Как лев убивает слона, так уддияна разрушает смерть].

77. Эта бандха [мудра] находится сзади живота и ниже пупка и называется уддияна бандха.

78. Т.к. джаландхара бандха закрывает сеть каналов [нади] и останавливает воду [нектар луны], текущую из головы, она уничтожает массу болезней глотки.

79. Джаландхара бандха характеризуется закрытием глотки. При ее выполнении нектар [бинду] не падает в огонь, и воздух не затронут.

80. Нажав на йони [промежность] левой пяткой и сжав прямую кишку, йог тянет апану вверх – так выполняется мулабандха.

81. Через союз праны с апаной, через снижение количества урины, даже старый становится молодым через много практики мулабандхи.

82. Приняв позу лотоса, удерживая тело и шею устойчиво, фиксируя взгляд на кончике носа, в изолированном месте, йог повторяет нетленный Ом.

83. В нем слова Бху, Бхава, Сва, в нем существует божественность луны, солнца и огня. [С Ом можно на них медитировать]. Этот Ом – высший свет.

84. В нем 3 времени [настоящее, прошлое и будущее], 3 Веды, 3 мира, 3 акцента, 3 бога [Брахма, Вишну, Рудра]. Этот Ом – высший свет.

85. В нем действие, желание и знание, Брахмы, Рудры и Вайшнавы, три кольца шакти. Этот Ом – высший свет.

86. В нем 3 буквы А, У, М, в нем бинду, как его метка. Этот Ом – высший свет.

87. Йог должен повторять голосом этот биджам. Йог должен практиковать его с телом [асанами], помнить его, медитируя. Этот Ом – высший свет.

88. Чистый или нечистый, тот, кто постоянно декламирует Ом, неопорочен грехом, как листья лотоса не намокают в воде.

89. Пока двигается воздух, двигается бинду. И становится неподвижной, когда воздух перестает двигаться. Т.о. йог должен управлять воздухом и достичь неподвижности [невосприимчивости к теплу, холоду и т.д.]

90. Пока прана остается в теле, жизнь [джива] не уходит. Ее уход – это смерть. Значит йог должен научиться удерживать прану.

91. Пока прана удерживается в теле [кумбхакой], осознание [читта] свободно от болезни [ум не потревожен]. Что вызовет страх смерти, если взгляд фиксирован на межбровие?

92. Значит от страха смерти, Брахма – цель пранаямы. Йог должен удерживать прану.

93. Прана выходит на расстояние 36 пальцев через левую и правую ноздри. Поэтому она называется праной.

94. Когда все нади, полные выделений, очищены, тогда йог действительно готов удерживать прану.

95. Приняв позу лотоса, йог вдыхает прану через левую ноздрю, затем удерживает так долго, как возможно. Затем он выдыхает через правую ноздрю.

96. Медитируя на круглый образ луны, нектар белый как творог, как коровье молоко, цвета чистейшего серебра, йог, практикующий пранаяму, находит покой.

97. Вдыхая через правую ноздрю, йог медленно наполняет живот, затем удерживает дыхание согласно правилу и выдыхает через левую ноздрю.

98. Медитируя на круглый образ солнца, полный пламени огня, обжигающий пупок, йог, практикующий пранаяму, находит покой.

99. Медитируя поочереди на два образа, луна и солнце, йог должен вдыхать через левую ноздрю и выдыхать через другую, согласно ограничению времени [как объяснено ранее]. Затем, вдохнув через правую, выдохнуть через левую ноздрю. Через три месяца нади практикующего будут очищены.

100. Через очистку нади, прана удерживается, желудочный огонь растапливается, внутренний звук слышен [первая разновидность звуков слышна как молоток, барабан, океан, затем слышны музыка, колокольчик, раковина, птица, флейта, бамбуковый инструмент], и йог побеждает болезни.

Так заканчивает 100 стихов Шри Горакша.

http://www.realyoga.ru/Physiology/Library/1124/

Vāyu и ее синонимы

Переводы оригинальных статей из журнала Yoga Mimamsa

Автор: Dr. Mahajot Sahai

Перевод с английского: Паталах А.М., Луковникова Н. М.

За редким исключением во всех йогических текстах слова vāyu, vāta, prāna, pavana, samirana, anila, marut, māruta, mātarisvān, svasana и prabhañjana используются более или менее как синонимы, особенно в стихах. Это нередко рождает путаницу. Но большая часть трудностей, с которыми приходится иметь дело, легко решается, если мы рассмотрим все многообразие значений слова vāyu и его синонимов, которые встречаются в санскритских текстах. И тогда, когда любое из этих слов встретиться в тексте, мы сможем установить, какое из этих его значений оно принимает в том или ином контексте. Предлагаемая статья излагает результаты изучения Горакша Сатаки и Хатхайогипрадипики с этой точки зрения.

Различные значения слова vāyu:

1. Это воздух, который вдыхается и выдыхается.

2. Prāna в составе термина prānadhāranā, по моему мнению, это только значение исходящего изнутри ощущения, что нечто поднимается по сушумне внутри позвоночного столба. Эту прану можно перенести в любую часть тела и удерживать там какое-то время.

3. Жизнь, в широком смысле, множественное vāyavah, используется для обозначения различных витальных рефлексов.

4. Vāyu, которая достигает всех частей тела и разносит по нему питание (главным образом кислород).

5. Mahabhūta (элемент) vāyu (воздух).

6. Область тела, где находятся мahabhūta vāyu (см. выше).

7. Напряжение анальных мышц для поднятия vāyu в значении 1.

8. Вата доша в Аюрведе (вата обозначает класс заболеваний, поскольку отражает нарушение психосоматического типа, названного этим термином).

9. Ветер который сушит вещи.

10. Атмосфера Земли.

11. Один из подходов к конечной цели, которая есть освобождение.

12. Склад ума.

13. Бог Vāyu.

Все эти значения слова vāyu и большинство его синонимов относятся к жизни; хотя большая часть живых существ обладает способностью двигаться, все что мы видим движущимся не есть живое и это показывает, что в йогических книгах vāyu и его синонимы обозначают жизнь и феномены, связанные с жизнью, нежели движение как таковое.

Дыхание, вдох, выдох, вдыхаемый воздух, выдыхаемый воздух – все это тесно связано с жизнью. Питание поддерживает жизнь. Напряжение мышц это жизненная деятельность. Вата доша – это дефект в жизненных процессах; и prānadhāranā это тоже жизненная деятельность, хотя, наверное, не каждый знает, как ее вызвать. Только йоги знают. В некоторых источниках упоминается, что 10 видов vāyu сами по себе, что часто описывается как jiva и jivana, поднимаются по Сушумна Нади. Тем не менее, перевод этих терминов всегда словом «жизнь», нам так же не поможет. Мы должны видеть точное значение термина в том контексте, в котором оно встречается, а затем сделать попытку перевести его, если это необходимо. Конечно, более целесообразным представляется давать объяснение, нежели перевод.

Горакша использует слова prāna, apāna и marut в своей Сатаке.

Рrāna в его стихах 14, 17, 23 и 69-73 это prāna в составе prāna-dhāranā (vāyu-2).

Йоги советуют поднимать прану из svādhisthāna. Svā это синоним prāna. Термины apāna и prāna используются в этом значении в 52-ом стихе. Возможно, одна и та же vāyu наверху называется prāna, а внизу есть apāna. Кумбхака (задержка дыхания) является большой помощью в поднятии этой vāyu из центра в нижней части позвоночника; и само слово prāna жестко ассоциируется с дыханием. Тем не менее иногда ошибочно думают, что это одна и та же prāna, которую вдыхают и затем поднимают из svādhisthāna. Эта ошибка возможно так же вызвана сходством между усилиями, требуемыми для вдоха и поднятия prāna в состоянии кумбхака.

В стихах 24, 26-29, prāna не используется в каком-либо из значений слова vāyu, данном выше. Здесь prāna и apāna являются двумя витальными рефлексами, включенными в vāyu-3 (10 vāyu). Эти два аспекта – это вдох и выдох – важнейшая жизненная деятельность, настолько важная что ее идентифицируют с жизнью; и предполагается что jiva двигается вверх и вниз вместе с prāna и apāna. В стихе 42 Горакша использует слово prāna для обозначения вдыхаемого воздуха, который наполняет легкие; таким образом, по крайней мере согласно Горакше, из двух дыхательных рефлексов prāna должна быть вдохом, а apāna выдохом.

В стихе 36 Горакша использует слово vāyu для обозначения аюрведической Вата (один из типов конституции тела). Но в его стихах 39-40, 43, 45 и 51 vāyu означает дыхание (vāyu-1). В стихе 72 vāyu это элемент Воздух (vāyu-3). В 25-ом стихе vāyavah во множественном числе используется для обозначения jiva.

В 31-ом стихе maruta означает напряжение анальных мышц для поднятия prāna в смысле prānadhāranā (vāyu-2).

Сватмарама Сури в его знаменитой Хатхайога-прадипике использует слова anila, pаvаna, marut, māruta, prāna и vāyu.

Аnilа используется для обозначения prānadhāranā в 4.44 и.76. Раvаna араna используется в стихе 2.38; раvаna в 4.23,.37,.51; māruta в 2.41-2, 3.127, 4.24,.29,.43 и.114; prāna в 2.5,.47, 3.3,.55,.64,.67,.118; 4.10,.20 и.30 prānavata в 4.114, араna в 1.48 и vāyu в 4.28 используются все в этом смысле.

В 4.29 ряд жизненных проявлений человека расположен в следующем порядке: indriya, manas, vāyu, laya и nada. Я взял этот отрывок чтобы обозначить что indriya действует на manas, manas на vāyu, а vāyu на laya. Эта laya (слияние) сопровождается nādānusandhāna (самонаблюдение внутреннего звука). Таким образом первая функция содействует второй, вторая третьей, третья четвертой. Йоги устанавливают их в этом порядке.

В 3.66, однако, vāyu, по-видимому, не выражает ни одно из этих значений. Та интерпретация, что vanhi (огонь) разжигает prāna как prānadhāranā (vāyu-2), не кажется столь же корректной как интерпретация, что он увеличивается мышечным напряжением, связанным с мулабандхой. В действительности, это действие повышает температуру.

В 3.72 vāyuкора явно обозначает одну из трех аюрведических расстройств (vāyu-8). Еще одно значение придается слову vāyu в пункте 3.86 этого текста. Здесь vāyu означает просто воздух и ничего более (vāyu-10).

Библиография:

Gorakşa Satakam edited by Swami Kuvalayananda and Dr. S. A. Shukla, 1959, published by Kaivalayadhama S. M. Y. M. Samiti, Lonavla.

HathaYoga-Pradipika of Swatmarama Swamin transleted by Yogi Shrinivasa Iyengar (Second Edition), 1933. Published by Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, India.

N.B. – Номера 1-13 около слова vāyu относятся к значению слова, обозначеного этим номером. Различные значения слова vāyu даны в начале статьи.

http://www.realyoga.ru/Physiology/Library/1123/

Горакша-паддхати: Часть 2

(Часть 1 соответствует тексту "Горакша-Шатака")

1. Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле. Посредством лишь одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы].

2. [Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра).

3. [Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин должен всегда знать эти [две основы].

4. Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе – в голове.

5. При вдохе отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе – десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания.

6. На нижней ступени [выдавливается] «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух (вайю).

7. Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив свой взор между бровей.

8. Втягивая вверх воздух апану, он должен соеденить его с праной. Когда тот поднимается с силой [кундалини], он освобождается ото всех грехов.

9. Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что] соединен Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих.

10. Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда именуют его «великой переправой», [ведущей через] океан [обусловленного] существования.

11. Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются]проступки; через устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара).

12. Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхарья); через созерцание [он обретает] чудесное [состояние] сознания. В[состоянии] экстаза [самадхи], устранив благую и неблагую карму, он достигает освобождения.

13. Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств.

14. Двенадцать сосредоточений, по знатокам знатоков созерцания, означают созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний.

15. При узрении в том экстазе высшего Света – немеркнущего и всеохватного – нет никакой деятельности или прошлой либо нынешней кармы.

16. Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану]в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой].

17. Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?] раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи).

18. [Йогину], что сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь.

19. Различный хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом.

20. Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, – так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания].

21. Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удерживать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство.

22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара).

23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара).

24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя.

25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух].

26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем, само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние].

27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение].

28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание].

29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус].

30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств».

31. Женщиной, пришедшей с лунной области, наслаждаются двое, тогда как третий [в добавок] к двоим, именно тот, кто подвержен дряхлению и смерти.

32. В области пупка пребывает одно солнце, с естеством огня. А луна, с естеством нектара, всегда покоится в основании нёба.

33. Луна, обращенная вниз, льет [нектар]; солнце, обращенное вверх, пожирает [сей лунный нектар]. Посему необходимо знать[перевернутую] позу (карани), чтобы можно было получить амброзию.

34. [Когда] пупок находится вверху, а нёбо внизу, [то есть когда] солнце находится вверху, а луна внизу, [сие] известно как перевернутая поза. Ее следует постигать согласно наставлениям учителя.

35. Где трижды стреноженный бык издает могучий рев, йогины должны знать, что центр «безударного» (анахата) [звука расположен] у сердца.

36.Когда жизненная сила достигает великого лотоса [у макушки головы], после приближения к манипуре и прохождения через анахату, йогин обретает бессмертие (амрита).

37. [Йогину], следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в [брахмической] полости, как предписывают. [Нектар], капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу. Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка [особую] шестнадцатую часть исключительно чистой воды волны калы, [текущей из] этого [лотоса], живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.

38. Он должен пить прохладные струи [воздуха] ртом [принявшим облик] вороньего клюва. Управляя праной и апаной, йогин не старится.

39. У того, кто пьет воздух праны языком, [размещенным у] основания нёба, на целых полгода отступят все хвори.

40. Кто созерцает весь нектар в пятом центре, [именуемом] «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы [внутреннего] солнца [у пупка].

41. Под звуком ви подразумевается «лебедь» (хамса) [то есть самопроизвольное дыхание]; шуддхи[или «чистота»] именуется «незапятнанной».

42. [Жизненная сила], избежав пагубы [внутреннего] солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, [после того как йогин] поместил нектар в эту полость.

43. Собрав исключительно чистую воду калы луны, [льющейся] сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» [у макушки головы].

44. Знаток йоги, что пьет амброзию (сома), твердо упирая язык кверху [о нёбо], несомненно побеждает смерть на полмесяца.

45. Кто управляет корневым отверстием, преодолевает [всякое] препятствие и достигает [состояния, что] вне дряхления и смерти, подобно пятиликому Харе [то есть Шиве].

46. Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [то есть язычка] и созерцая дивную Богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев.

47. Великий ток сверху [язычка] преграждает путь всем [остальным] токам [в теле]. Кто бы не приступал к высвобождению нектара, [должен сперва ступить на] путь пяти сосредоточений.

48. Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка»[то есть язычка], заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду и топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения (шастра) и их подспорье, и он обретает бессмертие и восемь [сверхъестественных] качеств и привлечет спутников (анга) подвижников (сиддха).

49. Спустя два или три года йогин, чье тело наполнено нектаром, посылает свое семя (ретас) вверх и [радуется] появлению [сверхъестественных] качеств наподобие «малости» (аниман).

50. Как огонь [пребывает, покуда] есть топливо, и свет [сохраняется, покуда] есть масло и фитиль, так и воплощенная [душа] не покидает тело, когда то наполнено с лунной стороны (кала).

51. В случае йогина, чье тело ежедневно наполняется с лунной стороны, яду нет хода, даже если тот будет укушен самим [владыкой змей] Такшакой.

52. [Когда йогин] оснащен позой, приобщен к регуляции дыхания и наделен отстранением чувств, ему следует заниматься сосредоточением.

54. [Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ла и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.

55. Стихия воды (амбу-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделенна семенным слогом ва нектара (пиюша), и всегда она связана с Вишну. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа].

56. Треугольная стихия огня, размещенная у нёба и схожая с [красным] кошенилем, вся сверкает и связана с рефой [то есть со слогом ра], яркая, как коралл, и пребывающая в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа ]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем.

57. Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой я и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.

58. Стихию эфира/пространства, которая размещается в «брахмической дыре» (брахма-рандхра) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой, [внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на эфире/пространстве, как полагают, открывает врата к освобождению.

59. Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения.

60. Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания.

61. Памятование (смрити) содержит единственный элемент (дхату) всех мыслей. Созерцание разъясняется как чистое представление (чинта) в уме.

62. Созерцание двояко – составное (сакала) и нераздельное (нишкала). Именно составное отвечает за различия в действиях, а нераздельное [созерцание] лишено качеств (ниргуна).

63. Принимая удобную позу (сукха-асана) с обращенным вовнутрь умом и устремленным вовне потупленным взором (чакшус), и созерцая сосредоточенно змею (кундалини), он избавляется от вины (килбиша).

64. Первый центр, [именуемый] «опорой» (адхара), четырехлепестковый и схож с золотом. Созерцая сосредоточенно змею (кундалини) [в сем месте тела], он избавляется от вины (килбиша).

65. Созерцая Я в шестилепестковом «собственном остове» (свадхиштхана) [центре, размещенном в области половых органов], который схож с воистину драгоценным каменьем, йогин, взирая [недвижно] на кончик носа, [действительно] счастлив.

66. Созерцая Я в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин], взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир.

67. Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве (акаша) сердца и сияет подобно пылающему солнцу, и удерживая нос на кончике носа, он принимает облик Абсолюта (брахман).

68. Созерцая Я в сердечном лотосе, сверкающем подобно молнии, [выполняя] при этом различные [виды] регуляции дыхания и взирая на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.

69. Постоянно созерцая Я в центре «колокольчика» (гхантика) в чистом (вишуддха) [центре], светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства (ананда).

70. Созерцая Я, Бога, что пребывает в междубровье и подобен истинному драгоценному венцу, взирая [при этом недвижно] на кончик носа, он принимает облик блаженства.

71. Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий Я, Вседержителя темно-синего в междубровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели].

72. Созерцая бескачественное, покойное, благое (шива), всестороннее [высшее Сущее] в пространстве[психоэнергетического центра у макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.

73. Где в эфире/пространстве [можно слышать] [внутренний] звук, то место именуют «властным центром» (аджня-чакра). Созерцая там благое (шива) Я, йогин обретает освобождение.

74. Созерцая вездесущее Я, которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно как искрящаяся жидкость, йогин обретает освобождение.

75. Задний проход, уд, пупок, сердечный лотос, тот повыше [то есть горло], колокольчик, местоположение «крючка» [то есть язычка], межбровье и пространственная полость [у макушки головы]…

76. …Эти девять мест (стхана) созерцания рассматриваются йогинами как освобождающие от ограниченной реальности и приносящие восемь [сверхъестественных] качеств.

77. Созерцая и познавая непревзойденный свет блистательного Шивы, который тождествен Абсолюту, он освобождается. Так говорил Горакша.

78. Управляя обращением воздуха у пупка и натужно сжимая внизу корень апаны, [который] подобен проводнику жертвоприношений [то есть огню] и появляет тонкую форму наподобие нити, а также стягивая сердечный лотос и пронизывая даланаку, нёбо, и брахмическую дыру, они достигают Пустоты, где бог Махеша [то есть Шива] вступает в эфир/пространство (гагана).

79. Поверх чудесного лотоса, что у пупка, имеется чистый круг (мандала) палящего солнца (чанда-рашми). Я кланяюсь печати мудрости (джняна-мудра) йогинь, которая удаляет страх смерти, состоит из мудрости, имеет тот же облик, что и мир (сансара), и есть матерь троякой вселенной, дарователь дхармы человеческим существам, достойная похвалы Чхиннамаста в тройственном тонком токе у центра тройного пути.

80. Тысяча жертвоприношений коня или тысяча славных [жертвенных] возлияний (ваджапея) не сравняются и с шестнадцатой частью одного йогического созерцания.

81. Двойственная реальность объясняется наложением (упадхи). Наложение полагают покровом (варна), а Реальность (таттва) обозначается как Я.

82. Посредством постоянного изучения (абхьяса) знаток всякого наложения познает состояние Реальности, открываемой через мудрость, как отличную от видимого мира, вызываемого наложением.

83. Покуда потенция (танматра) звука и прочее представляется ушам и другим [органам чувств], будет памятование (смрити), [которое есть состояние] созерцания. Затем наступит экстаз.

84. Сосредоточение [устанавливается] после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание [устанавливается] после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После управления жизненной силой на протяжении двенадцати дней наступит экстаз.

85. Экстаз (самадхи) описывается как исчезновение всякого примысливания (санкальпа) и [постижение] равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и отдельного «я» с высшим Я.

86. Экстаз описывается как [постижение] равенства ума с Я, подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной [с ним].

87. Экстаз описывается как равновесие (самарасатва), [состояние, при котором] жизненная сила растворяется и ум оказывается поглощенным.

88. Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не [воспринимает] себя или другого, как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.

90. Йогин, сплоченный экстазом, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем.

91. Йога устраняет страдание у того, кто сдержан (юкта), [то есть дисциплинирован] в еде и посте, сдержан в осуществлении деяний, и сдержан во сне и бдении.

92. Знаток йоги ведает Реальность, как без конца и начала, без опоры, свободную от дурного, без тверди, непроявленную (нишрапанча) и внеобразную.

93. Знатоки Абсолюта ведают, что великий Абсолют есть пространство, сознание, и что оно блаженно, незапятнано, недвижимо, вечно, бездеятельно и бескачественно (ниргуна).

94. Знатоки Реальности ведают, что Реальность (таттва) есть пространство, сознание, блаженство, находясь вне логического довода (хету) или свидетельства (дриштанта), преодолевая ум (манас) и прозрение (буддхи).

95. Посредством упражнений йоги йогин оказывается погруженным в высший Абсолют, который свободен от страха, лишен опоры, поддержки и вне пределов дурного.

96. Как масло, сливаемое в масло, так и пребывает маслом, или молоко, [вливаемое] в молоко, [так и пребывает молоком], равно и йогин есть лишь [единственная] Реальность.

97. Йогин, погруженный в высшее состояние, принимает этот образ, подобно молоку, вносимому в молоко, маслу в масло, или огню в огонь.

98. Тайну (гухья), открытую Горакшей, что величественней всякой иной тайны, люди именуют лестницей освобождения, которая избавляет от страха [обусловленного] существования.

99. Людям следует изучить сие йогическим образом сотворенное (Йога-бхутам) прибавление Горакши. Избавившись от всякого греха, они обретут совершенство в йоге.

100. Следует каждодневно изучать сию йогу, что изошла от лотосовых уст самого Адинатха [то есть Шивы]. Какой прок во многих иных писаниях?

http://sanatanadharma.udm.net/ssiddhanta.files/text.htm

* * *

Йогавишая Минанатха (Изложение йоги Минанатхом)

Данная короткая работа относится к школе натхов и приписывается Минанатху (также известному как Матсьендранатх, Ченрези и Бодхисаттва Авалокитешвара), легендарному основателю сампрадаи (традиции преемственности) натхов (в частности, сиддха-йогов в традиции преемственности Даттатреи).

До сих пор остаётся малоизвестным тот факт, что натхи были основоположниками хатха-йоги и лайя-йоги (кундалини-йоги). Сэр Джон Вудрофф, работая над своей книгой "Змеиная сила кундалини" (1918), возможно, не знал об этой связи. В то время было очень мало публикаций о Матсьендранатхе или Горакнатхе.

Работы Багчи и Кальяни Маллика были предназначены для того, чтобы предоставить больше информации об обширном влиянии традиции натхов и их воздействии на оккультизм и йогу Индии и Непала. Этот короткий труд был издан на санскрите в работе Маллика "Сиддха Сиддханта Паддхати" (и других трудах йогов из традиции натхов) в 1953 году, и в ней содержится превосходное предисловие на английском языке.

Если в моём переводе имеются ошибки, я прошу прощения у читателей и автора (Локанатх Махарадж).

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

Я преклоняюсь перед стопами гуру, сына гуру и его других родственников, а также перед его главной шакти и другими по порядку. [1]

Я преклоняюсь перед тем гуру, который сравним с наивысшей реальностью; странствуя, он скитается по миру, в то же время внутренне оставаясь в полном покое и неподвижным, поскольку он уже обрёл совершенное знание. [2]

Те, кто рождены в благой семье Кулы, достигают успеха в этом, обладая качествами благого поведения и постоянной преданности всевышнему существу по имени Адинатха! [3]

Это сказано Акулой Минанатхом, пребывающим в полноте блаженства: ученик, преданный своему гуру – это мудрый человек. [4]

Милостью я, Минанатх, осознал высшую реальность. Затем Минанатх поведал всё это настоящему ученику. [5]

Когда нет различия между гуру и учеником, тогда гуру и ученик достигают одинакового совершенства. [6]

Я, Минанатх, сын Умы и Шанкары, Господа святых, провозглашаю высшую реальность, откровение Кулакулы. [7]

Шесть благостных каула-чакр – адхара, свадхиштхана, манипура, вишуддха, и аджня. [8]

Адхара – около ануса, свадхиштхана – около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце – анахата. [9]

Вишуддха находится в области горла, а аджня-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр наивысшая безупречная чакра достигается. [10]

Ида движется слева, а пингала – справа. В центре между идой и пингалой – сушумна, которая имеет природу блаженства. [11]

В базовой [ чакре ] – 4 лепестка, в находящейся в области гениталий – 6, в пупочной – 10, в сердечной – 12, в находящейся у основания нёба – 16, а в находящейся на лбу – 2 лепестка. В диске в центре между бровями [находятся санскритские буквы] Да, Пха, Ка, Тха все вместе. В области горла – гласные. Хам Кшам, я преклоняюсь перед той сущностью букв, соединённой с таттвами, которые находятся во всех лотосах! [12]

Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти. [13]

Нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая и пять средств постижения составляют совокупность джняна-шакти. [14]

В центре – агни-шакти (огненная сила). В пупочной чакре находится солнце. Выполнив бандхамудру, все собираются в прекрасном глазе между бровями. [15]

Буква "а" находится в области огня, "у" – в сердце, "м" – в центре между бровями, и это – та мантра (Ом), которую необходимо осознать. [16]

Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну – в сердце, а узел Рудры – в центре между бровями. Эти три освобождают. [17]

Сказано, что буква "а" – это Брахма, "у" – Вишну, "м" – Шива. Несомненно [, что этот "Ом"] – владыка запредельного покоя, наивысший. [18]

Выполнив "закрытие горла" (кхечари-мудру), следует стяжать нектар, который находится в 16[-лепестковой чакре ] выше. [19]

Трикута, трихатха, голхатха, шикхара, тришикха, ваджра, Ом-кара, урдхванакхам и бхрувормукхам [находятся вверху]. [20]

Следует перекрыть солнце, или объединиться с трихатхой. В обоих случаях достигается сфера луны. [21]

Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванкавали, кшая, саури и кундали – таковы восемь витков кундалини. [22]

Следует разбудить кундалини, пронизать [ чакры ] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]. [23]

Такой [йог] станет могущественным, приятным на вид, свободным от [влияния] гун, святым. Когда звучание нады (изначального звука) достигает местопребывания Брахмы, тогда Шанкхини изливает нектар. [24]

Необходимо зажечь лампу знания, которая выведет [йога] из сферы шести чакр. Омывая тело нектаром, следует поклоняться божественности. [25]

Преданный должен совершать омовение Господа – имеющего форму сознания – нектаром луны, должен предлагать Ему умственные цветы и поклоняться всевышнему Шиве. [26]

Введённое [ранее] в заблуждение "я", которое делало невозможным переживание блаженства, теперь становится телом знания, цельным, формой, которая распространяется повсюду и является безупречной. [27]

Хамса, Хамса – это мантра, от которой зависят тела живых существ. На неё медитируют как на всеобщую форму жизненного дыхания в узлах. [28]

Слово Хамса произносится ежедневно 21600 раз – так каждый постоянно медитирует на Со-хам. [29]

В передней части находится пахтающий лингам, в задней – Шанкхини. В центре между бровями – лингам света, сама сущность Шивы, красная и белая. [30]

Ваджра-данда находится в центре всех. Это запредельное место является одновременно и прохладным, и горячим, заполненным медой (жиром) и маджджой (костным мозгом). [31]

Нектар течёт из местопребывания Абсолюта и увлажняет три мира. [32]

Посредством этого человек освобождается от всех болезней и кармы и 18 [видов болезней], вызываемых избытком ваты и питты – так сказано Минанатхом. [33]

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

http://sss.vn.ua/yogavish.htm

* * *