Образование и развитие храма Горакшанатха

Храм Горакхнатха в Горакхпуре – один из самых древних и влиятельных монашеских центров натха-йоги или сиддха-йоги сампрадаи в Северной Индии. История его происхождения и раннего развития определенно не известна, поскольку все письменные отчеты были утеряны. Однако нет сомнений, что он существовал за долго до периода мусульманского вторжения в Индию. Традиционно принято считать, что Шива-аватар Горакшанатх освятил это место своим присутствием, тапасьей и глубокой медитацией длившейся определенный период. Этот монашеский центр, созданный им, сохранил свое существование и имел духовное влияние на протяжении всего времени с того периода. Время, когда Горакшанатх жил, действовал и лично проповедовал святые истины йоги и культа Шивы-Шакти по всей Индии и в других, прилегающих к ней странах, исторически не установлено, о чем уже упоминалось ранее. Те, кто был вдохновлен его этическим и духовным учением, а также его сверхчеловеческой силой и делами, отождествляли его с вечным Шивой Maха-йогешварой, которого он так чудесно олицетворял и верили, что он жил во все юги: сатья, трета, двапара и кали. Его последователи, прославленные святые, продолжали проповедовать послание своего Гуру на протяжении всех этих столетий. Они верят, что он все еще живет в своем бессмертном, одухотворенном физическом теле.mandir1

Этот преуспевающий центр йогической культуры, становился несколько раз жертвой вандализма, подобно многим другим процветающим индуистским духовным институтам, во время правления фанатичных мусульманских правителей. И хотя его достояния, ценная литература и записи были уничтожены, институт так или иначе пережил нападения, восстановил храмы и уединенные жилища, продолжив свою духовную миссию. Этот центр был достаточно успешен в создании поколения, появившегося после большого количества сиддха-махайоги, благословленных высшей духовной реализацией и сверхчеловеческими йогическими силами, духовное влияние которых распространилось на многие области Индии. Подтверждение духовного влияния этих маха-йоги, наглядно представлено в самой древней литературе на хинди, а так же в народных песнях, религиозных традициях и практиках простых людей, хинду и мусульман. Имя Дхарма Натх известно во всей Западной Индии. Гуру-парампара Дхарманатх-пантха никогда не прерывалась. Этот пантх сохранил четкую линию передачи от Гуру к пармукха-шишье (главный ученик): Бирнатх, Амритнатх, Приянатх, Балакнатх, Манасанатх, Сантошнатх, Махарнатх, Ситалнатх, были известными махантами этого храма и монастыря, имеющего широко распространенное влияние.

Несмотря на то, что монастырь с храмом обладают такой древней исторической важностью, нынешнее здание храма и другие структуры не так стары. Весьма вероятно, что он выглядел как древний тапобан или хижина отреченных йоги. Вполне вероятно, что он не имел никакого прочного каменного фундамента или кирпичной основы в былое время. Так как его духовное богатство озаряло умы и сердца всех классов людей в течение очень многих столетий, материальное богатство не было столь существенным, к тому же йоги никогда не желали обогащения, а скорее питали безразличие к материальному. Могло быть и так, что существовавшие прочные конструкции были разрушены врагами индуизма. Но чтобы там ни было, основные ныне существующие здания не очень стары.

Когда очередной махант унаследовал пост, учреждение претерпевало экономический упадок. Ему принадлежало не большое состояние, которого едва хватало, чтобы окупить текущие расходы храма. Оно пополнялось небольшими ежедневными пожертвованиями от посещения приверженцев. К расходам относились не только ежедневное и случайное церемониальное почитание Божества в предписанных формах в течение года, но и содержание учреждения, что было достаточно дорого согласно налогообложению. Кроме этого были огромные расходы на садху-севу – кормление и предоставление убежища паломникам-садху всех духовных направлений, на период их пребывания здесь. По причине исторической важности и духовного влияния, храм посещает большое количество садху в течение года. Еще есть го-шала, содержащая большое количество рогатого скота. Различные благотворительные работы – также неотъемлемая часть поклонения Божеству. После исполнения всех этих религиозных предписаний, с трудом найдутся излишки для строительства великолепных зданий и придания внешнего великолепия ашраму. Прежние маханты, отрешенные святые, были безразличны к внешним усовершенствованиям учреждения. Также, осуществлялись вторжения на значительную часть большой неиспользованной территории ашрама, против чего маханты не возражали. В течение приблизительно 20 лет, в начале столетия, когда блаженному садху, Бабе Сундарнатху, был присвоен титул маханта, управление учреждением было поручено великому мaхайоги, повсеместно признанному совершенно просветленным святым со сверхчеловеческими йогическими способностями, который почти всегда находился в глубокой медитации и практически не отвлекал свое сознание на внешние дела – Йогираджу Гамбхирнатху, парам-гуру существующего маханта. Его духовная слава принесла еще большую известность и престиж ашраму.

Ищущие люди из отдаленных областей приходили, чтобы получить от него духовный свет. В течение его пребывания в ашраме, святого присутствия было достаточно для гладкого и эффективного управления всеми делами учреждения, для поддержания его чистой и спокойной духовной атмосферы. Но он был слишком поглощен созерцанием Абсолютного Духа, чтобы уделять какое-либо внимание усовершенствованию внешнего вида храма.

Затем, махант Дигвиджай Натх заменил своего Гуру Бабу Брахманатха в 1934. Имея английское образование и обладая современными взглядами, он направил свое внимание и энергию на обустройство внешнего вида учреждения.

Главный храм, имеющийся в то время, вероятно был построен примерно в 19-ом столетии, он был не прочным и не был декоративно оформлен. Задачей маханта была реконструкция и отделка здания. С его скудными ресурсами он мог достичь этого только по милости Бога. В настоящее время разработана схема расширения и реконструкции храма на сумму от 5 до 6 лаков рупий и подготовлена его модель. Обветшалое двухэтажное здание, находившееся на территории храма, верхний ярус которого обычно занимали маханты, а нижний использовался в различных целях, было восстановлено специально для библиотеки, зала для религиозных дискуссий, складских помещений, пуджарских комнат, комнат для принятия почетных гостей и т.д., а так же как место жительства маханта. Был построен отдельный двухэтажный дом садху, который называют шанти-ниваса. Восстановили го-шалу. Большую часть занятой земли вернули обратно и каждый ее ярд, используемый по назначению, украсили цветники, лужайки, грядки с овощами, манговые сады и др. Также было выделено место для развития сельского хозяйства.

Храм стоит на большом участке земли, который занимает более 50 акров. Главное здание храма, как полагают, было построено на святом месте, где Горакшанатх однажды совершал тапасью и распространял учение. Вероятно, что весь комплекс строился и восстанавливался век за веком, но священное место осталось тем же. Сейчас это весьма приличный комплекс, обладающий архитектурной красотой. По-прежнему предпринимаются попытки для его расширения и реконструкции. Когда они завершаться, это будет один из самых прекрасных храмов Северной Индии. Красивые изображения из мрамора Горакшанатха, Матери Кали, Матери Дурги, Ганеши и Брахманатха уже готовы и ждут установки. Они будут вдохновлять умы и сердца набожных людей. Двухэтажное здание приспосабливается под хорошую библиотеку содержащую религиозные и философские книг, а так же постоянные публикаций Маханта Дигвиджая Натха, зал для религиозных бесед, комнаты для приема почетных гостей, складские помещения, служебные комнаты, так же как место жительства маханта и главного ученика. Также возведены храмы, посвященные Хануману, Богине Матери, Йогираджу Гамбхирнатху и др. Есть го-шала, в которой заботятся о рогатом скоте и есть хорошо сохранившийся резервуар (тaлao), существующий с незапамятных времен, он был выкопан повторно. Садху всех индуистских направлений посещают храм на протяжении целого года, где получают радушное гостеприимство и жилье. По отношению к многочисленным паломникам, посещающим храм, проявляется забота, так, что они не испытывают сложностей в получении даршана и во время пуджи. Каждый год, в день Maкара-сакранти, несколько лаков (сто тысяч) паломников приходят для получения святого даршана и пуджи. Специальные приготовления позволяют даже самым слабым женщинам с младенцами на коленях занять удобное положение во время пуджи и получить благословение Божества без каких-либо трудностей. Огромное скопление людей, для получения даршана и пуджи, собирается и в другие особые дни. Никакая плата с паломников не взимается, здесь приняты только добровольные пожертвования Божеству.

В храме и его окружающем пространстве, царит атмосфера покоя, умиротворения и святости. Весь храмовый комплекс опрятен и чист. Используется каждая часть большой площади.

Помимо различных усовершенствований храма, махант посвятил свои силы, энергию и время на служение индуизму и Бхарата-Мате, а особенно на образовательное благосостояние Горакхпура. Он учредил и руководил высшей средней школой и политехническим институтом, а также колледж, который успешно развивал в течение восьми лет, благосклонно предлагая сделать его центром университета Горакхпура. Под его руководством был создан Горакханатх Видьяпитх для изучения санскрита. Для экономической поддержки он обратился за помощью к сельскому хозяйству. Дигвиджай Натх был избран президентом обще-индийского народного собрания. Вся его жизнь была посвящена отречению наряду со служением индуизму, стране и человечеству.

Также он публиковал священные тексты, относящиеся к учению Горакшанатха. Было издано около дюжины книг на английском и хинди. Наиболее важные из них – «Философия Горакшанатха» и «Введение в натха-йогу», которые высоко ценились в кругу ищущих.

* * *

Г. В. Бриггс. Горакхнатх

Горакхнатх и Канпхата йоги.
Автор G.W. Briggs
(Пер. с англ. Йогини Вирати)
Глава одиннадцатая: Горакхнатх.

Подробно рассмотрев характеристики шиваитских сект, от которых произошли канпхаты, необходимо исследовать различные сведения, относящиеся ко времени, к которому принадлежал основатель ордена.

Предания и легенды о Горакхнатхе, как уже упоминалось, широко распространены и разнообразны. Особенно много их существует в Непале, Объединенных областях, Бенгалии, Западной Индии, Синде и Пенджабе.

Канпхаты говорят, что их орден существовал еще до возникновения мира. Их история гласит, что когда Вишну появился из лотоса во время творения всего сущего, Горакхнатх находился в Патале. Вишну, обеспокоенный исчезновением вод, спустился в Паталу и попросил о помощи Горакхнатха, который из сострадания к божеству, дал горстку пепла из своего вечного огня (дхуни) и сказал, что посыпав пепел на воды, тот сможет сотворить мир. Все произошло так, как и предвещал Горакхнатх, после чего Брахма, Вишну и Шива стали первыми учениками Горакхнатха.

Во многих местах, Горакхнатх рассматривается более чем просто человеческий учитель, находящийся вне обычных законов времени, являвшийся на земле в различные века (юги). Считают, что в Сатья (крта) югу он жил в Пенджабе в Пешаваре, за пределами Лахора; в Трета югу – в Горакхпуре; в Двапара югу – в Хурмудже, за пределами Двараки; а в Кали югу, в течение трех месяцев, странствовал западнее Горакхпура, в Горакхмари (Горакхманди) в Катхьяваре. Очевидно, это попытка отнести происхождение ордена не только к далекому прошлому, но и объединить письменные упоминания с местностями, далеко расположенными друг от друга, где находились и были хорошо известны храмы Горакхнатха и его последователей. Также говорится, что Горакхнатх являлся в кали югу в форме Шеши Нага.

Последователи Горакхнатха часто затрудняются назвать время и место его происхождения, поскольку он рассматривается ими как сверхчеловек. Однако, существуют свидетельства о его перемещениях в этом столетии. Непальцы полагают, что он пришел в Катманду из Пенджаба, или по крайней мере из удаленных пределов их королевства. Так же полагают, что он жил в Катманду, около храма Пашупатинатх. Его почитают как святого Оудхи. Монахи Горакхпура говорят, что он прибыл в Объединенные области из Пенджаба, и что их глава занимал пост в Tилле, в Джелуме. Предания Kaччха возвращают нас обратно в Пенджаб; где главой был Дхарамнатх, ученик Горакхнатха, прибывший из Пешвара. С одной стороны, насик-йоги считают, что Горакхнатх пришел из Непала в Пенджаб, и уже оттуда в другие части Индии. Судя по превосходству традиции и по отношению монастыря Tиллы к другим монастырям Индии, Горакхнатх был уроженцем Пенджаба. С другой стороны, бенгальские и непальские предания указывают на Восток. Они полагают, что, возможно, он прибыл в Пенджаб с Востока. Кроме того, считается, что Горакхнатх первоначально был буддистом ваджраяны, и был связан с шайвизмом благодаря Матсьендранатху. Легенды о Гопичанде наглядно показывают, что люди с легкостью могли перемещаться с места на место, даже в то время.

Перед тем как перейти к обсуждению явления Горакхнатха и занимаемого им места в истории Индии, не лишним будет обратиться к некоторым обрывкам информации, содержащим сведения о нем.

В «Дабистане» есть упоминание о Горакхнатхе и о йогических практиках. Приводятся ссылки на литературные произведения Горакхнатха и на тех, кто ссылается на него. Moшан Фани, автор «Дабистана», жил во время Хар Гобинда (1607-1644).

Другое предание соединяет Горакхнатха с Бабой Фаридом, который посетил Гирнар в 1244 г. и умер в 1266 г. Горакхнатх предстает как древняя святыня Гирнара.

Известный монастырь в Дхинодхаре, в Kaччхе, связан с именем Дхарамнатха. Этот знаменитый святой, последователь Горакхнатха, прибыл в Kaччх в 1382 г. Ссылаясь именно на этот случай, размещенный Гриерсоном, существование Горакхнатха временно относят к четырнадцатому столетию. Парампары по меньшей мере помещают еще одного ученика между Дхарамнатхом и его известным Гуру, хотя возможно, что эти два йогина не были современниками.

Духовная линия Горакхнатха записана в нескольких источниках. Все эти парампары единогласно размещают перед ним двух учителей: Aдинатха и Maтсьендранатха (Maччендер-натх). Кхаккар называет пять учителей, предшествующих Aдинатху; а Сватмарама заявляет, что между Матсьендранатхом и Горакхнатхом находятся шесть Гуру. Лакшминараяна, комментатор «Горакша Шатаки», идентифицирует Минанатха с Матсьендранатхом Современная традиция делает Матсьендранатха учителем Горакхнатха. В «Горакхнатх ки Гоши» Кабира, Горакхнатх говорит о себе как о сыне Матсьендранатха и внуке Aдинатха.

Несмотря на то, что Aдинатх предшествует Maтсьендранатху, теперь он идентичен Шиве, и его имя используется при установлении происхождения сампрадаи, идущей от великого йоги Бога Шивы.

Большой интерес вызывает Матсьендранатх, который тесно связан с Горакхнатхом. Он – покровительствующее божество Непала, установленное правительством. Он рассматривается как буддистский святой, как воплощение Падмапани или как Авалокетишвара, четвертый божественный Бодхисатва. Очевидно, место его пребывания принадлежит к территории, находящейся за пределами королевства, он, как говорят, прибыл в Непал по велению Будды. Рассказывают, что Aрьяавалокитешвара Падмапани Бодхисатва учил Шиву йоге. На пути домой, после получения наставлений, Шива, на берегу реки объяснял учение Парвати. Она заснула, в то время когда он рассказывал, тогда как Локешвар (или Локанатх – другое имя Авалокетешвары), спрятавшийся в рыбе, все слышал. Отсюда, он известен как Maтсьендранатх.

Полагают, что Maтсьендранатх в действительности прибыл из Ассама, из Kaмарупы. В святыне Kaмакхьи, под одним из окон есть рисунок, на котором изображены морские волны.

Другая легенда рассказывает о том, как Матсьендранатх прибыл в Непал из Kaпотал Прабата, что в Ассаме, спасать страну от двенадцатилетней засухи, которую наслал Горакхнатх. Эта история была рассказана ранее. В Патане (Катманду) в Непале проводится ежегодная церемония в честь Матсьендранатха, во время которой процессия несет идола. Это очень древний идол, прежде принадлежавший буддистскому культу. Этот обычай был принят в шайвизме, когда буддизм уступил ему свои права.

Тогда, в честь Матсьендры был построен храм и учрежден фестиваль. Маленький идол, которого несет процессия, окрашен в красный цвет. Шествие Maтсьендранатха приносит весенний дождь, а иначе, без его действенной помощи, небеса откажут людям в своих водах.

В «Дабистане» утверждается, что Maтсьендранатх был Джонахом. Maтсьендра не фигурирует ни в брахманском, ни в буддистском пантеоне, характерном для Индии. Однако он хорошо известен в преданиях йогинов, как один из их первых учителей. Горакхнатх повествует о том, что Матсьендранатх был его учителем, которого иногда так же рассматривают как основателя Канпхата-ордена. Говорят, что именно он ввел шайвизм в Непал.

Существует легенда, определяющая для Матсьендранатха место в индуистском общественном строе. Раджа Удходхар, живший в сатья югу, был чрезвычайно набожен. Когда он умер, его тело кремировали, но его пуп не сгорел. Эта несгоревшая часть тела была брошена в реку и проглочена рыбой, которая позже родила Maтсьендру. Благодаря тому, что он был праведным человеком в своей предыдущей жизни, он стал святым.

В одной из легенде Maтсьендра отправился на остров Цейлон, где был очарован королевой. Когда Горакхнатх услышал о падении своего учителя, то отправился на поиски своего учителя. Обнаружив его в чертогах дворца, он вызволил его. После чего Maтсьендра оставил королеву, но забрал с собой двух сыновей, Параснатха и Нимнатха, которые впоследствии стали основателями джайнской религии.

В непальской версии этой истории, Maтсьендра, благодаря своим йогическим способностям, оставил тело на попечение своего ученика Горакхнатха и вошел в тело недавно умершего короля. Занимая его место, он поддался соблазну. К счастью, Горакхнатх, следивший за телом, привел его в чувства и учитель возвратился в свое собственное тело.

В Насике полагают, что Maтсьендранатх пришел из Mуктинатха, что расположен к Северу от Непала. Эти ссылки свидетельствуют о связи между Горакхнатхом и Maтсьендранатхом, и о борьбе между буддизмом и шайвизмом в Непале. Существует свидетельство из Бенгалии, показывающее, что Maтсьендра был гуру Натхамарга, который обратил Горакхнатха из буддизма в Шайвизм. Можно немного сказать и о других учителях, предшествующих Горакхнатху, указанных Кхаккаром и Сватмарамой. Последние, возможно были современниками Матсьендранатха и Горакхнатха, что придает вес традиции. Особенно в Пенджабе, Непале и Западной Индии, полагают, что непосредственным учителем Горакши был Матсьендра.

Существуют многочисленные списки учеников Горакхнатха. Вот имена перечисленные Сватмарамой:

Горакхнатх, Вирупакша, Билешья, Мантхана, Бхайрава, Сиддхибуддха, Катхади, Карантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Виндунатха, Какачандешвара, Аллама, Прабхудева, Гхода, Чоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика и другие.

Вероятнее всего, это имена Гуру определенных направлений. Они, кажется, не связаны с другими доступными списками.

В «Джнянешвари», поэт приводит следующие имена: Минанатх, Горакшанатх, Гаининатх, Нивриттинатх и Джнянешвар; так же автор говорит, что его йогическое образование получено через эту линию. Как отмечалось выше, Минанатх – это Матсьендранатх. Нивриттинатх, также является поэтом, обычно его считают братом Джнянешвара.

Сравнение данного списка с найденным в «Бахина Баи», немного проливает свет на дату жизни Горакхнатха.

1) Адинатх (Шива) учил Парвати (его жена). Матсьендра услышал тайное знание, находясь в брюхе рыбы. 2) Таким образом, знание, которое Шива удерживал в своем уме, обрело силу через бхакти. 3) Он (Матсьендра) явил свою милость, передав учение Горакше (Горакхнатху). Благодаря ему, оно стало известно Гахини. 4) Гахини проявил свою милость Нивриттинатху, еще в то время, когда он был ребенком, но несмотря на это все же являлся йоги. 5) От него получил знание Джнянешвара, и это сделало его известным в Аланди, культ сиддхов. 6) Джнянешвара благословил Сатчидананда, культ бхакти. 7) Далее, Вишвамбхара, в форме Шивы, передал знание Рагхаве (Чайтанье). 8) Он передал ее Кешаве Чайтанье, а Кешава Чайтанья – Бабаджи Чайтанье, который в свою очередь, передал знание Тукобе (Тукарам). 9) Т.к. Бахини была всецело предана Тукобе, она получила (от него знание).

В этом списке несомненно есть промежутки. Даты определены в нем следующим образом: Бахина Баи 1628-1700, Тукоба 1608-1649, Вишвамбхара (Кришна Чарианья) 1485-1533. Период жизни Джнянешвара 1290 г.

Возвратившись к исследованию легенд и преданий, мы попытаемся определить в какое время жил Горакхнатх.

Именно в Пенджабе обнаружено большое количество легенд, где Горакхнатху отведена главная роль. Несколько легенд относящихся к Гуге, ученику Горакнатха, связаны с событиями различной давности. По одной версии, он был сыном Джевара, главы Багара (приблизительно пятьдесят миль от Сирса), воспетый в местных балладах, которые описывают его сражающимся с Аурангзебом (1659-1707). Согласно другой версии, Гуга был убит в сражении с Фироз Шахом (1351-1388) из Дели. Исходя из этого, смерть Гуги можно было бы отнести к четырнадцатому столетию. Подробная история, относит его к более раннему периоду. Гугу, ставшим святым, рассматривают как змея праведности, популярного в Пенджабе и фактически во всей северной Индии. Особенно он был популярен среди более низких каст. Toд отводит ему существенное место, как герою Раджпута, который пал до Maхмуда из Газни. Версия легенды Aмбала, вместе с точкой зрения изложенной Вьянардом в Райпур Раос, поддерживают Тода. Версия Фирозпура делает Гугу Чауханом (один из главных раджпутских родов) по рождению. По версии Биджнора, он жил во время правления Притхви Раджи, Чаухана из Дели, и был сыном раджи. Эти различные легенды объединяет определенная эра. Maхмуд из Газни совершал многочисленные набеги в Индию, последний из которых был в 1024 году. Притхви Раджа пал в 1192 году, прежде чем Мухаммед из Гхора. Возле захоронения Гуги, которое находится приблизительно в двухстах милях к юго-западу от Хиссара, обитает род магометан-чауханов, потомков Гуги, Гогаваты. Они составляли часть войска Aбхаи Сингха, во время его борьбы с Mузаффаром. В Maндоре, древнем месте Раос (Джодпур), есть галерея колоссов, состоящая из шестнадцати фигур всадников, странствующих по пустыни, высеченных из цельной скалы. Кто-то – верхом на лошадях, другие – пешие. Среди них – Гуга, Чаухан. Эти колоссы были установлены во время господства Aбхаи Сингха (1720-50). Таким образом, Гуга помещен среди древних героев Maрвара. Более того, предание гласит, что он – Чаухан по рождению, стал факиром магометанином. Он также известен как Захра Пир. Наиболее вероятно, что Гуга жил в то время, когда происходила борьба между раджпутами и их завоевателями магометанами, т.е. не позже двенадцатого столетия.

Литературные работы Кабира и сикхов содержат много ссылок на Горакхнатха. Во время Амар Даса (1552-1574) были осквернены храмы Горакхнатха, по причине существующих разногласия между сикхами и по сей день могущественными йогинами. Горакхнатх, должно быть, жил за долго до причинения вреда его ордену. Известные легенды Пенджаба, изображают его как очень могущественного лидера с многочисленными последователями, но ранее, чем это зарегистрировано в «Джанам Шакхис» Бабы Нанака (1469-1538), где Нанак предстает беседующим с Горакхнатхом и Матсьендранатхом. В этих сообщениях говорится, что Нанак посетил много мест. По ошибке, на Цейлоне он был принят за Горакхнатха. В своем третьем уходе от мира, Нанак посетил северную область и прибыл к месту обитания Махадева (Шива), расположенному в горах. Там он встретил Шиву, Горакнатха, Бхартрихари и других, совершенных Йоги (сиддхи). Во время пятого ухода от мира, Нанак находился в Горкхатари (часть Пешавара). Там он встретил восемьдесят четыре сиддха (адепты), явивших ему много чудес. Позже он беседовал с Горакхнатхом. Все эти факты и особенно третий уход Нанака от мира, показывают, что Горакхнатх принадлежал к более раннему периоду. Судя по всему, Нанак знал о Йогинах ордена Горакхнатха, т.к. Бхартрихари говорит ему:

Атрибуты джоги – ушные кольца, стеганое одеяло, сумка, посох (и) рожок.

Нанак повествует о Горакхнатхе и Сиддхах. Он беседует с аскетами в храме Горакхмата (в Пилибхите, Уттар Прадеш, теперь Нанахмата); ему известно их учение и практика. Горакхнатх подтолкнул Нанака стать Йогином! Все эти ссылки указывают на дружественные отношения с утвердившимся и известным орденом, а не на секту в раннем процессе ее развития.

Предполагают, что Кабир (1440-1518), кому Нанак в большей степени обязан своим учением, был современником Горакхнатха. В «Горакхнатх ки гхоштхи» содержится дискуссия между Кабиром и Горакхнатхом. Опираясь именно на ссылку, приведенную Уилсоном, Горакхнатха относят к пятнадцатому столетию. Этой даты придерживаются главным образом со времен Уилсона. Однако, «Джанам шакхис» Кабира, указывает на более ранний век. Уилсон, в переводе из «Биджак Kaбира» цитирует следующий стих:

Горакхнатх умер в восхищении, когда он был Рамой; его тело не было сожжено (джоги хоронят своих мертвых), его плоть распалась и превратилась в глину, а Кауравы возрадовались, что он был (физически уничтожен).

Этот стих создает впечатление, что Горакхнатх долго был мертв, и что его имя было настолько известно в предании, что Кабир отметил его учение, ссылаясь на него. Отрывок «Ади грантха» так же говорит об этом. В этой книге Кабир говорит о себе, как о йогине в предыдущих рождениях, и о том, что он знает о йогической доктрине.

Тот, (чье) дыхание циркулирует (сквозь) шесть (мистических) сфер (человеческого тела), чье мышление поглощено вакуумом.

Kaбир приводит ссылки на йогинов; девять Натхов; упоминает некоторые из отличительных особенностей йогина, например: ушные кольца, стеганную накидку, йогические позы, рожок, пепел, сумку, посох, спутанные волосы, восклицание «Горакх, Горакх». Очевидно, что во время Кабира, Горакхнатх был хорошо известной личностью прошлого.

Другой цикл легенд Пенджаба, Раджи Расалу и его единокровного брата, Пуран Бхагата, тесно связан с Горакхнатхом. Имя Расалу известно от Афганистана до Бенгалии, а Пуран – один из самых известных святых Пенджаба. Они оба стали последователями Горакхнатха, особенно Пуран обрел известность йогина. Место, где Пуран был оставлен на период двенадцати лет, все еще показывают в Сиалкоте. Расалу был сыном знаменитого Шалавахана из Сиалкота. Если бы оказалось возможным установить дату жизни этого известного раджи, возможно она пролила бы свет на период существования Горакхнатха. В 1884 году, храмом были предоставлены факты о том, что Расалу принадлежал к началу восьмого столетия. Родословная Расалу следовала через семьи Джат в Пенджабе, в двух главных группах, Сиддху и Самси. Первая линия восходила к принцу Раджпута, Джаисалу, который основал Джаисалмир приблизительно в 1156 году н.э., и умер в 1168 году. Самси фактически следуют тем же самым путем к Радже Гаджу, отцу великого Шалавахана. Шалавахан имел много сыновей, Пуран был вторым из них, а Расалу – третьим. Тод говорит, что Раджа Гадж с успехом противостоял королю Кхурасану в Газни, но после был убит и сменен своим сыном. Шалавахан, отступил в завоеванный им Пенджаб, где основал Сиалкот. Позже он вернул Газни. Раджу Гаджа относят к концу седьмого столетия. Это позволит определить даты жизни Расалу как начало восьмого столетия. Такое заключение подтверждено сражениями индусских главнокомандующих в Афганистане с 697 года н.э. Очевидно, Расалу играл значительную роль в начале этой борьбы. Есть ссылка, указывающая на видного индусского деятеля, который боролся с мусульманами и чье имя приводится на разный манер. Он фигурировал во многих арабских историях, повествующих о святых войнах на границах Индии, а так же играл видную роль во время событий, происходивших в долине Кабула, начавшихся примерно в восьмом столетии. Индийский руководитель по имени Ранбал, победил Абдуллха, губернатора Сеистана в 697 году, принимал особое участие в событиях, которые происходили в 700-703 г. В 712 году в Синде, между Мухаммадом Куасимом и индуистским королем Расилом было подписано соглашение. Имя главы, упомянутого выше имеет следующие написания: Зантил, Занбил, Ратбил, Ретпеил, Ратбал, Раптил, Рантал, Раттеил, Ратбьял, Ратпеил и Ранбал. В современных легендах имя Расалу упоминается как Рисалу, Салу, Расал и Рисал. Если Рисал – это Расалу, как определено храмом, то Горакхнатх возможно жил не позже восьмого столетия. Некоторые авторы склоняются к тому, что Расалу жил еще раньше. Принсеп назвал бы 400 год н.э., а госпожа Стил сказала бы, что Шалавахан жил в 78 году н.э. Др. Хатчинсон, который несколько лет назад переработал Географический справочник Сиалкота, считает, что Расалу был Пунваром Раджпутом, принадлежащим к народу Ядубамси, локализованном в Равалпинди, позднее названном Гаджпур. Этот народ был изгнан индо-скифами и возвратился на восток Джхелума, где Шалавахан создал Сиалкот. Расалу сменил своего отца, Шалавахана, примерно в конце первого столетия н.э. Кажется, он следовал за индо-скифом по имени Раджа Хади.

Эти данные показывают, что существуют предания, заменяющие предания Кабира, и указывают на ранний период жизни Горакхнатха. Истории отношений между Горакхнатхом и Пуран Бхагатом, существующие продолжительное время, дают возможность обозначить дату жизни Горакхнатха как восьмое столетие н.э., как предлагает храм, или еще раньше, как предложил Др.Хатчинсон, что должно подтверждаться доказательствами из других источников. Самый незначительный вес имеют легенды Пенджаба о Гуге, Расалу, Пуране и Шалавахане, указывающие на борьбу между мусульманами и хинду, до конца двенадцатого столетия.

Очень ценно примечание, сделанное Джнянешваром в его известном комментарии Бхагавад Гиты, поскольку автор заявляет, что он был йоги, учеником Горакхнатха.

Используя традицию, основанную на Намдеве, Р.Л.Пангаркар, в своей «Шри Джнянешварамахараджа чарите» (Пуна,1912), заявляет, что Горакхнатх прибыл в дом Говиндпантха, дедушки Джнянешвара (стр.32) и, что Гаининатх (Гуру традиции Виттхала), являлся отцом Джнянешвара (стр.32). Бхаве передает традицию, чтобы показать давнюю связь между Горакхнатхом и дедушкой Джнанешвара, Говиндпантхом. Он так же говорит, что отец Говиндпантха работал при Джаитрапале из Бира в 1207, и обратил свой разум к религии благодаря Горакхнатху. Тот же автор (Бхаве) придерживается мнения, что сравнения и доказательства в отрывках из «Горакша-амарсамвад» и «Джнянешвари» весьма согласованы и вполне могут принадлежать одной литературной линии. Авторство «Горакша-амарсамвад» приписывают Горакхнатху. Поэтому, он думает, что между предками Джнанешвара, в двух или трех поколениях и Натха-сампрадаей, были близкие отношения. Бхаве также говорит, что примерно в двенадцатом столетии Натха-сампрадая была широко распространена по всей Махараштре.

И так, в «Джнянешвари» была найдена литературная ссылка на Горакнатха, которая отводит ему определенное место в истории. Если датой «Джнянешвари» принято считать 1290 год, то время жизни Горакхнатха можно отнести к периоду не позже 1225 года. Однако, присутствует неопределенность относительно даты этого произведения. В то же время можно сказать, что поэма была написана не позднее 1290 года, хотя возможно она была написана и раньше. Др.Джастин Э. Абботт, в своей неопубликованной работе, сообщил о четырех рукописях «Джнянешвари», точные даты которых не обозначены. Он отмечает, что даты, обнаруженные в других работах – вставлены и что существуют отредактированные рукописи с не известной датой, а посему, дата "Джнянешвари" может оказаться более ранней. Язык «Джнянешвари» достаточно архаичен, что позволяет принять более древнюю дату написания этой работы, чем 1290 год. Опираясь на «Джнянешвари», можно было бы предположить, что Горакхнатх жил уже в 1100 н.э. Бхаве сказал бы, что это десятое или одиннадцатое столетие. Существует другой цикл легенд, сосредоточенный вокруг Гопичанда, Рани Пингла и Бхартрихари (Бхартри), который передается от Бенгалии до Западной Индии и Синда, и котором не известно в Пенджабе.

Гопичанд, в знаменитой легенде Синда, известен как Пир Патао. Эта история восходит к первому десятилетию тринадцатого столетия, поскольку считают, что святой умер в 1209 году. Пир Патао жил в пещере При Арр, на холме около Тхатха, возле устья реки Инд, приблизительно в двадцати милях от существующей ныне железнодорожной станции Джунгшахи. Хину называют его Гопичанд. История о Гопичанде, как полагают на востоке, найдена в «Песне о Маникчандре». Маникчанд, правитель, живший в окрестности Рангпура, в Восточной Бенгалии, был братом Дхармапалы. Династия Пала исчезла в Бенгалии в 1095 году. Йоги пришли к власти во время правления Палов. Жена Маниккандры, мать Гопичанда, была последовательницей чистильщика по имени Хади, йогина из ордена Горакхнатха. Она обладала магическим мастерством. Грирсон полагает, что йоги Хади представляет движение Канпхата йоги, движущееся с Непала. Сен размышляет о движении иначе. Канпхата йоги окрестностей Рангпура, это те, кто прославляют песней Маникчандра, поклонники Шивы Пашупата, которые считают Горакхнатха Гуру. Следовательно, Хади, жил уже в первой половине одиннадцатого столетия. Горакхнатх предшествовал Хади.

Динеш Чандра Сен отмечает, что в «Дхарма мангале» часто встречаются ссылки на Минанатха, Горакхнатха, Хадипу и Калупу, которых он называет буддистскими святыми. Он так же говорит, что баллады о бенгальских королях Пала, имеют буддистские отметки, а это служит признаком удивительных способностей, которыми обладали Горакхнатх и Хадисиддха. Хади принадлежал к сословию Дом. Сен также утверждает, что дхарма-культ, к которому принадлежали эти святые, был разъяснен пандитом Рамаи, родившимся в конце десятого столетия; его современником, Дхарма Палой V, принадлежащим к началу одиннадцатого столетия; и что Маникчандра Пала, живший в первой половине одиннадцатого столетия – это Маникчандра, песнь о котором перевел Гриерсон.

О матери Гопичанда, Манавати, говорят как о сестре Бхартрихари, которая отказалась от трона, в пользу брата Викрамадитьи (Чандрагупта II.). После смерти королевы Уджайна, Рани Пингалы, Бхартрихари (Бхартри) стал горакхнатхином. В его честь было названо одно из ответвлений Канпхатов. Викрамадитья правил в Уджайне с 1076 до 1126 гг. Можно предположить, что смерть Раней Пингалы произошла до конца одиннадцатого столетия.

Другая версия истории о Рани Пингалы делает ее женой Раджи Бхожа, короля Дхары (Малва), который правил с 1018 до 1060 гг.

Все ссылки на Гопичанда, Бхартри, Бходжа и Рани Пинглу, определяют дату периода жизни Горакхнатха не позже начала одиннадцатого столетия.

Кроме того, есть исторические данные, поддерживающие эти бенгальские притчи. Палы были плебеями, избранными на царство (Шастри, стр.3), период их правления длился с восьмого по двенадцатое столетие. Во время правления третьего короля этой линии, поклонение Дхарме как богу, вошло в традицию благодаря влиянию Рамаи Пандита. Сестра Девапалы, Маяна, активно поддерживала Пандита. Следующий король, единственный из этой линии, известен тем, что предоставил земли Пашупатам, чьи храмы, как говорят, устанавливались тысячами (Шастри). Конфликты с Пратихарами сделали бы возможным отношения, навеянные историями, включающими Бходжа и Бхартри. Махипала (до 1020 года) наблюдал развитие народной литературы и проникновение тантрических богов Бхайравы и Бхайрави в популярную буддистскую религию. Тогда же и натхи становились объектами поклонения. Раманаваджра, подвижник буддизма ваджраяны, стал последователем Матсьендранатха (см. выше, стр. 151 и ниже, стр. 277), шайвитом, принадлежащим Натха-марге, взявшим имя Горакнатх. (Шастри, стр. 9). И только он, среди великих натхов, рассматривается буддистами как еретик. Говинда Чандра (Гопичанд) был современником Махипалы и принадлежал к одиннадцатому столетию (Шастри). Помимо этого, в Раджпутане существует предание, которое изображает Горакнатха и Баппу союзниками, в начале восьмого столетия. Баппа из Мевара рос в дебрях Удаипура. История гласит, что однажды он встретил там отшельника по имени Горакнатх, давшего ему обоюдоострое оружие, которым он проложил путь к трону Мевара. Тод сопоставляет историю о том, как Пушпавати, дочь Прамара, принца Чандравати, возвращалась из паломничества в свою страну, из святыни Амба Маты, когда узнала об ограблении Валабхи Маитриками. Ее господин, принц Солнечной династии, погиб. Королева нашла убежище в пещере на холмах Малиа. Там она родила сына. Она оставила его на попечение Брахмани с условием, что он будет воспитан как брахман, и женится на Раджпутни. После чего, королева соорудила погребальный костер. Приемная мать нарекла ребенка Гоха, что означает «рожденный пещерой». Однако это слово происходит от «Гуха» или Гухасена», имя четвертого и вероятно первого великого монарха Валабхи, 559-567 г. Во время своего взросления, он стал другом Бхилов, а позже их королем, управляющим Идаром, к югу от горы Абу. Девятым в линии после «Гохи» идет Баппа или Бапа, свергший Мориса, который был вождем Читора в 728 году и основателем династии Мевар. Разгром Валабхи произошел в 524 году. С этой датой 728 согласуется хронология традиции.

Есть дополнительное свидетельство, относящееся к Баппе и йогинам. Известный храм Эклингаджи, к северу от Удаипура, основан Баппой. Однажды Баппа пас рогатый скот на соседних холмах и одна из коров повела себя очень странно. Наблюдая за ней, он споткнулся о лингам Махадева. На этом месте и был построен храм. Мудрец, которого Баппа встретил там, стал его учителем и Баппа был приобщен к таинствам Шивы. Супруга Шивы наделила Баппу божественным оружием, а мудрец сделал его неуязвимым от какого-либо оружия. Надпись на деванагари, обнаруженная в подсобном помещении храма, принадлежит 971 году н.э., она характерна для десятого столетия, подтверждает традицию и указывает на более раннее существование храма. Расположение храма над руинами Нагахрада (Нагда, Нагендра) показывает, что легенды Тода относительно Баппы имеют историческое обоснование. Эта надпись была сделана во время основания храма примерно в то время, когда Баппа освободил Читор. Складское помещение являлось храмом натхов. Надпись так же подтверждает, что Раны Удаипура служили в храме. Отшельником, который повстречался Баппе, возможно был Горакхнатх. В этом случае датой жизни Горакхнатха может быть период не позже начала восьмого столетия.

Интересная монета Баппы была найдена и описана в недавней публикации журнала Азиатского общества Бенгалии. На лицевой стороне этой монеты, найдены слова характерные для восьмого столетия «Шри Вуппа», изображение трезубца, линги Шивы и быка. Под ними находится изображение склонившегося человека с прорезанными ушами. На обратной стороне изображена корова. Все это наводит на размышления о легенде, изложенной выше.

Полагают, что в то время в Раджпутане господствовали шиваитские отшельники Лакулиша секты. Но в надписи, гласящей о освящении пяти лингамов Сомнатха (храм) в 1287 году, наряду с лингамами Лакулиши, упомянуто имя Горакхнатха. Бхандаркар указывает, что Лакулиша – это общее имя, которое шайвовские секты использовали в надписях (то есть, с 943 до 1285 гг.). Учитывая это, вполне вероятно, что Горакхнатх был известен во времена Баппы.

Особое внимание уделялось непальским легендам и встречи Матсьендранатха с Горакхнатхом в Патане.

Более поздние притчи и монеты не помогают установить период жизни Горакхнатха. Так же существует основная история, относящаяся к Матсьендранатху и его ученику. Она уходит своими корнями на несколько столетий назад и становится ясной благодаря надписи, сделанной Вали Поуссином, которая представляет Матсьендранатха в притчах, бытующих в 792 году: о его отношениях с йоги, история о рыбе и Локешваре; Непали Самват, 1672 н.э. Матсьендранатх представляет союз пашупата шиваизма и буддизма в Непале.

В «Вамшавали Парбатия» говорится, что Матсьендранатх прибыл в Непал в период царствования Бардева (Варадева), чтобы встретить Горакхнатха. Этот король жил не позже середины восьмого столетия. Согласно монетам династии Валша, к которой принадлежал Бардева, было установлено, что правление короля длилось с 635 по 751 гг. Хронология, основанная на монетах отнесла бы Бардева приблизительно к 700 г., по крайней мере не позднее середины восьмого столетия. Леви относит Нарендрадева, отца Бардева, к середине восьмого столетия. Пожилой отец, жил в то время, когда Горакхнатх прибыл в Непал.

Помимо литературных источников и легенд, существуют археологические данные, которые могут помочь установить дату жизни Горакхнатха. Среди йогинов бытуют различные мнения, относительно того, кто учредитель прорезания ушей и ношения кундал (ушных колец). Во всяком случае, практика близко связана с Матсьендранатхом и Горакхнатхом, а во вторую очередь с Шивой. В брахманическом храме (пещеры Эллора, Кайлас), есть мурти Махайоги Шивы с кундалами. Этот храм принадлежит началу восьмого столетия. Подобная фигура Шивы, как Йогешвара есть на острове Салсетте, ее создание относят ко второй половине восьмого столетия.

Строитель храма Парашурамешвара в Северном Аркоте, очевидно предполагал форму лингама, для конструкции, возведенной на общем плане. Лингам в этом храме – точная копия фаллоса, он единственный подобного рода на Юге Индии. На лингаме вырезан образ двурукого Шивы. В правой руке он держит даммару, а в левой сосуд для воды. На его левом плече помещен боевой топор. Его волосы спутаны, он стоит на ракшасе. На изображении можно увидеть ушные разрезы и кундалы, характеризующие горакхнатхинов. Надпись гласит, что храм был восстановлен в 1126 году. T. A. Гопинатх Рао, который описал храм и лингам, настаивал на том, чтобы вырезанный лингам, на котором изображен Шива с разрезанными ушами и кундалами, должен быть датирован не позже второго или третьего столетия. В любом случае, изображение, кажется, принадлежит двенадцатому столетию.

Были собраны данные, необходимые для того, чтобы определить даты жизни Горакхнатха. Свидетельства можно разделить приблизительно на четыре периода. Прежде всего, существует связь имени Горакхнатха с Кабиром и Нанаком; это доказательство действительно указывает на принадлежность Горакхнатха к более раннему периоду.

Далее, период одиннадцатого и двенадцатого столетий, до 1200 н.э., период раннего хинду-мусульманского конфликта, преимущественно на северо-западе. К этому периоду принадлежит цикл легенд о Гуге; литературное свидетельство от натхов Западной Индии, включая Джнянешвара; бенгальская традиция шайва-буддистов, включая культ Дхармы; а так же археологический фрагмент Южной Индии. Разрушение святыни в Горакхпуре в тринадцатом столетии придерживалось бы этой датировки. Весь этот материал, опирается на период не позднее 1200 года н.э.; по крайней мере, большинство одобрило бы дату, относящуюся к столетию ранее.

Затем следует третий период, седьмое-восьмое столетия. Сюда относятся: буддистско-шиваитская традиция Непала, восходящая к Нарендрарадеве; Баппа из Удаипура; Расалу и Ходи с северо-запада; а так же отрывки упоминаний о Шанкаре на востоке и в Непале. Хотя, может показаться, что эти данные не достаточно точны, чтобы утверждать, что Горакхнатх жил так давно, тем не менее, при рассмотрении этих источников, необходимо принять во внимание, что период с седьмого по двенадцатое столетия отмечают как период упадка буддизма и подъем шайвизма, и что пик подъема последнего приходился на десятое-одиннадцатое столетия. Шайвитское движение мощно возросло в дни Шанкары (788-850). Пик борьбы между буддизмом и шайвизмом в Южной Индии пришелся на седьмое столетие. Шайвизм рано был учрежден в Непале. В 627 году там насчитывалось семь шайвитских святынь. На востоке существуют предания, повествующие о том, что йоги-шиваиты пришли к упадку из-за Шанкары.

Наконец, существует несколько мнений, указывающих на еще более раннее время.

Рассмотрев все данные, можно предположить, что Горакхнатх жил не позже 1200 года н.э. во втором из четырех периодов, предложенных выше. Было бы уместно перенести период его жизни немного назад, в другое столетие, если бы предположение о данных Джнянешвара было правильным, бенгальская литература и историческая традиция согласилась бы с предположением Западной Индии. Это предположение можно было бы подкрепить надписью в Сомнатхе (датированной 1287 годом), ибо тот факт, что Горакхнатх мог иметь храм и столь древний образ, указывает на то, что он жил по крайней мере за столетие до этого.

До тех пор, пока не обнаружены дополнительные данные, можно заключить, что Горакхнатх жил не позже 1200 года н.э., вероятно, в начале одиннадцатого столетия и что он первоначально произошел из Восточной Бенгалии.

* * *