Переход к современному (неклассическому) типу рациональности был обусловлен: 1) развитием индустриального общества и радикальной трансформацией всех социальных систем; 2) ускорением темпов исторического прогресса при одновременном осознании его катастрофичности для человека (Первая мировая война, революционные движения, «восстание масс»); 3) возникновением альтернативных классике тенденций в духовной культуре (модернизм и авангард в искусстве, кризис в физике и др.).
В развитии современной философии можно выделить три этапа:
1. неоклассический (сер. XIX - нач. XX вв.), характеризуется попытками трансформации классических систем или их отдельных положений в соответствии с новыми потребностями времени (неогегельянство, неокантианство, марксизм, позитивизм);
2. неклассический (от к. XIX - нач. XX вв. до 70-х гг.), формируются 3 основные исследовательские программы: аналитическая, социально-критическая, экзистенциально-феноменологическая;
3. постнеклассический (70-е гг. XX - нач. XXI в.), связан с синкретичным соединением неклассических программ и критическим переосмыслением сложившейся философской и общекультурной ситуации.
В отличие от классики (в узком смысле под ней понимают новоевропейский рационализм от Декарта до Гегеля, в широком - восходящую к Пармениду и Платону философскую традицию, ориентированную на разум как основание миропорядка и инструмент его познания), неклассическая философия не имеет единого мировоззренческого центра, придающего философии типологически- целостный образ. Пожалуй, единственное, что объединяет различные современные течения мысли - это их критическое отношение к идеалам классики. Специфика классического и неклассического типов рациональности представлена в таблице (см. табл. 4).
| Классика | Неклассика | ||
| Онтология | • объективизм (акцент на познании объективной природной действительности • принцип тождества бытия и мышления («все действительное разумно, все разумное действительно); • детерминизм (утверждение о необходимых причинно-следственных ситуациях в мире) | • субъективизм (познавательный интерес переносится на сферы человеческой субъективности: общество, человека, науку, культуру); • действительность иррациональна и абсурдна, разум и смысл вносятся в нее самим человеком; • индетерминизм (приоритет вероятностных, случайных связей) | |
| Гносеология | • идеал объективности знания (знание производит от объекта, где субъект - лишь нейтральный наблюдатель того, что есть в действительности); | • обоснование творческой активности субъекта по отношению к объекту познания; • релятивизм (истина относительна); | |
| • интенция на поиск абсолютной истины; • созерцательность философского знания; • наукообразность и системность как эталоны построения философии | • практическая ориентация философии; • многожанровость философского творчества | ||
| Антропология | • растворение антропологической проблематики в онтологии или гносеологии; • человек как «разумное животное», где именно разум определяет его сущность | • «антропологический поворот», центрировавший мир и философию на человеке; • рассмотрение человека в целостности его опыта существования (чувственно-телесного, индивидуально-творческого, социокультурного), критика разума | |
| Социальная философия | • редукция социальных законов к природным; • прогресс как смысл истории; • универсализация исторических законов и европоцентризм | • обоснование качественного своеобразия социальной реальности; • критика идеи прогресса; • акцент на множественности типов исторического развития | |
11. ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА –
одно из течений в социологии и социальной философии 20 в., названное так по месту нахождения Института социальных исследований, деятельность которого, начиная с 1930-х, положила начало оформлению основных идей этого интеллектуального направления. Для наиболее видных представителей Ф.Ш., к числу которых принадлежат Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, в определенные периоды своего творчества Фромм и Хабермас, а также А. Шмидт, О. Негт, характерна разноплановость научных интересов и поливариантность решений ставившихся исследовательских задач. Но общность в постановке изучаемых проблем дает основание относить их теоретическую и практическую деятельность в области социальных исследований к единому направлению. К числу основных вопросов, изучавшихся представителями Ф.Ш., относятся такие, как анализ философских, мировоззренческих и методологических оснований социальной теории, что, в свою очередь, приводило к пересмотру традиционного для классической модели социального знания разрыва объекта и субъекта познания и ориентировало в направлении поиска методов познания не только общих, типичных, но и уникальных явлений социальной действительности, взятых в их неповторимой индивидуальности; включение в сферу социологического анализа общих проблем культуры и связь их с политической практикой; преобладание, в противоположность неопозитивистским устремлениям, “гуманистической” ориентации с ее интересом к проблемам человеческой личности. Широта исследовательской проблематики и нетрадиционность подходов, характерные для представителей Ф.Ш., обусловили то, что она в течение полувека (с 1930-х и вплоть до конца 1970-х) оказывала непосредственное влияние на развитие европейской и американской общественной мысли. Тесное взаимодействие с другими социологическими течениями изначально задавалось и общей критической ориентацией теоретиков Ф.Ш. Они выступили в качестве оппозиции тем ориентациям, которые укоренились к тому времени в социологии -- в особенности это касалось позитивистских и неопозитивистских социологических концепций. Этот факт нашел отражение и в названии, которое дал ей один из родоначальников школы, Хоркхаймер, -- “критическая теория”; Маркузе ввел в оборот термин “критическая теория общества”; в дальнейшем теоретические построения франкфуртцев стали обозначаться собирательным термином “критическая социология”. Ф.Ш. характеризуют как одну из версий неомарксизма, что обусловлено ассимиляцией франкфуртцами ряда марксистских положений, а также использованием марксистской терминологии, заимствованной, в основном, из работ раннего Маркса. К теоретическим источникам “критической социологии” с полным правом может быть отнесен и фрейдизм. Многие положения психоанализа широко использовались франкфуртцами, в особенности Маркузе, которого одновременно считают родоначальником “фрейдомарксизма”, пытавшегося объединить марксизм с психоанализом. Анализ положения, сложившегося в сфере наук об обществе в первой трети 20 в., стал отправной точкой в разработке исходных принципов теоретической деятельности Франкфуртского Института социальных исследований. Позитивизм, который по мнению теоретиков Ф.Ш., является основой “традиционной теории”, раздробил целостную “тотальность”, единую человеческую практику (“праксис”) на противоположные и даже взаимоисключающие “субъект” и “объект” познания. “Критическая теория” должна преодолеть эту раздробленность, сделав предметом анализа всю человеческую и внечеловеческую деятельность, в которой снимается абстрактная противоположность субъекта и объекта за счет их диалектической взаимообусловленности и перехода друг в друга. В нетрадиционной теории должен реализоваться диалектический подход, учитывающий тот факт, что “объект” познания -- это продукт деятельности “субъекта”, и выступает он обособленно лишь в рамках “превращенной формы” сознания, которая раздваивает целостность человеческой практики. Критическое отношение к существующим наукам об обществе прямо связывается франкфуртцами с критикой реалий современного им “позднекапиталистического” или “индустриального” общества, наиболее полно воплотившего все негативные тенденции предшествующего развития человеческой цивилизации. Эти идеи в наиболее полном и развернутом виде представлены в совместной работе Хоркхаймера и Адорно “Диалектика просвещения. Философские фрагменты”. Книга была написана в США и вышла в свет в 1948. Осуществив историко-философский анализ всей предшествующей культуры с гомеровских времен, авторы делают вывод, что тот печальный итог, к которому пришла человеческая цивилизация, есть результат определяющего ее лицо “духа просвещения”. Под “просвещением” понимается весь процесс рационализации, осмысления человеком и человечеством окружающей их природной и внеприродной среды, с неизбежностью требовавших более или менее определенного противопоставления их друг другу. В целом, результат “просвещения” характеризуется как отчуждение человека и человеческой цивилизации, вырвавшихся из их естественного контекста и, тем самым, предопределивших свой крах. Итоги “просвещения” -- это разрыв единой природы на субъект и объект, и их противопоставление; отрыв социальных отношений от природных и перенос в социальную сферу антагонизма, возникшего между человеком и природой, и -- в результате -- складывание антагонистических социальных отношений; раздвоение человеческой субъективности на телесную и духовную сущности, противопоставление и подчинение “низшей” телесности более “высокой” абстрактной духовности; разрыв рационального и эмоционального человеческих начал с интенцией на подавление и вытеснение последнего и т.п. Диагноз, который ставит Ф.Ш. современному обществу, -- безумие, массовая паранойя, увлеченность сверхценной идеей господства над всеми и всем (см.: Философия техники). Возможность достижения этого господства над природой, другими людьми и т.п. -- миф 20 в., существование которого и подтверждает наличие заболевания. Фашизм, мировые войны, лагеря смерти -- это красноречивые симптомы болезни современного общества, а “международная опасность фашизма” становится политической разновидностью развития “неудавшейся цивилизации”. Идя от критики “традиционной теории” и образа науки, характерного для их времени, и основываясь на принципах однозначной социокультурной детерминации теоретических представлений, франкфуртцы приходят к критике реалий современного общества. При этом они не видят каких-либо зачатков нового миропорядка в существующих конкретных социальных системах. В соответствии с общими установками франкфуртцев, поиск факторов, использование которых могло бы облегчить участь современного общества, современной культуры, ведется в сфере субъективности, хотя постоянно подчеркивается ее социальная обусловленность. Уже в первых исследовательских проектах франкфуртцев намечается сближение с методикой и техникой психоанализа. В глубинных структурах личности ведется поиск причин, определивших и определяющих характер и направленность развития человеческой цивилизации. Более полно эти идеи воплотились в коллективном труде “Авторитарная личность” (см. Авторитарная личность), выполненном на основе конкретных социологических исследований американского общества. В русле психоаналитических установок проводят свои исследования Фромм и Маркузе. Фромм разработал учение о социальных характерах, понимая их как форму связи между психикой индивида и социальной структурой. Маркузе, солидаризируясь с идеями Хоркхаймера и Адорно о негативных тенденциях в развитии позднекапиталистического общества, также обратил внимание на то, что это общество манипулирует сознанием индивидов, формируя его в направлении, необходимом для поддержания общественной стабильности. С этой целью общество задает определенную структуру влечений, жизненно важных потребностей своих индивидов. “Одномерность”, которая формируется современным обществом, может быть преодолена в результате революционных изменений в структуре человеческой личности. Разделяя идеи Фрейда, Маркузе считал, что базовыми в структуре потребностей индивида являются сексуальные влечения. Отсюда он делает вывод, что антропологическая революция должна начинаться с революции сексуальной. Особая роль в комплексе основополагающих идей Ф.Ш. принадлежит “негативной диалектике” (см. Негативная диалектика), в разработке которой наиболее активно участвовали Адорно и Маркузе. Негативная диалектика исходит из того, что противоречия внутри любого целого не могут быть разрешены за счет его внутренних резервов. Они могут быть “сняты” лишь извне. К выводам в духе негативной диалектики создатели “критической теории” приходят в результате анализа истории развития человеческой цивилизации. Конформное сознание, определяющее соответствующее поведение, служит стабилизации существующих социальных структур. Сломать их может только социальная сила, находящаяся вне этих структур и не подверженная их влиянию. Отсюда вытекает и крайне революционный, леворадикальный настрой, который особенно отличает Маркузе. Его творческий расцвет приходится на вторую половину 1960-х с характерными для нее бурными событиями, инициированными “новыми левыми”. В отличие от Маркузе, Адорно никогда не уходил в сферу политики. Его научные интересы носили преимущественно академический характер. Исходя из того, что социальная реальность абсолютно противоречива, т.е. в антагонизме находятся и социум, и составляющие его индивиды, Адорно считает, что традиционные логические методы (по примеру естествознания) не приемлемы в сфере социального познания. Нельзя подводить под общее понятие, осуществляя таким образом синтез, принципиально разнородные сущности, каковыми являются общество и отдельные индивиды. Постижение мира субъективности, что является основной целью социальных наук, должно использовать в качестве “органона истины” нечто, схожее с эстетическим выражением. К 1960-м, когда ряд теоретических положений франкфуртцев стал получать выражение в экстремистских политических установках “новых левых”, между основоположниками “критической социологии” явно обозначились разногласия. Некоторое время в рамках еще единой Ф.Ш. работал Хабермас. Он пытался соединить раскалывающие школу тенденции, тем более что его научные интересы находились на стыке социологии и политологии. В своих работах “Теория и практика” (1963), “Познание и интерес” (1968), “К логике социальных наук” (1970) он пытается решить вопросы оптимального соотношения социальной теории и политической практики. После смерти Адорно (1969) Ф.Ш. фактически распалась. Хабермас покинул Франкфуртский университет и стал заниматься теоретическим поиском условий для создания такой политизированной общественности, которая смогла бы принимать теоретически осмысленные, гуманистические политические решения. Сохраняя приверженность к основным идеям “критической социологии”, Хабермас активно использует в своих теоретических построениях положения, разрабатываемые в таких течениях современной философии и социологии, как лингвистическая философия, герменевтика, феноменология и т.п. Рассматривая “жизненный мир” человека, он выделяет в нем две основные сферы, человеческого существования: первая -- это трудовая деятельность (взаимодействие человека с природой); и вторая -- межчеловеческое взаимодействие (интеракция и коммуникация). Исследования Хабермаса ориентированы на поиск путей преодоления противоречий между “жизненным миром” человека и социальной системой позднего капитализма, которая, утверждая принцип технической рациональности, вносит элементы отчуждения в межчеловеческое взаимодействие, делая его ложным. Этим проблемам посвящены работы Хабермаса “Теория общества или социальная технология?” (1973); “Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма” (1973), “Теория коммуникативного действия” (1981).
