1. познание как предмет философского анализа.
Гносеология - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности, границы, отношение знания к реальности, субъект и объект познания, исследуются предпосылки процесса познания, условия достоверности и адекватности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания, методы познания и т.д. Термин “гносеология” происходит от греческих слов “gnosis” - “знание” и “logos” - учение и переводится как учение о познании.
Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира.
Познани е - обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. В результате взаимодействия объекта и субъекта появляется новое знание о мире. В результате развития познания знание выступает в качестве резюме всей истории познания, всей человеческой деятельности, в том числе и предметно-чувственной.
В античной философии были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Чтобы постигнуть природу каждого отдельного объекта познания, нужно уметь приложить общий закон. Гераклит Эфесский считал, что человеческий, субъективный логос (то есть познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом. Зенон Элейский пытался выразить реальное развитие в логике понятий, обратив внимание на многообразные противоречия, возникающие при отображении объективного мира в сознании. Античные софисты (Протагор, Горгий) исследовали мышление само по себе, его ошибки, противоречия, силу, стремились развить гибкость мышления, подчеркивали активную роль субъекта в процессе познания, анализировали возможности языка, слова в познании. Сократ подчеркивал тесную взаимосвязь познания и нравственности, роль метода в добывании истины в процессе исследования различных представлений, понятий. Платон отличал мнение как недостоверное представление от достоверного знания. В его гносеологии имеется догадка о двух уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме. Аристотель продемонстрировал веру в силу разума и подчеркнул, что результат познания есть истинное знание. Он дал первую классификацию приемов и инструментов мышления, важнейшим из которых являлась его логика. Аристотель попытался выйти за рамки формальной логики, он поставил вопрос о содержательной логике - диалектической. Наряду с философами и учеными, признающими познаваемость мира, существует философское направление, представители которого частично или полностью отрицают возможность познания мира, выявления его закономерностей, постижения объективного и адекватного знания. Учения, относящиеся к этому направлению, называют агностицизмом.
Исторические формы агностицизма. Античный скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. В качестве философской доктрины скептицизм возник в период кризиса античного общества как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир. Впервые мысль о том, что вещь сама по себе и ее восприятие не тождественны, сформулирована у Парменида: он различает «истинное бытие» и «мнение». Талантливые скептики античности Пиррон и Секст Эмпирик заявляли: «Все, кто уверяют, что знают истинную природу вещей - догматики. Мед сладок, но есть ли сладость сама по себе? Если и существует, то лишь как явление. Больной желтухой сладости не ощущает. И один и тот же мед кажется мне сладким, а страдающему желтухой - горьким». Продолжая традиции софистов, скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость, на зависимость от различных условий. Античные скептики не были столь решительны, как агностики Нового времени. Их скептицизм носит осторожный, утонченный характер. Этот скептицизм направлен не только против познавательного оптимизма, но и против догматизма. Дэвид Юм, философ полагал: все знания производны от опыта. Опыт же - поток ощущений, за пределы которого невозможно выйти. Человек может судить лишь о впечатлениях, но не способен понять, чем эти впечатления вызваны, что лежит в их основе - природа, бог или сам человек. Повторяемость, сходство, общность ощущений расцениваются Юмом не как знания о мире вне нас, но как акт веры, который необходим в целях практического действия. Концепция И. Канта основана на глубочайшем анализе познавательного процесса, его составных элементов, его противоречий. О том, каковы вещи сами по себе мы ничего не знаем. Мы знаем лишь явления, то есть представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства. Для И. Канта предметы существуют вне и независимо от сознания, однако их сущность непознаваема. Познаваемо лишь внешнее, доступное ощущению.
Современная гносеология тесно связана с онтологией (учением о бытии), диалектикой (учением о всеобщих законах развития бытия и познания), логикой и методологией. На современном этапе для гносеологии характерен методологический плюрализм. Она использует любые методы и приемы, которые являются наиболее эффективными в данной ситуации: философские, общенаучные, общелогические методы, теоретические и эмпирические средства и приемы. Все методы могут применяться в их тесной взаимосвязи и единстве. Происходит обновление методологии гносеологии: гносеологический анализ и аргументация включают в себя переосмысление результатов и методов специальных наук.
2. структура знания и процесса познания.
Человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что сам человек активно и целенаправленно воздействует на окружающую действительность и в ходе ее изменения познает ее. Практика - это специфическая человеческая формадеятельности в определенном социокультурном аспекте, в результате которой человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования и своей жизнедеятельности, которые не даны природой в готовом виде. Практика и познание - две стороны единого историческогопроцесса. Однако решающая роль в этом процессе отводится практике. Основные функции практики в процессе познания: 1. Практика - движущая сила и основа познания. 2. Практика есть цель познания. 3. Практика - решающий критерий истинности знания
В процессе познания знание и вера выступают как различные состояния познавательного процесса. Вера есть совокупность таких состояний, которые соединенычувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения вера истинна, в случае неодобрения - неистинна. Вера - это внутренний, духовный мир человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, ценностей, норм. Вера основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции) на уважении к чужому опыту и традициям. Вера в объективное знание свойственна научному познанию, а религиозному познанию свойственна вера в объективное значение абсолютных ценностей. В гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является могучим стимулом творчества. Такая вера раскрывает простор для активной деятельности субъекта познания.
Знание и вера не исключают друг друга. Знание предполагает веру. В современной науке высказываются идеи о необходимости учета научной и религиозной веры. Одним из вненаучных способов духовного освоения мира является эзотеризм. Для него характерны закрытость своего содержания от “непосвященных”, способность приобщения своих сторонников к трансцендентным тайнам мироздания, сложная символика. К эзотерическим учениям относятся теософия, антропософия, магия, астрология, алхимия.
Вера как внутренняя самоочевидность, убежденность, интуитивное суждение присутствует в гносеологии и методологии науки. Наука вряд ли будет возможна, если не будет доверия к фактам опыта других людей, межсубъектной значимости тех или иных норм, идеалов. Этот аспект феномена веры часто обнаруживается в ситуациях неопределенности, где требуется делать выбор и отдавать предпочтение какой-то одной гипотезе, теории или традиции. Здесь вера включена в личную позицию в целостном процессе человеческой жизни. Другой аспект веры связан с этико-религиозными воззрениями. Эта ее сторона более привычна для нас и часто противопоставляется нами знанию на двух уровнях - формальном и принципиальном.
Противоположность знания и веры базируется на разности интуиции и абстрактного мышления и в существе своем такая противоположность не принципиальна, поскольку интуиция и абстрактное мышление соподчинены человеку как целому и являются его способностями. Принципиальной же она будет, если рассматривать и веру, и знание в качестве объективных данных. Поскольку религиозная вера опирается на духовность и сознательность Абсолюта, а научная в таком Абсолюте, чтобы объяснять мир не нуждается, то принципиальная противоположность между религиозной верой и научным знанием оборачивается антиномичностьюрелигиозного и научного знаний. Этаантиномичность характеризуется еще тем, что религиозное знание не опосредовано ни чувственностью, ни абстрактным мышлением и не может быть выражено ими адекватно.
Категории истины и заблуждения - ключевые категории теории познания, выражающие две стороны процесса познания. Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним; неадекватная форма знания, неосознанное искаженное отражение действительности. Заблуждения неизбежны, они являются необходимым моментом развития знания. Заблуждения многообразны по своим формам. Следует различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Заблуждения нельзя смешивать с ложью - преднамеренным искажением истины в корыстных целях и связанной с этим дезинформацей, передачей заведомо ложного знания. Развитие практики и процесса познания показывают, что заблуждения постепенно преодолеваются, превращаются в истинные знания. Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений - изменение и совершенствование социальных условий, развитие и углубление знания, зрелость практики. А это требует конструктивного и критического подхода к действительности.
Истина - знание, соответствующее своему предмету, то естьадекватное, верное отражение действительности. Истина - цель познания в любой его форме.
Признаки истины:
1. Истина объективна по содержанию- обусловлена реальной действительностью, практикой, ее содержание зависит от отдельных людей.
2. Истина не есть свойство материальных объектов, а есть свойство знания о них.
3. Истина субъективна по форме и по способу реализации.
4. Постижение истины есть процесс, а не одноразовый акт познания объекта.
Абсолютная истина (точнее - абсолютное в объективной истине) есть полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, но познание постоянно приближается к нему. Относительная истина (относительное в объективной истине)выражает изменчивость истинного знания, его углубление и развитие. Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Творческое развитие относительных истин на основе практики дает нам абсолютную истину.
Любое истинное знание определяется всвоем содержании и применении конкретными условиями и эпохи и другими обстоятельствами. Игнорирование определенной ситуации может превратить истинное знание в заблуждение. В качестве критериевистинности знания выступают логическая полнота и непротиворечивость, согласованность с фундаментальными идеями (когерентность), простота и красота, способность к саморазвитию (эвристичность) и к самоанализу (рефлексии) и др. Данные критерии истинности знания относятся ко вторичным критериям, поскольку они не могут доказать истинность знания относительно удовлетворения потребностей человека в преобразовании окружающей среды. На их основании мы можем только говорить об условно-истинном знании. Решающим критерием истинности знания является практика.
3. формы и методы познания.
Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в различных формах. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в процессе познания существуют две противоположные точки зрения - сенсуализм (от латинского «sensus» - «чувство», «ощущение») и рационализм (от латинского «ratio» – «разум», «мышление»).
Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что любое знание есть единство чувственного и рационального. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные всегда теоретически осмыслены, регулируются разумом.
Чувственное познание (живое созерцание ) осуществляетсяпосредством органов чувств, которые являются результатом биологической эволюции и социальной истории. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики) живое созерцание осуществляется в трех основных формах: ощущения, восприятие, представление.
Рациональное мышление - не чисто природное свойствочеловека, а выработанная в ходе истории функция социального субъекта в процессе предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Рассудок является исходным уровнем мышления, на котором происходит оперирование абстракциями в пределах определенной схемы, шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, строить свои мысли, четко классифицировать и систематизировать факты. Разум- высший уровень рационального познания, для которогохарактерно творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их природы. Главная задача разума - постичь сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Логика разума - диалектическая логика, учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы.
Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Формы мышления (логические формы) - способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения, умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания такие, как гипотеза, теория и др.
Познание как единство чувственного и рационального связано с пониманием, предметом которого является смысл и предметноесодержание, с которым связано данное знание. Понять можно только то, что имеет смысл.
Диалектика как теория и как метод познания. Понятие диалектики (от греческого слова- веду спор, беседу)употреблялось в разных смыслах. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения беседы. Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза происходит познание истинного сущего. Диалектика в философии Аристотеля - способ доказательства. В философии И. Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. По Гегелю, диалектика - это своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. У Гегел я диалектика охватывает всю область действительности, начиная от чисто логических категорий, переходя далее к природе и духу, кончая категориальной диалектикой исторического процесса. Создавая свою философскую систему, Гегель развил понятийный аппарат диалектики. Через взаимосвязь категорий Гегель сформулировал законы диалектики, отражающие универсальные связи мира и познания. Диалектика предстала в виде знания о законах, категориях, принципах. Исходя из принципа тождества мышления и бытия, Гегель впервые поставил проблему тождества диалектики, логики и теории познания. Необходимо подчеркнуть, что теория диалектики и диалектический метод были созданы Гегелем на основе объективного идеализма.
В современной философии диалектика - это теория и метод познания действительности. Диалектика как научная теория является сложной системой, элементами которой выступают ее основополагающие принципы (принцип всеобщей связи и принцип развития), законы, категории.
Законы диалектики. Принципы всеобщей связи, становления иразвития находят свое выражение в категориях и законах диалектики (закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания). Законы диалектики - это всеобщие универсальные законы, действующие в природе, в обществе, в мышлении.
Познавая предмет, мы узнаем его свойства. Свойства вещи представляют собой проявления сущностной характеристики вещи - ее качества.
4. концепции истины.
Из истории философии и науки нам известны следующие концепции истины: классическая, когерентная, прагматическая, семантическая, фальсификационная, постмодернистская. Рассмотрим каждую из них.
Согласно классической концепции: истина – это соответствие знаний действительности. Ее сущность исходит из признания познаваемости объективного мира, 
его отражении в системе знаний. Истина является посредником в сферах материального и духовного миров, который корреспондирует их образ в знание. Первыми творцами этой концепции истины стали Платон и Аристотель. В классической концепции истины ее главный приоритет (ориентация на соответствие знаний действительности) должен, как полагалось, достигаться достаточно просто: действительность от знания независима, знание же можно привести в соответствие с объектами, знание должно быть логически при этом непротиворечиво и т.д. Однако суть этой классической концепции оказалась не столь очевидной в ее главном параметре – параметре соответствия.
Когерентная концепция истины (от лат. cohaerentia – связь, сцепление) делает акцент на таких свойствах знания как самосогласованность и логическая непротиворечивость. Решить вопрос об истинности (или ложности) определенного высказывания значит установить его согласованность (или несогласованность) с некой системой высказываний, то есть в отличие от классической концепции утверждение сравнивается не с реальностью, а с другими утверждениями. Когерентность знания может устанавливаться не только в рамках одной теории, но и между теориями в пределах определенной отрасли науки, между наукой в целом и мировоззренческими установками культуры.
Концепция, в которой критерием истинности выступает практика, называется пр агматическая концепция истины (от греч. pragma - дело, действие) в наиболее четком виде представлена у представителя прагматизма У. Джемса, с точки зрения которого мера истинности знания определяется его практической полезностью, эффективностью для достижения тех целей, которые ставит и достижения которых добивается человек. Вопрос о реальном положении дел безотносительно наших практических потребностей в данном случае не имеет смысла. В марксистской теории познания которая в целом опирается на корреспондентскую концепцию истины, также присутствуют элементы прагматистского подхода, так как важнейшим критерием истины провозглашается практика.
Семантическая концепция истины. Основным автором данного подхода является А. Тарский. Его концепция не противостоит классической концепции истины, но пытается ее рационализировать. Трактовка А. Тарского носит скорее логический характер, нежели научный или философский. Исследователь считает основными критериями истины непротиворечивость знания с формальной точки зрения и необходимость соответствия знания действительности. Следует также добавить, что идеальной концепцией истины А. Тарский считает аристотелевскую концепцию. Предположим, что мы обладаем утверждением, в чьей истинности мы не сомневаемся. Например, «снег бел». Что же здесь будет интерпретироваться как истина? Истинным в предложении будет то, что снег действительно является белым по цвету. А вот это соответствие уже, по А. Тарскому, попадает в зависимость или от самосогласованности (то есть соответствие имени и вещи) или от его содержания. Логически данные условия демонстрируют разницу между упоминанием понятия и его использованием. Упоминание понятия свидетельствует о наличии такого объекта, а использование об эквивалентной его представленности в названии. В первом случае понятие берут на письме в кавычки, а во втором нет. Если указанное использовать применительно к обозначенному выражению, то получится следующее. «Снег бел» может быть записано так: «Снег бел» - истинно, если и только если снег бел. На первый взгляд может показаться, что данное определение тавтологично. В действительности это не так. В левой и в правой частях определения предложение «Снег бел» выступает в двух разных функциях. В левой части оно фигурирует как свое собственное имя, в правой – как выражение своего содержания.
Концепция фальсификации К.Поппера. Он полагает, что мы точно можем установить ложность наших знаний, а не истинность. Тогда встает вопрос: почему нас не удовлетворяют ложные знания, и мы стремимся освободиться от них? По мнению К. Поппера, потому что надеемся на возможность построения истинной теории. Эта истинная теория выступает для научного познания неким регулятивным идеалом, который и приводит к нацеленности ученых на него путем смены ложных теорий. Не случайно поэтому концепция К. Поппера получила название «фальсификационизма». Нельзя выделить истину в ходе научного познания, но, элиминируя постоянно ложные знания, можно приблизиться к истине. Это и есть повод и возможность для осуществления научного познания, а также шанс не впасть в агностицизм и скептицизм. Если представить, что наука и ее философское осмысление направлены на две основные идеи (наука позволяет нам получить истинное знание и наука освобождает нас от предрассудков и заблуждений), то Поппер делает ставку на вторую идею, отбрасывая первую. Чтобы это понять, следует внимательно проанализировать смысл двух важнейших попперианских понятий «фальсифицируемость» и «фальсификация». К. Поппер сделал необходимым осмысление проблемы истины не только в чисто научном плане, но и философском.
Постмодернистская концепция истины. Ядро основных идей постмодернистской концепции исходит из постструктурализма. Постструктурализм – общее название ряда подходов в философии и социогуманитарном познании 70-80-х гг., связанных с критикой и преодолением структурализма. Постструктурализм нацелен на осмысление всего «неструктурного» в структуре, на выявление апорий и парадоксов, возникающих при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур, на преодоление структуралистского антисторизма и лингвистического редукционизма, построение новых моделей смыслообразования, создание новой практики «открытого» чтения, преодолевающей герменевтические и аналитические модели истолкования, и др.
Все грани и аспекты «изнанки структуры» неравноположены и неравнозначны. Но среди ориентаций внутри постструктурализма одной из самых основных является текстовая реальность. Ее девиз: «Вне текста нет ничего» (или вариант Деррида – нет ничего, кроме текста).
Одной из самых главных задач постструктурализма становится критика западноевропейской метафизики с ее, как считает Ж. Деррида, логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами языка власти и власти языка. Логоцентризму (основной парадигме, по мнению Ж. Деррида, европейской философии, в том числе и в вопросах осмысления научного познания), основанному на идее бытия как присутствия, данности, смысла, единства, полноты и т.д. противопоставляются идеи различия и множественности.
Деконструкция – особая стратегия по отношению к тексту, включающая в себя одновременно и его «деструкцию», и его реконструкцию. Чтобы лучше разобраться в деконструкции, правильней было бы обратиться к объекту ее приложения, а точнее к пониманию «текста». Для постструктурализма текст безграничен. Это абсолютная тотальность. Когда Ж. Деррида говорит, что «нет ничего вне текста»: это означает, что текст – не просто речевой акт. В узком смысле текст – это лингвистический феномен, лингвистический в смысле устной и письменной речи. В широком смысле текст не является лингвистическим феноменом. Так, допустим, стол для Ж. Деррида – это текст. То есть то, как он воспринимает этот стол – его долингвистическое восприятие – это уже само по себе текст. Исходя из такого понимания текста, постструктурализм выводит основной момент деконструкции, ее универсальность, поскольку невозможно находиться вне текста. Следовательно, всякая интерпретация и критика, допускающие внеположенность исследователя тексту, считаются несостоятельными. Этот вывод, в свою очередь, обозначил главную проблему для всех последующих разысканий: как добиться независимого мышления и в конечном счете – внутренней свободы, если наше сознание изначально, через язык, «замусорено» всевозможными клише, принимаемыми как данность?
Осознание подобных детерминант через вдумчивый анализ словоупотребления и привычных выражений и есть самая большая задача деконструкции, ее движущий импульс. Деконструкция – это не метод интерпретации или критики; это сопротивление метафизичности текста, организуемое на его же поле и его же средствами. В тексте выделяются маргинальные, подавляемые мотивы, противонаправленные по отношению к основному направлению. Для более четкого анализа текста, для большей его сопротивляемости Ж. Деррида использует философскую категорию «археписьмо», введенную автором в труде «О грамматологии». Определения археписьма носят отрицательные свойства: археписьмо лишено присутствия, центра, оно не может быть объектом мысли, не несет в себе метафизической сущности. Зато оно создает предпосылки для любой коммуникации и, что самое важное, для возникновения смысла. Археписьмо является идеальной моделью, управляющей всеми знаковыми системами, и в том числе устной речью.
Археписьмо – движущий импульс процесса бесконечного замещения знаков, их постоянного перекодирования, непрестанного порождения значимых различий. Одна из функций его – указание на нераскрытые нюансы, на «темные» места в тексте. Вообще, непонятность, у Ж. Деррида, - это субстанциональное свойство текста, письма. Текст невозможен без загадочности, ибо в его устройство входит механизм торможения: произвольность всегда будет порождать новые тропы, естественная демократизация письма. Получается, что в ситуации безраздельной власти языка главная деятельность – критика. Но критика – это ловушка, так как критик вынужден как бы приносить себя в жертву, попадаться, убедительности ради, в демонстрируемые им же капканы, ибо язык не в состоянии говорить о языке, так как существует сопротивление языка. Деконструкция, получается, - это теория, доказывающая невозможность теории. Но на практике же выходит, что деконструкция, обнажая риторическую основу текста, как бы восполняет его самосознание, вносит момент раздвоенности, саморефлексии, «достраивающей» любой текст (канонический) по законам поэтики постмодернизма. Поэтому в данной ситуации необходимо вести себя осторожно, чтобы не впасть в крайность, обратную логоцентризму, которая провозглашает, что текст без интерпретации – ничто. Такое понимание деконструкции носило бы нигилистический, разрушительный характер, с чем Ж. Деррида не согласен. Он считает, что в процессе анализа деконструкция обязательно воссоздает объект в новой форме: предмет разбирают и опять собирают. При всей своей внешней агрессивности деконструкция на более глубоком уровне предлагает очень щадящий режим для текста. Деррида даже готов к тому, что после самой решительной интерпретации неизбежно остается в тексте нечто, не укладывающееся в толкование, - будущий залог новых интерпретаций. Поэтому он требует свободы комбинирования, импровизации. В философии и науковедении, в социальных дисциплинах в центре внимания сейчас, как думает Ж. Деррида, не столько человек, сколько общественные институты, созданные человеком. Все дело в направлении исследования, поэтому постструктурализм через деконструкцию приходит к человеку. Ни человек как личность, ни текст не сводимы к однозначно элементарным характеристикам, они бесконечны, безграничны. Именно в этой исходной множественности смыслов, интерпретаций и находится природа истины, не сводимая ни к каким центрам, структурам.
5. Приближение к абсолютной истине, преодоление заблуждений
Истина и заблуждение, достижения и ошибки в науке зачастую не бывают отделены резкой, ясно видимой гранью. И все-таки в научном знании, этом динамическом, изменяющемся целом, в каждую эпоху имеются понятия, концепции, относительно устойчивые, принимаемые в качестве принципов, оснований именно научных знаний, а претензии на научную истину, если они несостоятельны, рано или поздно опровергаются, вытесняются из науки («теплород», «флогистон», «электрическая жидкость» и т. п.).
П.Л. Капица подчеркивал, что ученый имеет право на ошибку, но ошибки — это еще не лженаука, а моменты, стороны в развитии самой науки как целостного формообразования. Лженаука — это непризнание ошибок. Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение, будучи неадекватной формой знания, главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Заблуждения следует отличать от лжи — преднамеренного искажения истины в чьих-то корыстных интересах — и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильных действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т. д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики — и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т. п. Развитие практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются
