Глава 3. Шри Гуру в ИСККОН 6 страница

Шрила Шридхар Махарадж также касается этой темы: «Нам следует думать: «Я склонен ошибаться, но я уверен, что гуру дал мне нечто очень редкое, жизненно важное и ис­полненное нектара. Он также просил меня делиться этим с другими. Неважно. Я должен рискнуть. Он приказал мне. Я – его слуга. Он позаботится обо мне». Ученик подойдет к от­ветственности с таким чувством: «Может, я пойду в ад, но я должен выполнить приказ Гурудева. Может, я умру, но я должен выполнить приказ моего командира». С таким на­строением ему следует подойти к задаче. Если он будет под­держивать такое настроение, то не будет никакой опасности. Но если он потеряет эту связь с гуру и своекорыстно будет стремиться к мирским целям – он обречен.

В противном случае, ему ничто не страшно. Нужно всегда поддерживать это настроение, это и есть настоящее качество ученика: «Я готов умереть ради выполнения приказа моего Гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен раздать его другим, чтобы спасти их...» Если вы можете принять такого рода риск, гуру благословит вас, и неудача не сможет кос­нуться вас. Ученик принимает на себя риск, полагаясь только лишь на силу и поддержку этого духовного вдохновения. Если он так поступает, неудача никогда не коснется его. Гос­подь все видит. Он здесь. Гуру здесь. Они не могут не спасти такого ученика. Они не бросят его в опасности, весело думая: «Выполняя наши приказы, он идет в ад». Могут ли они это стерпеть? В конце концов, живы наши защитники или умерли? Мы должны быть насколько бескорыстны, чтобы думать: «Пусть я отправлюсь в ад, но я должен выполнить приказ моего Гурудева. Через меня дело может быть сде­лано». Такого рода убежденность в процессе, такая вера в мантру дает нам силы для выполнения работы ачарьи. Если я думаю: «Это лекарство помогает мне. Благодаря ему, я на пути к выздоровлению», – тогда, увидев страдающего от та­кой же болезни, я смогу порекомендовать ему это лекар­ство… Каким бы знанием мы не обладали, мы должны с пол­ной верой помогать другим...

Однако нужно быть начеку и, как только появился более возвышенный гуру, помочь другим принять его. Нельзя ста­новиться захватчиками. В «Хари-бхакти-виласе» также упо­минается, что, если доступен кто-то более великий, те, кто ниже, не должны рисковать принимать учеников. Предполо­жим, у фермера есть плодородная земля и два вида семян. Сначала нужно посадить хорошие семена. Если хороших се­мян нет, тогда можно посеять обычные. Ради хорошего уро­жая нужно сначала дать шанс лучшим семенам. Если мы не­предвзяты, чисты в сердце и бескорыстны, лучшие семена всегда нужно сеять первыми, а худшие – отодвинуть в сто­ронку. Итак, когда в любом обществе доступен высший тип гуру, гуру низшего уровня не должен вмешиваться» («Шри Гуру и его милость», глава 7).

 

99) Почему опасно становиться гуру, не будучи осознав­шим себя?

Шрила Шридхар Махарадж говорит, что такой человек стоит перед лицом двух опасностей: «Первая – это пристра­стность. Пристрастность означает полную свободу в отноше­ниях с учениками. Такие отношения также более привлека­тельны для него. Вторая – это отклонение. Итак, пристраст­ность и отклонение от наставлений гуру могут стянуть чело­века вниз. Это два врага. И тому, кто занимает положение гуру, нужно быть особо осторожным на этот счет… Положе­ние гуру опасно. Оно полно соблазнов. Поэтому учителю жизненно необходимо иметь сильные, искренние, неудержи­мые и возвышенные устремления в сознании Кришны. Иначе он не сможет удержаться на этом посту. Он падет. Став гос­подином, он начнет думать: «Я господин всех вокруг». В данном случае, он монарх, а монархия может привести к су­масшествию. Это огромный соблазн. Если человек не до конца осознает этот факт, он не сможет удержаться на посту гуру. Тому, кто обладает абсолютной властью над людьми и деньгами, очень сложно оставаться в положении слуги. Его атакует эго превосходства, большей частью присутствующее в каждом из нас...

Обычно симптомы отклонения можно разделить на три раз­личных класса: канака, камини и пратиштха (деньги, жен­щины и репутация). Вначале, гуру теряет привязанность к своему гуру и к шастра-упадеше, наставлениям шастр. За­тем то, что он прежде выражал, цитируя писания и слова сво­его гуру, постепенно уходит из него. Его тяга к высшему ос­лабевает. Это пратиштха, престиж. Канака, камини, пра­тиштха: деньги, женщины и слава, – это три испытания, ко­торые покажут, являетесь ли вы садху и до какой степени. Первый симптом падения – это отклонение от наставлений своих возвышенных гуру. Необходимо вовремя обнаружить это в себе. Это пратиштха, гордость. Второй признак – склонность к накопительству и нежелание тратить деньги. Нет ничего предосудительного в сборе пожертвований, но они должны быть потрачены на служение сампрадае, на служение вайшнавам. Но накопительство – это второй при­знак падения. И наконец, третий признак – это влечение к женщинам» («Шри Гуру и его милость», глава 8).

 

100) Если ученик получил харинаму от одного гуру, а дикшу – от другого, какими должны быть его отношения с этими двумя гуру?

Шрила Шридхар Махарадж отвечает: «Первостепенное значение должно придаваться нама-гуру или гуру, посвятив­шему в воспевание святого имени Кришны, а второстепенное – гуру, который посвящает в мантры гаятри... Джива Гос­вами пишет, что имя Кришны – это суть мантр гаятри... Мы принимаем мантру только как помощь нама-бхаджану, как поклонение святому имени... Мантра помогает нам покон­чить с апарадхами, оскорблениями и абхасом (или смутными представлениями в нашем бхаджане)… Дается такой при­мер. Представьте две концентрических окружности большего и меньшего диаметров. Святое имя Кришны – это круг боль­шего диаметра. Он простирается от самого высокого к са­мому низкому. Мантры гаятри – это круг меньшего диа­метра, который находится внутри большого. Мантра гаятри не может достичь самой низкой точки, в то время как святое имя простирается до самых падших. Гаятри помогает нам достичь освобождения, а затем святое имя ведет нас дальше. Такова природа наших отношений с мантрой и именем. Имя простирается до самых падших, до чандалов и яванов … («Ч.-ч.», Ади, 7.73): «Кришна-мантра хаите хабе самсара мочана кришна-нама хаите пабе кришнера чарана» - Повторение кришна-мантры (гопала-мантры) дарует освобождение от материального бытия. Святое имя Кришны дарует прибе­жище у Его лотосных стоп» («Шри Гуру и его милость», глава 9).

Приложения к части первой

Приложение 1: Качества сад-гуру

Термин сад-гуру, который Шрила Прабхупада переводит как «истинный духовный учитель», указывает на личность, находящуюся на платформе вечности (сат), то есть, достиг­шую самоосознания. Все проповедники являются гуру, так как несут послание Господа под руководством ачарьев. Но обусловленная душа не может привести в духовный мир дру­гую обусловленную душу: «На самом деле, истинный духов­ный учитель никогда не бывает обусловленной душой». (Из письма Шрилы Прабхупады, 6 октября, 1969 г.). Для ясности я собрал еще несколько цитат:

 

Он должен быть осознавшей себя душой:

· «До тех пор, пока духовный искатель не получит прибежища у осознавшего себя гуру, его понимание Верховной Личности Бога – это просто глупость» («Учение Господа Чайтаньи», глава 11).

· «Лишь тот достоин быть гуру, кто осознал суть всех писаний» («Ш.-Б.», 11.3.21).

· «Чтобы осознать Кришну, необходимо принять при­бежище у осознавшей себя души... осознавшего себя духовного учителя, нишкинчаны» («Ш.-Б.», 7.5.32, комм.).

· «Серьезный преданный должен прежде всего обра­титься к духовному учителю, который не только в со­вершенстве знает ведическую литературу, но и является великим преданным Господа, постигшим Его Самого» («Ш.-Б.», 2.4.10, комм.).

· «Необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам» («Ш.-Б.», 4.26.20, комм.).

· «Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со Сверхдушой» («Ш.-Б.», 3.28.2, комм.).· «Слово таттва-дарши относится к тому, кто в со­вершенстве осознал Верховную Личность Бога» («Ш.-Б.», 5.15.4, комм.).

Он должен быть чистым преданным:

· «Не предавшись чистому преданному Господа, невозможно вырваться из этой битвы за существование» («Ш.-Б.», 5.14.1, комм.).

· «Почти никто не способен постичь это сокровен­ное знание, но, если человек примет прибежище у чис­того преданного, он без труда сможет проникнуть в его тайны» («Ш.-Б.», 7.6.27, комм.).

· «Невозможно достичь трансцендентного положе­ния, не совершая преданного служения чистому вайш­наву» («Ч.-ч.», Антья, 7.53).

· «Наставником должен быть духовный учитель, чис­тый преданный Господа, неукоснительно следую­щий наставлениям предыдущего ачарьи» («Ч.-ч.», Мадхья, 10.17, комм.).

· «Необходимо слушать чистого преданного» («Ш.-Б.», 4.20.25, комм.).

· «Желающий получить освобождение от тисков майи должен общатьс я счистым преданным, махат­мой» («Ш.-Б.», 5.5.2).

· «Не пройдя подготовки под руководством ма­хатмы, или чистого, беспримесного преданного Кришны, невозможно осознать Кришну и преданное служение Ему» («Ш.-Б.», 7.5.30, комм.).

Он должен быть освобожденным:

· «Неподверженность влиянию гун материальной при­роды – особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа… Брахман нахо­дится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, недостаточно быть про­сто брахманом» («Ш.-Б.», 3.4.31, комм.).

· «Того, кто находится в когтях майи, нельзя считать авторитетным наставником» («Б.-г.», 2.13, комм.).

· «Истинный гуру свободен от всехматериальных ос­квернений» («Ш.-Б.», 5.14.13, комм.).

 

Он должен быть неотличен от Кришны:

· «Помочь может только духовный учитель, подоб­ный Кришне» («Б.-г.», 2.8, комм.).

· «Он находится на одном уровне с Кришной... Кришна – это Господь, которому поклоняются, а духов­ный учитель – Господь, который поклоняется». (Из письма Шрилы Прабхупады от 26 сентября 1969 г.).

Он должен быть близким спутником Кришны:

· «Его всегда считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитья­нанды Прабху» («Ч.-ч.», Ади, 1.46, комм.).

· «Когда преданный полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна принимает его одним из Своих близких спутников» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.102).

· «Истинный гуру – наиболее честный и доверенный слуга Господа» («Ч.-ч.», Ади, 1.44, комм.).

 

Он видит Кришну:

· На уровне шуддха-саттвы, или васудевы, с глаз преданного спадает пелена, и перед ним предстает Кришна… Господь проявляется в сердце преданного… В чистом сознании Кришны Бог являет Себя нашему взору… Когда в процессе практики чистого преданного служения чувства преданного очищаются, с помощью чистых чувств он может воспринимать Кришну, кото­рого больше не заслоняют от него никакие оболочки… Благодаря практике бхакти-йоги можно ясно увидеть лик Всевышнего» («Ш.-Б.», 4.3.23, комм.).

· «Только на уровне шуддха-саттвы, благодаря чис­той любви к Господу, можно всегда воочию видеть Кришну» («Ш.-Б.», 1.2.19, комм.).

· «Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем» («Ш.-Б.», 5.12.11, комм.).

Он должен быть парамахамсой: «Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь»(«Ш.-Б.», 4.29.55, комм.)

Он должен быть маха-бхагаватой:

· «Есть три уровня преданных... преданных высшего уровня также называют маха-бхагаватами... только они имеют право занимать положение гуру» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

· «Уттама-адхикари спасает других от материаль­ного существования» («Ч.-ч.», Мадхья, 22.65).

 

Приложение 2: Анартхи

В «Чайтанья-чаритамрите», (Мадхья, 19.158-159) говорится: «Ино­гда вместе с лианой преданного служения начинают расти сорные ростки желаний материального наслаждения и осво­бождения из материального мира. Разнообразие таких сор­ных растений безгранично». (158)

«В число этих сорняков, всходящих вместе с лианой бхакти, входят ростки нисиддхачары (поведения, неприем­лемого для тех, кто стремится к совершенству), кутинати (неискреннего, дипломатического поведения), джива-хим­саны (убийства животных или других душ без необходимо­сти), лабхи (материальной расчетливости и стремления к на­живе), пуджи (мирского поклонения) и пратиштхи (общест­венного признания). Все это – нежелательные растения». (159)

«Нисиддхачара. Для тех, кто действительно старается стать совершенным, предписана особая модель поведения. В на­шем движении сознания Кришны мы советуем ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не заниматься незакон­ным сексом и не позволять себе принимать опьяняющие ве­щества. Те, кто занимаются такой деятельностью, никогда не смогут стать совершенными.

Кутинати. Неискреннее, дипломатическое поведение не может удовлетворить душу. Оно не может даже удовлетво­рить тело и ум. Тот, кто сам виновен, всегда подозревает дру­гих, поэтому мы должны всегда поступать честно и в соот­ветствии с авторитетными источниками Вед. Если мы ведем себя с людьми дипломатично или двулично, это становится преградой на пути нашего духовного продвижения.

К джива-химсане относится убийство животных, а также зависть и ненависть к другим живым существам. Убийство бедных животных, без сомнения, спровоцировано ненави­стью к ним. Существует множество религиозных пропаган­дистов, которые не знают, как решить самую главную про­блему жизни. И все же они пытаются учить людей, как нужно услаждать чувства. Это тоже джива-химсана. Свя­тоши не дают настоящее знание и уводят массы в неправиль­ном направлении.

Лабха. Увлеченному материальной выгодой человеку сле­довало бы знать: какими бы материальными благами он не обладал, все это придется оставить в момент смерти. Игнори­руя жизнь после смерти, мирские люди даром тратят время, накапливая материальные блага, с которыми придется рас­статься.

Пуджа. Обожание мирской толпы тоже ничего не стоит, ведь после смерти кумиру придется принять другое матери­альное тело. Материальное поклонение и титул – это укра­шения, которые невозможно забрать с собой в следующее тело. В следующей жизни все забывается.

Все эти препятствия описываются как нежелательные ро­стки.Они лишь создают преграды для настоящей лианы, бхакти-латы. Нужно быть очень осторожным, чтобы избе­жать всех эти нежелательных вещей. Иногда эти сорные ро­стки выглядят в точности как бхакти-лата. Когда они растут вместе с лианой бхакти-латы, кажется, что они того же раз­мера и вида. Тем не менее, эти сорняки зовутся упашакхами» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.159, комм.).

«Тот, кто не видит различий между бхакти-латой и сор­ными всходами, только зря поливает их, поскольку вода под­питывает сорняки, в то время как лиана бхакти засыхает » («Ч.-ч.», Мадхья, 19.160).

«Тот, кто воспевает мантру Харе Кришна, продолжая со­вершать оскорбления, лишь взращивает сорняки с своем сердце. Не следует использовать воспевание мантры Харе Кришна ради материальной выгоды. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает: тот, кто слушает и воспевает, не стараясь избавиться от оскорблений, лишь еще больше привязывается к услаждению чувств. Такой человек может также привязаться к йога-сиддхам или развить желание осво­бодиться от материальных уз, как майавади. Он может стать дипломатичным и лицемерным или вступить в общение с женщинами ради незаконного секса. Он может превратить преданное служение в шоу, как это делают сахаджии. Неко­торые стараются обосновать свою философию, присоеди­нившись к какой-то касте, или объявляют монополию на ду­ховное продвижение, отождествляя себя с определенной ди­настией. Опираясь на семейную традицию, такие люди могут стать псевдо-гуру. Другие могут привязаться к четырем ви­дам греховной деятельности. Иногда они пытаются сделать бизнес на воспевании мантры Харе Кришна или чтении «Шримад Бхагаватам», либо обогатиться незаконными мето­дами. Некоторые становятся последователями системы по­томственных каст. А есть и такие дешевые «вайшнавы», ко­торые воспевают в уединенном месте, стремясь снискать мирское поклонение. Иногда, желая упрочить свою мирскую репутацию, они идут на компромисс с непреданными, изме­няя свою философию и духовную жизнь. Все это ловушки наслаждения чувств. Чтобы обмануть невинных людей, такой псевдо-вайшнав устраивает шоу возвышенной духовной жизни и становится известен как садху, махатма или рели­гиозный человек. Все это означает, что так называемый пре­данный пал жертвой сорняков, а его настоящая бхакти-лата зачахла» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.160, комм.).

«Как только разумный преданный видит, что рядом с на­стоящей лианой бхакти растет сорняк, он должен сразу же срубить его. Тогда настоящая лиана бхакти будет хорошо расти, вернется домой, обратно к Богу, и найдет прибежище у лотосных стоп Кришны» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.161, комм.).

«Тот же, кого сбили с толку сорные растения, не может найти дороги обратно к Богу. Вместо этого он остается в ма­териальном мире, занимаясь деятельностью, не имеющей ни­чего общего с чистым преданным служением. Такой человек может возвыситься до высших планетных систем, но, остава­ясь внутри материального мира, он все равно подвержен трем видам материальных страданий» («Ч.-ч.», Мадхья, 161, комм.).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что стремление к деятельности ради плодов настолько сильно, что некоторые преданные открывают бизнес ради продвиже­ния в преданном служении. Однако осквернение в этом виде деятельности настолько сильно, что позднее все это может выродиться в нарушения запретов шастр, лицемерие, пре­кращение проповеди, желание прославиться как великий преданный и т.д. К тому же, преданный-новичок рискует пасть жертвой желания денег и женщин. Постепенно его сердце будет становиться все более жестким, пока не станет таким же, как у материалиста – подобным полю со щелочной почвой, на которой ничего не растет.

Уборка храма Гундича символизирует очищение сердца от анартх.

Аньябхилаша, посторонние желания, вроде этого: «Пока я здесь, в этом мире, я буду просто услаждать чувства» – по­добны колючкам, колючим травинкам, пронзающим нежную склонность души к исключительной преданности.

Кармические усилия, такие как жертвоприношения, аскезы и благотворительность, совершаемые ради наслаждений в раю или в этом мире, покрывают зеркало сердца пылью мно­жества материальных желаний. Усилия в йоге монизма и гьяна-йоге подобны гравию. Когда сердце садхаки, еще не­давно напоминавшее выжженную солнцем пустыню, полно­стью очищается от всего этого, оно становится прохладным, поскольку освобождается от обжигающего влияния трех ви­дов страданий, порожденных материальными желаниями.

Тот, чьи анартхи уничтожены лишь отчасти, получит предписанное ему «наказание» в форме служения Шри Хари, Гуру и вайшнавам.

У Кришны два типа игр: вечные и случающиеся время от времени. Лилы убийства демонов принадлежат к категории случающихся время от времени. Это источник наставлений для садхаков, они представляют собой разрушение анартх. Каждая лила соответствует определенной анартхе. В «Шри Чайтанья-шикшамрите» Шрилы Бхактивиноды Тхакура мы находим список из двадцати лил, в которых Кришна:

1) Убивает Путану. Путана олицетворяет ложного гуру.

2) Ломает телегу. Шакатасура представляет собой тяже­лую ношу или привязанность к четырем принципам дхармы, артхи, камы и мокши, бесполезность и апатию.

3) Убивает Тринаварту. Тринаварта символизирует вы­сокомерное стремление к славе, порожденное накоплением знаний, которые основаны на ложной логике и аргумента­ции.

4) Ломает деревья Арджуна, представляющие собой гор­дость и высокомерие, вызванные аристократическим рождением и богатством, и взращивающие ненависть, чре­воугодие, бесстыдство.

5) Убийвает Бакасуру, или лицемерие, двуличное пове­дение.

6) Убивает Агхасуру, т.е. избавляет от греховного мыш­ления, порождающего жестокость и причинение вреда ок­ружающим.

7) Покоряет Калию, который представляет собой тщесла­вие, злобу, хитроумие и недоброжелательность.

8) Побеждает Праламбу, т.е. безнравственность, стремле­ние к личной наживе, поклонению и почету.

9) Убивает Шанкачуду, жажду имени и славы и нездоро­вого желания женского общества.

10) Убивает Кеши, который представляет собой желание выглядеть в глазах окружающих великим преданным и на­ставником, а также гордость за свое богатство и мирские приобретения.

11) Убивает Вьомасуру, что символизирует уход из обще­ства лживых преданных и т.д.

 

Все эти препятствия мешают чистому преданному служе­нию. Стремящийся к духовному продвижению преданный в самом начале должен молиться Господу, чтобы он убрал с его пути этих демонов. Если он молится так, его сердце будет очищено. Если он очень жалобно и смиренно взывает к Кришне и молит Его убрать из сердца помехи, представлен­ные убитыми Им асурами, Господь Хари сам удалит этих врагов с его пути.

Но говорится, с теми асурами, которых убил Господь Бала­рама, преданному предстоит справится самостоятельно. Та­ково таинство Враджа-бхаджана.

Дхенукасур – это зло пере­груженности, предвзятости и религиозных предрассудков. Этот демон представляет собой авидью (невежество), то есть потерю знания о своей сварупе, о сварупе имени и отноше­ниях со сварупой обожаемого Божества. Ценой величайших усилий преданный должен удалить это зло и восстановить знание о себе самом.

Праламбхасура – это зло распутства, похоти (как мужской, так и женской), жажды богатства, материального процвета­ния и наживы, стремления к почету, к улучшению репутации и другим корыстным целям. Зная, что эти демоны обладают большой разрушительной силой и являются серьезными по­мехами на пути к нама-бхаджану, искренний преданный должен тщательно и старательно удалить их. Если смирение станет очень глубоким и интенсивным, Кришна смилости­вится. Тогда преданный почувствует присутствие Баладева в уме, и мгновенно эти препятствия будут разрушены. Тогда бхаджан будет развиваться благоприятно и беспрепятст­венно. Этот процесс, по своей природе, очень сокровенный, и его нужно познать от хорошего наставника с ясным умом.

В «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур посвящает целых три главы теме анартха-нивритти, уменьшению неблагоприятных качеств. Я приведу цитаты оттуда:

«По причине возникновения анартхи (нежелательные каче­ства) делятся на четыре вида:

1) Душкритоттха – анартхи, возникающие в резуль­тате прошлой грехов­ной деятельности. К этому виду анартх относятся пять клеш (источников страданий): не­ве­жество, ложное эго, материальные привязанности (желание достичь материального счастья и уменьшить страдания), ненависть (чувство неприязни к несчастью или всему тому, что его вызывает) и страх смерти.

2) Сукритоттха – анартхи, возникающие в резуль­тате прошлых благочестивых поступков. К ним отно­сится желание наслаж­даться результатами своего бла­гочестия или стремление к ос­вобождению. Некоторые мудрецы также причисляют их к клешам.

3) Апарадхоттха – анартхи, являющиеся результа­том оскорблений. Последствия сева-апарадх не могут оказать существенного влияния, поскольку их легко нейтрализовать воспеванием святого имени, чтением молитв (стотр) и постоянным преданным служени­ем. Чаще всего апарадхотта возникает вследствие нама-апарадх. Даже совершая нама-апарадху неосознанно, преданный может судить о ее наличии по плодам – от­сутствию духовного продвижения. Независимо от того, является ли эта нама-апарадха уже укоренившейся или появилась совсем недавно, – единственным лекарством от нее является постоянное повторение святого имени. Благодаря постоянному повторе­нию маха-мантры можно достичь постоянства в предан­ном служении и постепенно избавиться от оскорбле­ний. Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупле­ния существуют иные методы, которые различаются со­гласно каждой конкретной апарадхе.

4) Бхакти-уттха – апарадхи, возникающие в резуль­тате нечистого бхакти, т.е. бхакти с примесью матери­альных желаний. Это сорняки, упомянутые выше.

Анартхи также делят на следующие четыре категории:

1. Таттва-бхрама: неправильные представления о Гос­поде, майе, дживе, садхане.

2. Хридайа дурбалйа: слабость сердца.

3. Асат-тришна: жажда материальных наслаждений. Жела­ние счастья в этой жизни или в раю, стремление к мис­тическим совершенствам, желание освобождения.

4. Апарадхи: нама-апарадхи, сева-апарадхи, дхама-апа­радхи, вайшнава-апарадхи.

 

Анартха-нивритти

В «Мадхурья-кадамбини» говорится, что, в зависимости от духовного уровня преданного, избавление от анартх может быть 1) ограниченным или частичным, 2) распространяю­щимся, 4) почти полным, 5) полным и 6) абсолютным.

Анартхи, появляющиеся из прошлых грехов, почти полно­стью исчезают на уровне бхаджана-крии, полностью – на уровне ништхи, и абсолютно – на уровне асакти.

Что касается анартх, появляющихся из-за нечистого бхакти, то на уровне бхаджана-крии, происходит лишь их частичное уничтожение, на уровне ништхи – полное, и, на­конец, на уровне ручи – абсолютное.

Анартхи, возникающие из апарадх, на уровне бхаджана-крии тоже уходят лишь частично, на уровне ништхи начина­ется их массовое уничтожение, которое практически завер­шается на уровне бхавы и становится полным на уровне премы. Абсолютное избавление от этих апарадх, без возмож­ности их повторного появления, происходит лишь тогда, ко­гда преданный обретает общение с Господом.

Святое имя обладает бесценным могуществом в искорене­нии анартх, но, поскольку ему не нравятся совершаемые против Него оскорбления, святое имя не проявляет перед ос­корбителем Своего полного могущества. По этой причине в преданном продолжают жить греховные наклонности. Ос­корбитель теряет милость харинамы, подобно тому как слуга, ведущий себя нагло со своим крайне богатым и могущест­венным господином, теряет его расположение. Господин от­носится к нему с безразличием и перестает заботиться о нем. В результате, слуга страдает от бедности и всевозможных не­счастий. Преданный-оскорбитель тоже в начале проходит че­рез определенные несчастья. По мере того, как он вновь на­чинает искренне служить преданным, шастрам и гуру, свя­тое имя постепенно проявляет Свою милость и устраняет его негативные наклонности. Как плодовое дерево приносит плоды только в определенный сезон, так и святое имя, до­вольное преданным, переставшим наносить оскорбления, в свое время проливает на него милость.

 

Часть 2