Глава 3. Шри Гуру в ИСККОН 5 страница

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Во­прошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Б.-г.», 4.34). Также в «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится: «Тад-виджнанартхам са гурум … брахма ништхам … - Чтобы об­рести трансцендентное знание о Шри Бхагаване, нужно обра­титься к Шри Гуру, который постиг суть ведических писаний и во всей полноте осознал Верховную Абсолютную Истину».

 

77) А как насчет стиха «киба випра киба нйаси...», в ко­тором говорится, что любой, кто знает науку о Кришне, может быть гуру?

Данному стиху можно дать два толкования. Согласно пер­вому, в нем говорится о том, кто знает науку о Кришне в тео­рии, а согласно второму, – о том, кто постиг предмет этой науки. В этом стихе используется слово таттва (йеи кришна-таттва-ветта), так же как и в стихе «джанма-карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах» из «Гиты» (4.9). Комментируя данный стих, Прабхупада говорит, что тот, кто знает таттву о Кришне, является совершенным преданным: «О совершенном преданном (сиддхе) «Гита» го­ворит: «Оставив это тело, он приходит ко Мне»(«Ч.-ч.», Мад­хья, 20.397, комм.). Следовательно, Прабхупада говорит не о том, кто знает только теорию. Тогда о каком же уровне идет речь? Повторимся, что это должна быть, как минимум, стадия зре­лой ништхи. Но, на самом деле, для обретения бхагавата-таттва-вигьяны нужен гораздо более высокий уровень («Ш.-Б.», 1.2.20, комм.). Также Прабхупада говорит: «Гита» – это наука о Кришне. Тот, кто познал ее в совершенстве, становится гуру» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 17 августа 1966 г.). Итак, здесь име­ется в виду именно совершенное познание науки о Кришне. Некоторые спорят, что выучить шастры дословно – это и есть совершенное познание. Но «Бхагаватам» говорит: «Стремление превзойти других в поверхностном знании священных ведических писаний, без осознания их внутрен­него смысла, подобно заботе о корове, которая не дает мо­лока» («Ш.-Б.», 11.11.18).

Итак, следует принять второе толкование данного стиха. Первое прочтение основано на поверхностном и обманчивом понимании (апара-вичаре), а второе – на абсолютном пони­мании. Более того, Махапрабху произносил данный стих специально для смарта-брахманов, которые были очень влиятельны в обществе на момент его прихода. Он провоз­гласил, что, из какой бы касты ни происходил вайшнав, он может быть гурудажедля брахмана. Кроме того, Махап­рабху заявил, что гуру-вайшнав не обязательно должен быть грихастхой, на чем настаивали смарта-брахманы. Обе эти идеи встретили яростное противодействие со стороны смарта-брахманов. Поэтому комментарий Шрилы Бхакти­сиддханты Сарасвати: «Так любой может стать гуру, будь то вартма-прадаршака-, шикша- или дикша-гуру», – нужно рас­сматривать именно в контексте этого стиха Махапрабху. Он приписывает слову вартма-прадаршака иной смысл, нежели тот, что обычно дается нашим обществом. В его понимании гуру не может быть кем-то иным, кроме как чистой и полно­стью осознавшей себя душой. Для него «Шри Гурудева – вечный спутник Нанда-кумара Кришны».

 

78) Почему после ухода Прабхупады ИСККОН так изме­нился?

У преданных не было примера истинного гуру кромеПраб­хупады. Он сказал делать так, как он, но это было непра­вильно понято. Вместо того, чтобы сердцем следовать по его стопам, они подражали ему внешне. Неофит – значит боль­шое ложное эго, и хотя обществом руководили наиболее старшие преданные, но даже они были еще очень незрелыми. Ложное эго не дает принять чье-либо руководство. Следова­тельно, человек не знает, как сострадать подчиненным. По­ложение еще больше усугубляло их чувство неуверенности в себе и в том, как осуществлять возложенные на себя обязан­ности. Все это привело к настоящему самодержавию. Вместо того, чтобы пытаться заслужить уважение, его стали навязы­вать. Мы поддерживаем идею абсолютной власти, так как Кришна – самодержец. Но, если ответственность возложена на недостойного, это создает смуту. Результаты налицо. Ма­хапрабху и Прабхупада, разумеется, продолжают заботиться о движении, но сейчас они словно придерживают Свою ми­лость и благословения. Это может прозвучать странно, так как продолжают выходить книги, строятся и открываются храмы… Но это ведь не единственные признаки духовного прогресса. Прабхупада сказал, что, когда его Гуру Махарадж увидел растущее число новичков, которые сражаются за бла­гоприятные материальные условия, он от разочарования ос­тавил этот мир.

Во время физического присутствия ачарьи, его исключи­тельное могущество, до некоторой степени, компенсирует наши недостатки. Но, когда он уходит, это влияние уходит вместе с ним. Как мы уже писали ранее, если ачарья уходит, настает смутное время. Когда Прабхупада присутствовал на планете, преданные казались более возвышенными, чем были на самом деле. Поэтому его ученики не могли реально оце­нить собственное положение. Прабхупада вел и поддерживал каждого. Это можно было ясно видеть в любом храме, где он присутствовал. Все вокруг менялось, благодаря его энергии. Когда Прабхупада ушел, многие потеряли большую часть своей преданности. Многие были своекорыстны, и после его ухода это только усугубилось. Его больше не было здесь, чтобы нейтрализовывать и уравновешивать эти качества.

 

79) Что если ученик получил посвящение, а затем пал?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:«По­священие не исключает возможности возвращения в неду­ховное состояние. Если, получив посвящение, ученик про­должает грешить, он может скатиться ниже тех, кто не полу­чал посвящения. Тем не менее, посвящение меняет его взгляд на жизнь. Хотя даже после посвящения может случиться временный откат назад, это обычно не исключает спасения в итоге. Достаточно слабейшего проблеска истинного знания об Абсолюте, чтобы радикально и в лучшую сторону изме­нить наш образ мыслей и поведение. И этот проблеск невоз­можно полностью загасить, за исключением крайне редких и чрезвычайно неудачных случаев».

 

80) Можно ли осуждать того, кто не решается безого­ворочно покориться гуру, неважно, хорошему или пло­хому?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отвечает: «Ра­зумеется, прежде чем принять, даже предварительно, духов­ного наставника, необходимо быть полностью уверенным в его честных намерениях. Наставником следует выбрать того, кто, по нашему мнению, обладает качествами, позволяю­щими ему улучшить наше духовное состояние. Плохой на­ставник – это известный персонаж…

Преданность хорошему наставнику должна быть искренней и абсолютной. Он просит бедствующую душу покориться не законам этого мира, которые только сковывают нас, а выс­шим законам духовной сферы. Хороший ученик полностью предается стопам своего учителя. Лишь абсолютная покор­ность хорошему наставнику поможет войти в мир, являю­щийся нашим настоящим домом.

Однако покорность ученика не является ни бездумной, ни слепой. Она всецело зиждется на условии, что наставник продолжает оставаться полностью добродетельным. Ученик сохраняет за собой право отречься от своей верности в тот момент, когда понимает, что наставник – склонное оши­баться существо, такое же, как он сам.

Так же и хороший наставник не принимает ученика до тех пор, пока тот не будет готов добровольно покориться... По­корность Абсолюту не настоящая, пока она не абсолютна. Когда мы оставляем за собой право выбора – следовать или не следовать гуру – мы на самом деле следуем лишь себе, по­тому что, даже если соглашаемся следовать гуру, это лишь потому, что он, как нам кажется, пребывает в согласии с нами».

 

81) Я слышал, что гуру должен быть нитья-сиддхой.

Это высший уровень, идеальный гуру. Шрила Бхактисидд­ханта Сарасвати Тхакур пишет: «Хороший наставник при­надлежит духовному миру. Хотя кажется, будто он принад­лежит этому миру, в действительности, он не от мира сего. В этом мире никто не может спасти нас от влияния материи. Хороший наставник – житель духовного мира, который по воле Господа явился в этот мир, чтобы помочь нам осознать наше духовное существование».

Прабхупада также неоднократно упоминает, что идеальный гуру нисходит из духовного мира, что у него нет ничего об­щего с миром материальным, и он приходит сюда только из сострадания, чтобы перевоспитать падшие обусловленные души. Подчеркивая, что гуру, безусловно, должен быть осво­божденным, он при этом добавлял, что гуру может быть не только нитья-сиддхой, но и крипа-сиддхой или садхана-сидд­хой.

 

82) Что такое гуру-дакшина?

Это проявление благодарности духовному учителю за его милость. Мы должны без колебаний отдать гуру то, что он хочет. А что он хочет? Чтобы мы оставили стремление к на­слаждению, чтобы из гуру-бхоги мы превратились в гуру-севи. На самом деле, настоящая гуру-дакшина – это пропо­ведь. Единственное, о чем гуру просит ученика, – чтобы тот практиковал сам и учил других. И не нужно терять энтузиазм и мужество из-за того, что большинство людей не принимают послание Верховного Господа.

Даже если внешне человек избегает плохого общения, его сердце не покидают шесть врагов во главе с вожделением. Ни один другой метод не поможет нам оставить неблагоприят­ное общение с этими шестью врагами. Это возможно только благодаря проповеди и духовной практике под руководством вайшнава. Если наряду с духовной практикой мы пропове­дуем, то мы не только сами получаем благо, но и даруем его другим. Это доставляет Господу радость.

 

83) Правда ли, что гуру всегда знает, о чем думает уче­ник?

Шрила Прабхупада: «Кришна знает ваши сокровенные мысли. Для него нет тайн. Думаете, гуру не может сказать, какой ученик обманщик, а какой честен? Как, по-вашему: можно что-либо утаить от Параматмы, наблюдающей за всеми нашими действиями и мыслями?»

Не гадайте, знает ли ваш гуру все о вас, ваших мыслях и делах. Так или иначе, предполагается, что мы должны от­крыть ему все. Если вы не можете часто видеться с гуру, ре­гулярно посылайте ему отчеты. Некоторые жалуются на не­достаток личного общения с гуру. В таком случае написание письма – это возможность глубоко сосредоточиться на мыс­лях о Гурудеве и нашем долге перед ним, а также получить в ответ его прямые наставления.

 

84) Какого рода вопросы нужно задавать гуру?

Обращаться к садху нужно в настроении ученика. Таково правильное настроение. Не следует задавать вопросы с вызо­вом или чтобы проверить его.

Правильное отношение – это думать, что, пока не доказано обратное, он является истинным преданным. А если он очень возвышен, если он действительно садху, тогда нужно на практике вести себя с ним как ученик. Этот способ рекомен­дован в шастрах, и, следуя ему, мы получим благо от садху-санги. Настоящая садху-санга – этозначит впитать настрое­ние садху, предаться его наставлениям, устремившись к Кришне согласно методу предания, описанному сад-гуру. Нужно задавать, в основном, вопросы, соответствующие ва­шему уровню. То есть, вопрошать о существенном, задавать уместные вопросы. Следует задавать вопросы из желания правильно понять учение, прояснить и подтвердить свое по­нимание, избавиться от недоразумений и сомнений. По сути, есть лишь один вопрос: «Как нам предаться гуру и оставить тягу к мирскому? Как достичь Верховного Господа, единст­венного, кто может сделать нас абсолютно счастливыми?»

Однако, право задавать вопросы имеет только предавшийся ученик. Без предания гуру кришна-катха по-настоящему не входит в уши. Без этого невозможно ни понять, ни достичь Кришны. Никто не получает милость непосредственно от Кришны. Милость можно получить только посредством пол­ного предания достойному духовному наставнику, с полной верой в него. Эта милость, без сомнения, исходит от Кришны, но получить ее можно только через сад-гуру. Кришна проливает милость в образе гуру. Если гуруне под­ражатель-самозванец, а сад-гуру, то он – кришна-крипа-мурти, воплощение милости Кришны. Его милость очень мо­гущественна. Но нужна сильная жажда. Нужно плакать, всем сердцем мо­лясь Кришне, чтобы он появился в образе такого садху. Не­обходимо надлежащим образом обращаться к нему. Тогда мы получим защиту от майи и истинное благо от садху-санги, которая является кришна-сангой.

 

85) Какой должна быть позиция ученика, у которого «гуру» пал?

Видеть, как падает наставник, – безусловно, суровое испы­тание. Как уже говорилось ранее в разделе об обязанностях ученика, следует понимать, что не существует духовной не­справедливости. У плохого мастера всегда инструмент вино­ват. Истинная причина случившемуся – наша карма, от кото­рой не убежишь, а также недостаток сукрити. Следует при­знать это. Причина ситуации – мы сами. Необходимо тща­тельно исследовать себя. Каков наш уровень? Насколько мы жаждем чего-то истинного? И потом нужно плакать, моля Кришну принять нас Своим слугой и взывая к Нему о мило­сти. Нужно признать, что мы слепы и во всем зависим от Кришны – нашего вечного друга и благожелателя. Лишь Он может устроить наше спасение. Тогда Кришна, пребываю­щий в сердце каждого, поймет, что мы плачем по Нему, же­лая вернуться к Нему, и обязательно устроит для нас встречу с истинным гуру.

Параматма обретает тело и проявляется как гуру. Недаром духовного учителя называют внешним проявлением Пара­матмы. У всех нас различные темпераменты, характеры, на­строения, уровни сукрити, поэтому всезнающий Кришна по­сылает каждому соответствующего гуру. Перед простым, ис­кренним человеком, который просто хочет служить и прини­мает наставления Кришны, не перевирая и не спекулируя, Кришна проявляется как гуру. А двуличному человеку, кото­рый не серьезен по-настоящему, Кришна посылает обман­щика. Но некоторые говорят, что это не их вина, что они были искренними и честными во всех своих мыслях и жела­ниях, что виноваты не они, а Кришна и ИСККОН. Такие люди не готовы признать свою вину. Кришна не посылает гуру нечестным. Майя делает это. Кришна приказывает ей послать таким людям обманщика. Поэтому нужно взывать к гуру с открытым сердцем.

 

86) Что делать, когда гуру оставляет этот мир?

Шрила Прабхупада говорит, что приказ гуру должен стать для ученика дороже жизни. Ученику следует молиться: «Впредь я живу только твоими приказами. Пусть так будет всегда». Нужно воспользоваться этой возможностью, чтобы проверить себя (как и в предыдущем случае): «Мой настав­ник ушел. Я лишился опоры в жизни. Это проверка моей ис­кренности, целеустремленности, долга. Что я получил от сво­его гуру, насколько хорошо я принял и усвоил это? Настоя­щий ли я ученик или одно название? Насколько мирская скверна смешана во мне со стремлением к истине? Насколько я эгоистичен? Насколько меня беспокоят анартхи? От чего нужно избавиться и как это лучше всего сделать?»

Когда Шрилу Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа спро­сили, как ученикам продолжать миссию после ухода духов­ного учителя, он ответил: «Не заглушайте голос совести... Могут быть беспорядки. Более того, они должны быть. Пре­данные могут даже сражаться друг с другом, но, что бы там ни было, мы не должны прекращать проповедь послания Ма­хапрабху. Беспорядки естественны, потому что наш возлюб­ленный гуру ушел от нас. Как же нам жить мирно, если такое великое проклятье упало на наши головы? Вслед за этим придут беспорядки, и мы должны преодолеть их. Нужно ос­таваться искренними и правильно относиться к трудностям. Трудности пришли, чтобы научить нас, как идти в правиль­ном направлении. Мы лишь отдаленно поняли то, что дал нам духовный учитель... Пришло время, чтобы очиститься, чтобы проверить, настоящие мы ученики или только по на­званию. Каков настоящий ученик? Если мы живем в обще­стве, насколько глубоки наши убеждения? Насколько мы приняли наставления нашего гуру? Насколько глубоко они укоренились в нас? Нам предстоит выдержать испытание ог­нем. Устоим ли мы? Действительно ли мы приняли руково­дство гуру? Или это только притворство, подражание? Пламя покажет это».

Не надейтесь, что выстоите в одиночку. Прабхупада сказал, что, когда уходит гуру, ученик плачет. Он должен плакать о помощи. И Кришна придет на помощь, в той или иной форме. Помощь придет как личность.

 

87) Что мешает нам полностью предаться стопам гуру?

Накопленное в прошлом сукрити позволяет ученику пре­даться более полно. Если же сукрити недостаточно, это зай­мет больше времени, процесс будет постепенным. Но садху создает сукрити. Прабхупада сказал, что сам создал благую удачу и благочестие своих учеников. Слушая садху, вы при­обретаете сукрити, даже если до этого у вас его было не­много. Слушание, шраванам, – это служение. Слушая, вы сможете больше предаться, что позволит вам развить больше веры, которая, в свою очередь, позволяет еще больше пре­даться, – и так до тех пор, пока сомнения не будут вырваны с корнем. Ученик не может предаться, потому что цепляется за материальные привязанности, глубоко укоренившиеся в сердце. Материальные желания – это то, что удерживает нас от полного предания. Это двуличие, глубоко укоренившееся желание наслаждаться отдельно от Кришны. Это означает, что вера еще мягкая, неокрепшая (комала-шрадха). Поэтому продолжайте принимать сильнейшее лекарство хари-катхи, слушая ее из правильного источника.

Нужно понять и принять, что Шри Гуру очень дорог Кришне. Все принадлежит Кришне, а Кришна доверяет Свою собственность дорогим слугам, которые знают, как полно­стью и без остатка использовать ее в служении своему госпо­дину. Не осознав это, невозможно предаться. Вы не можете стать Кришна-дасом, не став гуру-дасом. И вы не можете стать истинным гуру-дасом до тех пор, пока не признаете, что все нужно предложить ему для использования в кришна-севе.

 

88) Говорят, что не важно, видит ли гуру Кришну.

«Гита» говорит обратное: «Таттва даршинах. Он видел ис­тину, Кришну». Шастры объясняют, что чистый преданный видит Кришну повсюду, куда бы ни бросил взгляд. Это же подтверждается в «Брахма-самхите» («Преманджана чу­рита…» (5.38)). Прабхупада дал однозначный ответ на этот вопрос: «Видел ли я Кришну? Да, каждый день, каждое мгновение» («Совершенные вопросы, совершенные ответы», «Выбор будущего», стр. 90).

 

89) Что насчет Гаудия Матха?

Давайте остерегаться оскорблений, как по отношению к Прабхупаде, так и по отношению к преданным Гаудия Матха. Шрила Прабхупада писал: «После ухода Шрилы Бхактисиддханты одна группа его учеников строго следовала его наставлениям, а другая – создала собственные домыслы. Ее ведущие секретари стали строить планы занять положение ачарьи и разбились на две фракции. Обе эти фракции стали бесполезны» («Ч.-ч.», Ади, 12.8, комм.) Шрила Прабхупада ясно говорит: что одна группа строго следовала, а другая, расколовшись на­двое, стала бесполезной. Он не сказал, что все члены Гаудия Матха бесполезны. Так что можете сами исследовать, кто в какой группе…

 

90) Шрила Прабхупада упоминал, что Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и двое других, как ведущие секретари, в ответе за крах Гаудия Матха.

В разное время Шрила Прабхупада говорил по-разному. Он и предостерегал, и восхвалял. Поэтому совет: не напрягайте понапрасну мозги, стараясь понять и истолковать, что Шрила Прабхупада или Шрила Шридхар Махарадж могли сказать или подразумевать. Вместо этого сконцентрируйтесь на практике пути преданности, который оба они прославляли.

Мы не имеем права порицать преданных, которые нашли прибежище у стоп Шрилы Шридхара Махараджа, когда соб­ственные братья выгнали их из дома отца. Сам он никогда не искал последователей среди членов ИСККОН. Он предлагал «помощь утопающим», то есть, он не хотел вмешиваться в наши внутренние дела, но предлагал помощь тем, кто терял надежду и уходил из ИСККОН, спасая их от опасности паде­ния обратно в материальный мир.

 

91) Говорят, обращаться к нему за философским зна­нием непредосудительно, но оставить ИСККОН и пойти в его лагерь – это предательство.

Несомненно, не было ничего предосудительного в том, чтобы обращаться к Шриле Шридхаре Махараджу за фило­софским советом, ведь Прабхупада указал, что можно ходить к нему с такими вопросами. В любом случае, ситуация была спровоцирована руководителями ИСККОН. Когда они от­вергли Махараджа по политическим соображениям, некото­рые преданные, которые привязались к нему, решили ос­таться с ним, потеряв веру в лидеров Общества.

 

92) Последователи Шридхара Махараджа хотят выбро­сить из головы все негативное, что Шрила Прабхупада мог сказать о нем.

А люди, которые клевещут на него, отрицают все позитив­ное. Как его духовный брат, Шрила Прабхупада мог говорить всякое. Но мы, будучи племянниками или внучатыми пле­мянниками Шрилы Шридхара Махараджа, не должны при­нимать чью-то сторону, вставая, тем самым, на путь оскорб­лений. Не забывайте, что нужно с должным уважением отно­ситься к возвышенным преданным. Частью этикета вайшна­вов является оказание духовному брату гуру такого же ува­жения, что и самому гуру.

 

93) Но разве Прабхупада не предостерегал от губитель­ного влияния Гаудия Матха?

Что бы Шрила Прабхупада ни говорил о Гаудия Матхе, это было сказано более тридцати лет назад и касалось, в основ­ном, событий, происходивших более чем на полвека ранее. Его последние высказывания носили примирительный харак­тер: «Война закончена». Он даже назначил членами «Бхакти­веданта Чарити Траста» некоторых духовных братьев, о ко­торых раньше отзывался недвусмысленно. В последние дни он извинился, что использовал сильные выражения в адрес некоторых духовных братьев, чтобы сохранить дух пропо­веди у своих собственных учеников и закрыть дорогу в его движение духу самодовольства и беззаботности. Не думайте, что за эти десятилетия наши дяди, двоюродные братья или племянники так ничего и не достигли. Прабхупада беспоко­ился, в основном, о своих юных учениках: «Если они скажут хоть что-то, отличное от моих слов, это приведет к большому замешательству». Правда, он также сказал: «Не ходите к моим духовным братьям: они не могут помочь, скорее навре­дят нам». Но нужно понять, почему в то время он так гово­рил. Не делайте из этого высказывания лозунг против обще­ния со всеми членами Гаудия Матха. Такова была его реак­ция на проявление неуважения со стороны некоторых духов­ных братьев. Известно, что некоторые были настроены про­тив него и давали повторное посвящение его ученикам. По­сле ухода Бхактисиддханты Сарасвати состоялось собрание санньяси (он не был туда приглашен, т.к. был в то время до­мохозяином), на котором было принято решение никогда не использовать титул «Прабхупада» и закрепить его за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Впоследствии многие духов­ные братья Прабхупады не понимали, почему он принял ти­тул «Прабхупада». И все же он снова и снова старался объе­динить своих духовных братьев, чтобы укрепить проповедь.

 

94) Как насчет тех гуру ИСККОН, которые с конца восьмидесятых и до девяносто пятого ходили к Шриле Бхактиведанте Нараяне Махараджу?

Обратившись к нему в то время, когда Шрила Гоур Говинда Махарадж все еще присутствовал на планете, гуру ИСККОН, тем самым, показали что: 1) плохо знают кришна-таттву и 2) считают, что никто в ИСККОН ее не знает. Другие члены ИСККОН могли задуматься: «Почему я должен слушать того, кто не знает по-настоящему? Лучше я пойду к тому, кто знает. Раз наши гуру ходят к этому садху, очевидно, что он знает больше их. «Йеи кришна-таттва ветта сеи гуру хайа» («Ч.-ч.», Мадхья, 8.128). Тот, кто постиг науку о Кришне, может быть гуру. А если они не постигли этой науки, как они могут быть гуру? Почему я должен принимать кого-то из них?»

Когда Гоур Говинду Махараджа спросили об этом, он отве­тил, что есть два соображения. Он сказал, что с точки зрения организации, это было не очень хорошо, ведь, чтобы управ­лять обществом, нужна дисциплина. Но с трансцендентной точки зрения не было никаких проблем, так как Махарадж – маха-бхагавата.

 

95) Некоторые преданные ИСККОН, очевидно, приняли Шрилу Нараяну Махараджа как рагануга-гуру или раса-гуру?

Эти преданные говорили совсем не так. Они утверждали, что изучали шастры под его руководством. Так или иначе, Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж обладал очень воз­вышенными качествами и был достоин обучать рагануга-бхакти. Если те преданные были на подходящем уровне, чтобы принимать от него наставления в этой области (а по­скольку они были гуру, предполагается, что они соответство­вали этому уровню), то возникает вопрос – а в чем проблема? Приказав им прекратить общение со Шрилой Нараяной Ма­хараджем, Джи-Би-Си, тем самым, подтвердило, что они были недостойны звания гуру.

Между прочим, если бы Шрила Нараяна Махарадж не был истинным учителем, тот факт, что они пошли к нему, означал бы, что они не разбираются, кто есть кто, а, следовательно, недостойны быть духовными наставниками. Но, поскольку в действительности Шрила Нараяна Махарадж – истинный Вайшнав, и они отвергли его, это говорит о том же. Тупико­вая ситуация…

 

96) Другие говорят, что они просто получали шикшу у Шрилы Нараяны Махараджа.

Принцип шикши абсолютно истинный. Перед тем, как оста­вить этот мир, Прабхупада настоятельно просил Шрилу На­раяну Махараджа помочь ему, продолжив обучение его уче­ников. Позднее Джи-Би-Си «состряпало» идею, что Прабху­пада этого не говорил. Но, представьте, если бы это происхо­дило сейчас, неужели он не повторил бы эту просьбу?! Позд­нее они попытались самым мерзким и оскорбительным обра­зом свести к минимуму их трансцендентные взаимоотноше­ния...

У Шрилы Махараджа ни в чем не было разногласий с Прабхупадой. У него просто другой стиль и настроение. Шрила Прабхупада много чего говорил, чтобы защитить свою миссию от некоторых завистливых духовных братьев или племянников, а также от незрелых, неблагочестивых, не предавшихся и не обладающих проницательностью учени­ков. Он так строго предупреждал нас не перенимать у Гаудия Матха определенные идеи, и, в результате, ровно эти идеи и были приняты! Неудивительно, что Прабхупада снова и снова предупреждал нас насчет своих духовных братьев! Общие утверждения всегда оставляют место для исключе­ний. Поэтому, как уже говорилось выше, нужно быть крайне осторожными, чтобы не совершить вайшнава-апарадху.

 

97) Однажды, в поисках духовной истины, мы можем примкнуть к религиозному движению, чтобы продви­гаться по пути к высшей цели жизни. Однако через какое-то время в движении могут появиться сектантские принципы, уводящие с пути прогресса. Тогда мы увидим, что в обществе практические вопросы стали преобла­дать над духовными идеалами. Когда мы почувствуем по­требность продолжать поиски истины в другом месте, власти могут сказать нам, что более высокой истины не существует. Нас могут также предупредить, что, если мы оставим общество, нас ждет страшная расплата. За то, что мы искренне стремимся к тому идеалу, на кото­ром и было основано общество, нас могут изгнать и за­клеймить еретиками. В этом случае, стоит ли нам риск­нуть и оставить общество, игнорируя указания непосред­ственных руководителей, или лучше постараться ос­таться в движении?

Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Прогресс означает оставление старого и принятие нового. Поэтому, когда от­носительная и абсолютная точки зрения сталкиваются друг с другом, относительную необходимо отставить в сторону, а абсолютную – принять… Нужно быть искренним в своих убеждениях… Установленный порядок необходим, чтобы помочь поддерживать мое нынешнее положение. В то же время, мое представление о высшем идеале будет всегда по­буждать меня продвигаться, идти вперед... Духовная жизнь развивающаяся, а не инертная... Поиск Шри Кришны – дина­мичный и живой, поэтому постоянно происходят поправки, вновь и вновь… Наша самая большая драгоценность – это идеал… Последнее наставление Кришны – это «сарва дхар­ман паритйаджйа мам экам шаранам враджа» (18.66): «Если это необходимо ради высочайшего идеала, ты должен оставить друзей. Предайся мне. Я – настоящая суть писаний». Высо­чайшие идеалисты бросают свою страну, семью, друзей и все остальное, но они не могут оставить свой идеал… Сознание Господа абсолютно. Если сознание общества препятствует развитию сознания Бога, его следует оставить позади… «Нужно немедленно оставить даже духовного учителя, род­ственника, родителя, мужа или полубога, если они не могут спасти нас от повторяющихся рождений и смертей». Что уж говорить об обычных вещах, если иногда нужно отречься даже от гуру… Общество нужно нам только в качестве под­держки. Если привязанность к обществу тянет нас вниз, то общество необходимо оставить и продвигаться дальше. Есть абсолютная и относительная точки зрения. Когда они сталки­ваются друг с другом, относительную необходимо отставить в сторону, а абсолютную – принять. Если внутренний голос, моя духовная совесть решит, что общение с этими людьми не может по-настоящему помочь мне, я встану перед болезнен­ной необходимостью оставить их и бежать к моей цели, куда бы меня ни направила моя духовная совесть. Любой другой курс будет лицемерием и остановит мое истинное продвиже­ние … Мы должны быть правдивы перед самими собой и пе­ред Верховным Господом. Мы должны быть искренни» («Шри Гуру и его милость», глава 5).

 

98) Следует ли тем, кто еще не достиг самоосознания, рисковать и принимать учеников?