Вопрос: место гносеологии в системе философского знания

Если можно оспаривать наличие или отсутствие гносеологии как особой области философского знания в ту или иную эпоху, в тех или иных конкретных философских течениях или системах, то нельзя не признать органическую связь любых философских построений с вопросами познания. А где возникают вопросы, там неизбежен ход и к теории познания. Ведь любая мысль (а не только философская) - продукт совершившегося познавательного акта, кратковременного или длительного, - это уж не столь важно. Очень метко роль гносеологии в системе философии определил Л.Шестов. У него есть такое высказывание:...обратим...внимание...на то, какое колоссальное значение имеет и должна иметь в философии теория познания. Теория познания вовсе не безобидная, отвлеченная рефлексия о методах нашего мышления. Она предопределяет собой источник живой воды познания Его вывод звучит как афоризм - скажи мне, какая у тебя гносеология, и я скажу тебе, какая у тебя философия. Обратимся к сложившейся и ставшей общепризнанной на сегодняшний день (о чем можно судить по словарно-энциклопедическим изданиям) системе философского знания и попытаемся обозначить место гносеологии в ее структуре, через характеристику отношений гносеологии с другими областями философского знания. Но поскольку современная философия являет собой достаточно дифференцированную совокупность дисциплин, то поступим избирательно и одновременно прагматично, а именно: обозначим интересующие нас связи только с тем кругом философских дисциплин, которые присутствуют в качестве названий кафедр философского факультета.

Как связаны между собой теория познания и онтология?

Онтология как область философского знания раскрывает, что собой представляет существующий мир, дает целостную картину реальности. Законным представляется вопрос: почему так отличаются картины мира разных философских систем? Даже поверхностное сравнение многообразных онтологий подводит к выводу - в их основании лежат разные способы познания мира. Так, мир подлинного бытия, по Платону мир идей, требует понятийного постижения, владения диалектикой понятий, а чувства, которые, казалось бы, в первую очередь дают нам представление о мире, скорее, вводят нас в заблуждения, создавая впечатление о текучем, изменчивом, непостоянном бытии, они не дают истинного представления о мире. Близок платоновскому учению о бытии и Гегель: для него действительность разумна. Разум наличной, непосредственной действительности, как греческий Ум есть Логос бытия, а из этого следует, что она (действительность) доступна только уровню философского осмысления, способного возвести случайное, единичное и частное на уровень всеобщих понятий, которые являются для него идеями разума.

Противоположный подход можно обнаружить у такого мыслителя, как Беркли. Для него все то, что существует, является порождением чувственных восприятий. Знаменитый тезис Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым - лежит в основе своеобразно понятой онтологии, исходящей из абсолютной значимости человеческих чувств и признания их в качестве единственно подлинной реальности. Все мыслительные построения, всевозможные абстрактные сущности типа причинности или субстанции, на которых, как правило, и держатся различные онтологические конструкции, - не более, чем фикции.

А такой вариант онтологии, который был разработан французским философом А.Бергсоном и назван им творческая эволюция, основан на интуиции как особом способе постижения мира: только преодолев давящую логику мышления, можно обнаружить творческий смысл бытия и длительность как его важнейшую составляющую, в противовес пространственной атрибутике механической картины мира.

Как видим, во всех трех примерах подспудным основанием явно несхожих онтологий мира является опора на один из возможных способов познания мира - разум, чувства, интуицию. Осмысление этих способов познания - прямая задача гносеологии. Это не значит, что только указанные философские системы представляют собой органический сплав онтологических и гносеологических проблем. Просто в названных концепциях эта связь обозначена достаточно ярко, в других она может быть более завуалированной.

Столь же глубоко гносеология связана и с философией истории

Название философия история может быть менее знакомо нам, чем социальная философия, но все-таки, скорее, вторая (социальная философия) производна от первой, чем наоборот. И это различение, в свою очередь, замыкается на теоретико-познавательных проблемах. Что имеется в виду? Подобно тому как онтология дает целостную картину бытия, философия истории по замыслу своему представляет целостную (во времени и пространстве) картину человеческой жизни. Есть разные способы такого представления. Стоявший у истоков социальной философии, один из ее основоположников, О.Конт замышлял ее как научный способ изучения человеческой истории, способный стать средством рациональной организации и управления обществом. Социальная философия (не случайно названная Контом социальной физикой, дабы уподобить ее позитивному естествознанию, которое уже приобрело к тому времени научный характер), раскрывая законы человеческой истории, должна, по его мнению, опираться на факты, только при этом условии законы социальной философии способны удовлетворять требованию реальности. Факты, как объективное знание, он связывает со сферой социальных отношений. Общественные отношения - вот что самое реальное и значимое в человеческой истории, они для него более реальны, чем конкретные люди. Отсюда становится понятным название такого рода философии истории - социальная философия. Социальная философия противопоставляла себя гегелевскому типу философии истории, выявлявшей смысл человеческой истории через поиск ее разумности. Для Конта законы гегелевской философии истории не более, чем метафизические спекуляции, пустые абстракции - сфера чисто мыслительной познавательной деятельности. Но та направленность, которая была придана социальной философии привела ее на грань выхода за пределы собственно самой философии. Опора на факты, возведенная в некий абсолют, обернулась трансформацией в эмпирическую социологию, которая с необходимостью востребовала дополнения в форме теоретической социологии, что и произошло.

Спекулятивная (гегелевская) и фактуальная (социально ориентированная) философия истории - далеко не единственно возможные ее варианты. Скажем, в версиях такого течения, как философия жизни (Зиммель, Дильтей и др.) человеческая история раскрывается, скорее, на уровне интуитивных представлений, она переживается. Так, Дильтей доказывал, что основная проблема понимания истории - это прежде всего интуитивное переживание: Факты, относящиеся к обществу, мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний... С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир;... жизнь, переживание - это постоянный поток ощущений, желаний, восприятий, которые мы не можем познать умом, с помощью рациональных категорий мышления. Главное здесь - внутренний психологический опыт, интуитивное переживание фактов сознания.

Но нас по большому счету интересуют не сами эти варианты, а то, что точно так же, как и онтология, философия истории (или, если хотите, социальная философия) в своих глубинных основаниях ориентирована на какой-то преобладающий способ познания - спекулятивный разум, чувственно фиксируемый факт или на непосредственно выражающую дух жизни и человеческой истории интуицию.

Прямые связи обнаруживаются между гносеологией и эстетикой.

Перед нами не стоит задача дать какое-то строгое понимание эстетики как философской дисциплины. Мы просто отметим для себя, что в наиболее важные для самоопределения данной области философского знания этапы именно гносеологические характеристики становились основанием и мерой одновременно границ и возможностей эстетики. Так, еще в середине 18 столетия, когда немецкий мыслитель Баумгартен доказывал необходимость выделения эстетики как самостоятельного раздела философии, наряду с логикой и этикой, он назвал ее теорией чувственного познания. В этом определении эстетики нашла отражение определенная традиция, которую вынужден был признать и Кант, назвав раздел своей знаменитой Критики чистого разума, посвященный априорным формам чувственности, трансцендентальной эстетикой. Хотя позиция самого Канта в понимании сути эстетики, ориентированной на философию искусства, связана с иной традицией - формально-логической. Так, А.Ф.Лосев писал: В качестве основной проблемы эстетической теории Кант выдвигает гносеологическую задачу определения специфики эстетического суждения... Он ставит вопрос не о том, ч т о такое прекрасное, а о том, как возникает в нас такое субъективное состояние, которое позволяет приписать объекту эстетический предикат А такой известный мыслитель современности, как М.Хайдеггер, пытавшийся переосмыслить привычные ценности европейской философии, обращаясь к истоку художественного творчества (что, без сомнения, является важнейшей задачей эстетики) обнаруживает его в том, что художник вершит Истину бытия, бытие через художественное творчество открывает себя. М.Хайдеггер преодолевает созерцательно-чувственную и рационалистическую традиции (которые, заметим, связаны с определенными способами человеческого познания) в объяснении эстетического отношения к действительности как признака человеческой деятельности. Он исходит из самого бытия, но преодолеть понятийные границы, принадлежащие сфере гносеологии, ему не удается: Истина (хоть и взятая в очень непривычном контексте - как открытость бытия) обнаруживает истоки творчества.

Какую бы область современной, весьма разветвившейся философии мы ни взяли, всюду мы сталкиваемся с необходимостью рассмотрения теоретико-познавательных вопросов, которые во многом позволяют прояснить и обосновать основные позиции не только в онтологии, социальной философии и эстетике (о которых уже шла речь), но также и в этике (исходное положение которой связано с разграничением сфер должного и сущего, которое, в свою очередь, опирается на противоположность теоретического и практического разума), и философии религии (различия внутри которой во многом держатся на признании доминантой мистического либо схоластического способов познания). Очень тесно теория познания связана с философией науки. Нередко их вообще путают и подают как одно и то же. И проблемы теории познания, которые должны быть соотнесены со всеми сферами культуры и человеческой жизнедеятельности, раскрывают на материале только научно-познавательной деятельности. Для этой позиции в истории гносеологии были определенные причины, и нам еще предстоит в этом разбираться. В данном случае отметим следующее: поскольку наука по своей целевой установке является познавательной деятельностью, философские вопросы ее (науки) осмысления напрямую предстают как гносеологические. Но философия науки и теория познания тем не менее не тождественны, потому что, во-первых, наука - это не только познавательная деятельность, но и определенный социальный институт и весьма своеобразный феномен культуры, исследование этих ипостасей науки заставляет выходить за пределы гносеологического рассмотрения науки; во-вторых, проблемы теории познания не могут быть развернуты на материале только научного познания ещё и потому, что наука слишком рафинированный и весьма интеллектуализированный вид знания. Сведение теории познания к теории научного знания - это путь обеднения и заведомо усложненного представления гносеологии. Потребность различения этих областей научного знания нашла свое выражение и в терминологии. Так, по сути дела в современной философии фигурируют такие понятия, как гносеология и эпистемология. Нередко их используют как взаимозаменимые, но это не совсем так. Эпистемология (название, идущее от греческого эпистема) означает теорию научного знания, этот смысл соответствует этимологии этого слова, тогда как гносеология - это теория познания, взятого в самом широком смысле этого слова.

Для завершения вопроса о месте гносеологии в системе философского знания имеет смысл опустить многообразные связи, существующие внутри корпуса философских дисциплин; и если при этом сфокусировать свое внимание на их взаимоотношениях с гносеологией, то нельзя не отметить, что связи между гносеологией и другими философскими дисциплинами двусторонние, поскольку развитие самой гносеологии определяется характером и степенью втянутости в теоретическое осмысление многообразных проявлений человеческой жизнедеятельности (от повседневной жизни и утилитарно-практического овладения предметным миром до художественно-эстетического и духовно-нравственного, религиозного постижения бытия), каждое из которых является предметом рассмотрения той или иной области философского знания.