Вопрос: Действительно ли просветление возможно в этой жизни?

Ответ: Да, если доступна необходимая информация, и если следовать определенным инструкциям. Задача этих глав — дать всю необходимую информацию. Просветление как цель должно быть важнее всего. Нельзя тратить время на изучение астральных измерений. У образованного духовного ученика в наши дни есть большое преимущество перед учениками прошлого. Как до усовершенствования навигационных инструментов поколения мореходов и исследователей теряли жизни, так и сейчас не просто многие люди, но большая часть человечества на протяжении столетий теряет путь из-за отсутствия информации, необходимой для духовного развития.

Как известно из наших исследований, уровень сознания человечества много веков находился на показателе 190, и в эти тысячелетия сознание человечества находилось в сфере нецелостности. Только недавно оно пересекло критическую черту 200 и достигло нынешнего уровня, 207, который возвещает совершенно новую эпоху для будущего человечества.

Традиционно существует два контрастных духовных пути — путь постепенного просветления и путь внезапного просветления. Постепенный путь — это дорога традиционной религии, на которой человек ищет духовного очищения с помощью духовного наставника, великого учителя или аватара в качестве путеводной звезды и спасителя. Путь внезапного просветления идет через строгое следование духовному осознанию и свойствам сознания, так что личность (или эго) превосходится, а не совершенствуется. На практике путь постепенного совершенства обеспечивается внезапными скачками сознания, а путь внезапного просветления (например, дзен) сопровождается постепенным совершенствованием личности.

Вопрос: В Азии просветление давно известно как уважаемая цель и состояние. На Западе исторически признается святость. Как связаны эти два состояния? Отличаются ли они друг от друга?

Ответ: Культура Азии намного старше западного мира. В древних культурах огромная важность придавалась духовному осознанию, и с тех времен осталось подлинное духовное знание, о чем свидетельствуют Веды и «Бхагавад-Гита». Поэтому у исканий духовной истины есть долгая традиция. В восточных культурах осознание, что Божественность свойственна от рождения всему человечеству, подтверждается традицией; даже в наши дни люди складывают руки в молитвенное положение, когда встречаются и кланяются друг другу.

В этих культурах духовные традиции учения закреплялись на протяжении веков рядом гуру, которые подтверждали, что полная реализация духовного потенциала человека — это просветление. Также в культуре принималось, что Божественность является источником всего живого.

В этих культурах для людей со склонностью к духовным занятиям находилась традиционная роль и образ жизни, которому они могли следовать. Их начинания рассматривались как исполнение и обновление истины, что существование «Я» как Божественного источника, во всей его полноте и бесконечном выражении — это Абсолют всего Творения. Поэтому цели духовного ученика и цели, предлагаемые обществом, не вступали в конфликт, и просветленные мастера подтверждали сами основы культуры Востока. Общество было склонно поддерживать тех, кто достигал высокого духовного осознания, и даровало им привилегии, освобождая от обыденных обязанностей, связанных с материальным выживанием или мирскими успехами. Признанные святые мудрецы почитались, и им отводилась особая ниша в обществе — ниша учителей.

Когда примерно в 500-м году до нашей эры появился Будда, его поддерживала культура, способная распознать просветление, так что у него не возникало конфликта с культурой, существовавшей на тот момент. Хотя его, возможно, могли считать новым великим учителем, учения и общепринятые сокровища мудрости и без того уже существовали.

Западный мир, напротив, намного отстает по развитию сознания. Его изначальная языческая культура посвящена природным божествам, магии и почитанию природы. Греческая, римская, германская и иудейская традиции предполагали пантеоны богов, которым придавались антропоморфные характеристики, так что, в конце концов, они испытывали те же чувства, что и люди, но в большем масштабе. Во всех этих примитивных картинах мира Бог находился «где-то там». Однако считалось, что антропоморфный Бог принимает непосредственное участие в человеческих делах, на благо или во вред.

Хотя высшая мудрость существовала еще до появления письменной истории, информация, вероятно, потерялась во время пожара в Александрийской библиотеке, в которой хранились все записи о мудрости Древнего мира. В примитив-ных культурах всего мира преобладал духовный подход, но не было традиции просветления. Однако сохранялась общая истина о вездесущности и божественности Великого Духа, как Бога. Поэтому культура коренных американских индейцев, дошумерская и еврейская культура были монотеистичными, как и вера в Ахура-Мазду, бога месоиотамской культуры, описанной Заратустрой.

В этой культуре, существовавшей на Ближнем Востоке, появился Иисус Христос, о пришествии которого возвещало пророчество. В отличие от Будды и Кришны, его учения вступали в конфликт с преобладавшей тогда культурой, и возникший конфликт с религиозной верхушкой привел к его несвоевременной смерти в раннем возрасте.

Хотя родная культура не слишком хорошо его приняла, но ученики и греческие последователи быстро распространили его учение по греко-римскому миру, а затем в европейские культуры. Чистота учений оставалась относительно нетронутой в течение первых четырех столетий, но потом постепенно пришла в упадок, особенно после Никейского собора.

В то же время арабский мир принял ислам, и началась борьба между исламом и христианством, приведшая к крупным политическим последствиям для всего человечества. Однако организованные религии сосредоточились на противостоянии двух культур. Главной религиозной целью человека было избежание греха, искупление греха, и возможность попасть в рай после смерти. В буддизме подобные цели ставила его ветвь под названием «Чистая земля», у которой была и лее скромная цель — достижение рая, а не подобия просветления в этой жизни. В исламе, христианстве и «Чистой земле» очищение личности приводило к святости. Это соответствовало мнению, будто само просветление — это более развитое состояние, которое достигается только более высокими уровнями духовности, например, существующими в раю. Поэтому распространилось мнение, что мирская жизнь и свойственная ей негативность мешают достичь подобия просветления в земной жизни.

Это же мнение выражается в «Бхагавад-Гите», когда Кришна говорит, что просветление встречается редко, потому что эта цель выбирается лишь немногими из многих

тысяч, и даже из тех, кто выбирает ее, мало кто ее достигает Поэтому в восточных религиях считалось, что на достижение просветления уходит много циклов земной жизни, и лучшее чего может добиться средний искатель — накопление хорошей кармы, которая созревает к последней земной жизни, в которой и происходит просветление, завершение и прекращение перерождений.

Духовные искатели, добившиеся большого прогресса в этой жизни, часто рассматривались как святые во всех религиях, а некоторые из получивших развитое сознание в христианстве назывались мистиками. Однако церковь и религиозная верхушка часто подозревали в мистиках еретиков. Такие взгляды распространены и сегодня, даже в некоторых фундаменталистских христианских сектах, которые, к примеру, считают Будду «одержимым демоном». (Все демоны калибруются на уровнях ниже 200, а Будда, как и Кришна, Брахма, Христос и Заратустра, калибруются на максимально возможном уровне сознания — 1000.)