Вопрос: Откуда берется духовное «знание»?

Ответ: Пути новой информации у духа и разума очень отличаются. Эго любознательно и агрессивно. Оно вцепляется в данные и стремится вобрать их и управлять ими. Оно классифицирует, оценивает, проверяет, сортирует, раскладывает по папочкам, судит, а затем окрашивает информацию чувствами и абстрактными значениями, пытаясь усвоить ее. Все новые данные также оцениваются по степени потенциальной полезности или приносимой ими выгоде. Разум испытывает постоянный голод, жадность, стремление «получать». Люди заставляют разум сосредоточиваться, учиться, запоминать, накапливать и усваивать большие объемы информации со всеми возможными подробностями, в числе которых сложный статистический анализ и работа с компьютером. Все эти бесконечные детали считаются еще лучше, если их можно изобразить графически и красиво продемонстрировать.

Если присмотреться, видно, что все вышеперечисленное — это впечатляющее, но искусственное зрелище, особенно когда человек видит, что вся сложная многогранная обработка информации происходит за долю секунды. Более того, помимо ее мгновенной обработки, разум одновременно сравнивает эту долю секунды с любой другой долей секунды и пропускает через память о времени для сравнения. Другими словами, данная зебра мысленно сравнивается со всеми остальными зебрами, о которых человек читал, слышал, говорил, видел по телевизору и шутил, в том числе с теорией эволюционного камуфляжа. Разум склонен выполнять все сложные многофункциональные операции автоматически, согласно собственной природе.

Человек может сам выбирать из имеющихся вариантов, которые можно изучать, сосредоточившись на них. Хотя возможных вариантов много, но они не безграничны. Разум рассматривает истину или просветление как нечто новое, что нужно получить или достичь. В лучшем случае это место, вкоторое нужно попасть, приложив усилия. Все подобные начинания основываются на предположении, что функции разума служат моделью обучения, а его процессы нужно применять из прошлого к новой теме в области двойственности, где они предположительно должны быть не менее полезными. Таким образом, разум допускает: то, что развилось при работе с двойственностью, будет полезно в поисках недвойственности. Однако это не так; напротив, то, что считается надежным проверенным методом продвижения в знаниях, теперь становится препятствием к поиску истины.

Обыденное функционирование разума можно определить как постоянные попытки «достичь», а духовное осознание приходит совершенно без усилий, пассивно и спонтанно. Его получают, а не достигают. Можно провести аналогию, что когда прекращаются звуки, раскрывается тишина. Умонастроения дают способность контролировать, но при осознании контроля нет. Не может быть контроля, если нечего контролировать и нет средств применять контроль, даже если бы он был возможен. Бесформенным нельзя управлять.

Просветленное осознание лучше всего описать как состояние, реальность или измерение. Оно самораскрывающееся и преобладающее. Оно затмевает и заменяет умонастроения, которые теперь не нужны и мешают. Откровение — тонкое, могущественное, мягкое, нежное, восхитительное и всеобъемлющее. Оно превосходит чувства, и любое восприятие «этого» или «того» исчезает. Очевидно, что все содержание откровения всегда было рядом, просто не переживалось и не наблюдалось. Видение того, что «есть» во всей полноте, полностью «известно» благодаря тому, что «Я» уже представляет собой Все Сущее. Идентичность передает абсолютную власть знания. Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения идентичны.

В восторге от откровения разум безмолвствует, потеряв дар речи перед чудом. Его молчание подобно глубокому облегчению и покою. То, что раньше ценилось, теперь оказывается помехой и отвлекает. Люди, их мысли и слова подобны гортани, соединенной с разными энергетическими полями. Рты и разумы повторяют мыслеформы, преобладающие на данном уровне сознания. При этом разум человека заявляет свое авторство и добавляет к мысли местоимение «моя». Ее содержание отражает концепцию себя говорящего человека. Невидимое всеобъемлющее энергетическое поле любви окружает каждого. В нем находится высшее «Я», или дух, посредством которого люди на разных уровнях сознания достигают осознания или, к сожалению, оказываются от него отрезаны. Если человек не идентифицируется с «Я», любовь может пугать или отталкивать его; она кажется чужеродной, угрожающей и требующей сопротивления. Все напоминания о любви или отсылки к Богу нужно вычеркнуть из публичного осознания или признания. Это необходимо для успеха тоталитарного режима или военной диктатуры, при которых допускается только «любовь» к диктатору. В нашем обществе есть силы, которые могут сделать любое упоминание Бога «политически некорректным».

В истинном духовном начинании не нужно приносить настоящие жертвы. В обыденном понимании жертва — это потеря, или даже болезненная потеря. Истинная жертва означает отречение от меньшего ради большего, и приносит награду, а не лишения. Болезненный неохотный «отказ» — на самом деле не жертва, а попытка купить религиозную услугу. У Бога не бывает покупок, продаж, жертв, прибыли, услуг и потерь.

В реальности Божественного нет прав, которые нужно провозглашать или защищать. Мир правильного и неправильного, как и политические права — изобретения эго, которые используются для ставок в жизненной игре. Они основаны на стремлении к прибыли и выгоде. В Реальности недвойственности нет ни привилегий, ни выгоды, ни потерь, ни титулов. Как пробка в море, каждый дух поднимается и опускается в море сознания на уровень, соответствующий сделанному выбору, а не из-за некой внешней силы или услуги. Одних привлекает свет, другие стремятся к темноте, но все происходит само по себе, благодаря Божественной свободе и равенству.

В совершенно цельной Вселенной на всех уровнях невозможно ничего случайного. Чтобы «событие» было совершенно случайным, оно должно происходить за пределами Вселенной, что, как показывает простейшее наблюдение, невозможно. Хаос — это концепция восприятия. В реальности хаос невозможен. В целом разум Бога — это фактор притяжения, который властвует над абсолютом Всего Сущего до малейшей его частицы.

Вопрос: Будда сказал, что на самом деле есть лишь один грех — грех невежества. Христос велел прощать людей, потому что они невежественны. («Ибо не знают, что делают».) Разве проблема эго — только невежество?

Ответ: В контексте этих цитат невежество означает недостаточное духовное развитие или осознание. Людям не хватает понимания последствий их выбора и различия между хорошим или негативным. Обыденное человеческое сознание не может отличить истину от лжи. В этом заключалась проблема Евы.