Сказал Имам, Шейхуль Ислам, Шихабуддин Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами71: Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, - это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха). На самом деле, всѐ не так, как объявил Ибн Таймийя (а именно, что тавассуль и истигаса не дозволены), и ни один алим до него так не считал. Напротив, тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - это хасан (благое деяние), будь то до его (Пророка) создания или после этого, при его жизни или после его смерти.
71 Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Аль-Джаухар аль-муназзам».
В пользу тавассуля до его создания говорит хадис, переданный аль-Хакимом и названный им достоверным (сахих). Данный хадис доказывает, что тавассуль - это путь праведных предков (саляфов), пророков, аулия и других мусульман (а взгляды Ибн Таймийи - просто его выдумки, не имеющие основы): «Когда Адам, мир ему, совершил ошибку, он обратился к Аллаху: «О Господь мой, прости меня ради Мухаммада». Аллах ответил: «О Адам, откуда ты знаешь о Мухаммаде, которого Я ещѐ даже не создал?» «О Господь мой, после того, как Ты создал меня Своим Могуществом и вдохнул в меня от Своего Духа, я поднял свою голову и увидел над Аршем (Троном) слова: «Ля иляха илляЛлах Мухаммадун расулюЛлах». Я понял, что Ты бы не поставил рядом со Своим Именем никого, кроме самого любимого Твоего создания». Аллах сказал Озарение сердец 76
[на это]: «О Адам, Я простил тебя, ведь только ради Мухаммада Я создал тебя».
«Ради него» (би-хаккихи) подчеркивает [высокую] степень Пророка (мир ему и благословение Аллаха), его место перед Всевышним Аллахом, или право (хакк) [главенства] над творениями, которым Аллах одарил его, или право Его рабов пред Ним, которым Аллах обязал Себя по Своему благоволению [к творениям]. В достоверном (сахих) хадисе сказано об этом так: «Он сказал: «И каково право служителей (рабов) Аллаха пред Ним?»
Это не означает, однако, что [отвечать на мольбу рабов] обязательно (ваджиб) для Аллаха, так как для Аллаха нет ваджиба.
Более того, просьба Пророком (мир ему и благословение Аллаха) - это, по сути, не просьба, обращенная к нему, в том виде, в котором это может показаться ширком (многобожием). Такая просьба – не что иное, как мольба, обращѐнная к Самому Аллаху посредством человека, который занимает перед Ним почѐтное место, наделѐн Им высокой степенью [перед Ним Самим] и особо выделен [среди других рабов].
Одним из чудес Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которыми Аллах одарил его, является то, что, когда кто-либо просит посредством него (Пророка), Аллах не отказывает ему в [исполнении] просьбы. Тот, кто отрицает это и считает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишѐн такой милости и унижен.
Хадис, переданный ан-Наса’и и ат-Тирмизи (последний назвал его достоверным - сахих), [служит доводом в пользу тавассуля через Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его жизни: «Слепой человек пришѐл к Пророку (мир ему darulfikr.ru 77
и благословение Аллаха) и попросил: «Обратись к Аллаху, чтобы Он исцелил меня». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Если ты желаешь, я совершу мольбу за тебя, а если пожелаешь проявить терпение – то это лучше для тебя». Слепой сказал: «Соверши мольбу».
А в другом риваяте слепой говорит: «У меня нет поводыря, и это сложно для меня». И тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду. О Аллах, прими его заступничество за меня».
Имам аль-Байхаки также назвал этот хадис достоверным (сахих) и добавил: «Он встал прозревшим». Ещѐ в одном риваяте говорится: «О Аллах, прими его заступничество за меня и одари меня заступничеством за себя самого».
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал об этом, но не обратился за него с мольбой, так как хотел, чтобы слепой сконцентрировался на истигасе (помощи) через него, остро почувствовал бремя духовного одиночества и отчаяния и чѐтко узрел цель [своей мольбы]. И такой результат достижим как при его жизни, так и после его смерти, поэтому салафы после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) использовали такой способ мольбы для достижения своих целей. Усман ибн Хунайф научил такому способу мольбы одного из сподвижников… Ат-Табарани и аль-Байхаки передали это [дуа], и ат-Табарани передал с хорошей (джаййид) цепочкой передатчиков, что он (этот сподвижник) упомянул в Озарение сердец 78
своѐм дуа [следующие слова Пророка]: «Ради Твоего Пророка и пророков до меня».
Нет разницы между тавассулем, истигасой, ташаффу'ом и таваджджухом через него, через других пророков и через аулия (праведников). Ведь тавассуль посредством деяний (о котором сказано в достоверном хадисе о пещере) дозволен, несмотря на то, что деяния [ограничены] временем (то есть у них есть начало и конец).
Следовательно, [созданные для Вечной жизни] души праведников предпочтительны [как средство для тавассуля]. К тому же, Умар ибн аль-Хаттаб прибег к тавассулю через Аббаса для того, чтобы испросить дождя, и Аббас не отверг этого. То, что Умар Ибн аль-Хаттаб совершил тавассуль через Аббаса, а не посредством Пророка и его могилы, мудро, поскольку так он проявил адаб (этику) и возвысил родных Пророка. Таким образом, совершая тавассуль через Аббаса, Умар, в действительности совершил тавассуль через Пророка, проявив уважение к его родным.
Выражения «тавассуль» и «истигаса» не подразумевают, что тот, кто просит о помощи (аль-мустагас бихи), по статусу выше того, чьей помощи он просит (аль-мустагас иляйхи). Ведь слово «таваджджух» происходит от слова «джах», которое означает «высокий статус». Тот, кто занимает более высокое положение [перед Аллахом], может совершать тавассуль через того, кто ниже. Истигаса – это просьба о помощи. Совершая истигаса, человек просит о помощи у другого человека, чтобы тот попросил помощи у третьего, даже если третий лучше, чем тот другой.
Итак, таваджджух и истигаса посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или посредством других есть не darulfikr.ru 79
что иное, как обращение к Аллаху. Тот, кто этого не понимает (букв: «если чья-либо грудь не открыта для этого»), пусть плачет по самому себе. Мы же молим Аллаха о благополучии.
[На самом деле,] цель – это помощь Всевышнего Аллаха, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) - посредник между Ним и тем, кто молит о помощи.
Итак, всякая помощь испрашивается у Всевышнего Аллаха. Но содействия ищут у Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и помощь исходит от него в виде посредничества и приобретения (касб), и испрашивание помощи у него – образно. В целом, использование термина «истигаса» в общем смысле для обозначения исходящей от кого-либо помощи, пусть даже и в форме посредничества, широко известно, и относительно нее (истигасы) нет сомнений как с точки зрения науки [арабского] языка, так и с точки зрения Шариата. Следовательно, нет разницы между ней (истигасой) и просьбой, особенно в свете хадиса о заступничестве в День Суда, упомянутого в сборнике аль-Бухари: «Так как они были в этом состоянии, они обратились за помощью (истигаса) к Адаму (мир ему), Мусе (мир ему), затем к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха)».
Тавассуль также может означать испрашивание у него дуа, так как, поистине, он жив и знает о проблеме просящего. В большом достоверном хадисе сказано72: «[Однажды] во время правления Умара люди стали страдать от засухи. Один человек пришѐл на могилу Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и произнѐс: «О Посланник Аллаха, проси о дожде для твоей уммы, поистине, она погибает». Затем этот человек
72 Ибн Хаджар аль-Аскъалани в своей книге «Фатхуль Бари», (2/494) и Ибн Касир в «Аль-Бидая ва Нихая», назвали этот хадис достоверным. Озарение сердец 80
заснул, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) явился к нему во сне и сказал, что дождь пойдѐт. Далее в хадисе сказано: «[Пророк также сказал:] «Иди к Умару, и передай ему мой салам, и скажи, что дождь прольѐтся на вас. И также передай: «Тебе следует быть умным, тебе следует быть умным!»»
Здесь имелась в виду мягкость, так как Умар отличался строгостью в религии. Итак, этот человек пришѐл к Умару и рассказал ему об увиденном сне. Умар сказал: «О мой Господь, я не жалею сил ни на что, кроме того, что не в моих силах!». В другом риваяте этого хадиса говорится о том, что этот сон увидел Билал ибн Харис аль-Музани, сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Имам Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 х/1504-1567 г) darulfikr.ru 81
ФЕТВА ОБ ИСТИГАСЕ
Имама Шамсуддина Рамли73 спросили: «Разрешено ли то, что имеет место среди народа – когда кто-то в затруднительном положении говорит: «О, шейх такой-то» и: «О, Посланник Аллаха» и тому подобное, прибегая к помощи (истигаса) посредством пророков и аулия, учѐных ('уляма) и праведников? Обладают ли посланники, пророки, аулия, праведники и машаих (суфийские шейхи) способностью помогать другим после смерти и если да, то, что подтверждает это мнение?»
73 «Фатава ар-Рамли» - сборников фетв отца Шамсуддина ар-Рамли. «Это Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад. Он родился в 919 году Хиджры в деревне Рамла, неподалѐку от местечка Мануфиййа в Египте, в семье известного шафиитского факиха и муфтия, Шихабуддина ар-Рамли. Его учителями (включая его отца) были: Шайхуль-Ислям Закария аль-Ансари, и аль-Хатиб аш-Ширбини. После смерти отца, Шамсуддин стал главным шафиитским муфтием в Египте. Он достиг такой степени, что многие признали его муджадидом его века. Из его работ: «Нихаят аль-мухтадж» – комментарий к «Минхаджу» Имама ан-Навави, рахимахуллах. «Г’аят аль-баян» – комментарий к книге «Зубад» Ибн Русляна. Также комментарий к книге «Тахрир» Шайхуль-Исляма Закария аль-Ансари, рахимахуллах. Комментарий к «’Идах филь манасик аль-хаджж» Имама ан-Навави. Cобрание фетв отца – Шихабуддина ар-Рамли. Он отошѐл в Ахира в 1004 году Хиджры в Каире”. (Цит по. Шейх Таха Караан, «Ибн Хаджар Хайтами и Имам Рамли»)
Имам ответил следующее: Прибегать к помощи (истигаса) пророков и посланников, аулия, учѐных ('уляма) и праведников дозволено. Посланники, пророки и аулия имеют способность помогать и после смерти, так как чудеса пророков и аулия не прекращаются с их смертью. Что же касается пророков, они живы в своих могилах, совершая молитвы и исполняя хадж, как об этом передано в сообщениях (риваятах). Таким образом, помощь от них является их чудом. Шахиды также живы, их даже видели, когда они уже после своей смерти появлялись и убивали безбожников. Озарение сердец 82
Что касается аулия, то такая помощь является их карама74. Люди истины верят в то, что эти чудеса – или то, что нарушает привычный порядок реальности (хаварикуль адат) – имеют место со стороны аулия, как намеренно, так и без их намерения сделать это, и Всевышний Аллах являет нам эти чудеса через них (аулия). Доводом в пользу этого является то, что эти чудеса возможны с точки зрения разума и допустимость их проявления не делает обязательным нечто невозможное. Следовательно, всѐ, что находится в этих границах, возможно.
74 Чудо, необычные способности. Подробнее см. в теме: «Видеть и слышать с делака».
75 Таватур – самая высокая степень достоверность хадиса. Хадис, переданный от большого количества людей к большому количеству, сговор во лжи которых невозможен.
Примером проявления таких чудес является история Марьям (мир ей), и того, как до неѐ доходил еѐ удел, как это описано в Откровении (в Коране). И также история Абу Бакра и его гостей, как об этом сказано в Сахихе. Также примером является случай с халифом Умаром и рекой Нил, и ещѐ один случай с участием Умара когда он, находясь в Медине и читая проповедь с минбара, увидел, что войско мусульман вот-вот подвергнется неожиданной атаке. В этот момент он крикнул «О, Сарийа, к горе!», имея в виду, что враг находится за горой. И Сарийа услышал голос Умара, несмотря на то, что между ними было два месяца пешего пути. Также Халид ибн Валид выпил яд, и это ему не повредило.
Хаварик – или то, что не вписывается в рамки законов повседневной реальности – исходило от сподвижников, табиинов и табиу-табиинов. И невозможно отрицать эти чудеса из-за того, что сообщения о них – если собрать их воедино – достигли степени таватур75. Таким образом, то из упомянутого, darulfikr.ru 83
что может исходить от кого-либо из пророков, является му’джиза. Таковое же, исходящее от аулия, является карамат. И нет разницы между этими чудесами, кроме как в источнике вызова76.
76 Это означает, что нет между этими чудесами разницы, кроме того факта, что му’джиза являлась ответом на тахадди – вызов мушриков, которые называли какого-либо пророка лжецом
Имам Шамсуддин ар-Рамли (919-1004 х/1513-1596 г) Озарение сердец 84
