Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?! 3 страница

Выражение: «И тех, кого пожелает, Он пошлёт в Рай по милости своей, а тех, кого пожелает, Он пошлёт в Ад по справедливости своей» и так далее. Необходимо знать, что Всевышний Аллах лишает награды только тогда, когда лишает совершения причин, ведущих к этой награде, то есть совершения благих деяний, и как сказал Всевышний: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112).Также Всевышний не накажет никого, пока тот не совершит поступков, являющихся причиной наказания, так Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30).Всевышний дает и лишает, и никто не может лишить того, что Он даст, и никто не даст того, чего Он лишит, но если Аллах облагодетельствует человека, дав ему веру и праведные деяния, и тогда Он не лишит ничего, что является их следствием.Более того, Он даст человеку столько награды и близости к Себе, что глаза не видели подобного, и уши не слышали, и даже не могло представиться в сердце человека. Если же Аллах лишит этой награды, то только из-за отсутствия причин, в данном случае - благих деяний.Нет никакого сомнения в том, что Он наставляет на истинный путь кого пожелает, а кого пожелает - вводит в заблуждение, но все это соответствует Его милости и основано на справедливости. Также и лишение причин - благих деяний, подчинено Его мудрости и справедливости. Что же касается получения результатов после выполнения необходимых для этого причин, то Он никогда не лишит их.Поэтому, когда Аллах лишает человека веры и возможности совершать благие деяния, и наказывает его по причине их отсутствия, несмотря на то, что Он лишил человека изначально по своей мудрости и справедливости, то в обоих случаях Он достоин восхваления. Во всех ситуациях все данное Им - милость, и всякое Его наказание - справедливо, Всевышний Аллах мудрый, и Он все расставляет по своим местам. Об этом говорится в аяте: «Когда им явилось знамение, они сказали: “Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха”. Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание» (6:124). Всевышний также сказал: «Таким образом, Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: «неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?». Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (6:53), и тому подобное, далее мы разъясним это подробнее, если пожелает Всевышний Аллах.

 

 

Сказал имам Тахави: Способность как качество, при наличии которого бывает возможным совершение дел, а именно - бывает возможность успешно довести до конца начатое дело, называется способностью, сопутствующей действию, она может быть у человека только в момент совершения действия. Отличный от упомянутого вид - это та способность, которая тесно связана с понятиями «выбор человека», «обладание здоровьем» для совершения действия, «наличие силы и возможностей», «пригодность человеческого организма» к выполнению дела. Такая способность называется предшествующей действию, она бывает у человека до того, как он приступит к его исполнению. Именно к способности, предшествующей действию, обращены и применяются веления Всевышнего. Так, Он сказал: «не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё» (2:286).

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Такие понятия как «способность», «возможность», «сила» близки по смыслу. Подобного разделения способности, - как это упоминает ат-Тахави, придерживалось большинство приверженцев Сунны, и оно является золотой серединой. Так, кадариты и му’тазилиты сказали, что способность или сила для совершения действия возникает только перед действием, противоположного им мнения придерживалась небольшая группа из приверженцев Сунны, считавшая, что способность возникает непосредственно во время действия.

Большинство приверженцев Сунны считает, что человек обладает способностью, с которой связаны повеления или запреты Аллаха, и которая иногда бывает до действия, и не обязательно должна сопровождать его. Способность же, результатом которой является действие, обязательно должно присутствовать во время действия, так как невозможно совершения действия при отсутствии возможности или способности. Что же касается способности с точки зрения здоровья, возможностей, силы или необходимых средств, то она предшествует действию. Именно она упоминается в словах Всевышнего: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь» (3:97).

Как видно из аята, Всевышний обязывает совершить хадж, и веление Аллаха обращено к каждому верующему, который изначально обладает способностью для его исполнения (то есть способностью, предшествующей действию). Поэтому, если мы скажем, что способность бывает только сопутствующей действию, и способным совершить хадж называется только тот, кто в данный момент непосредственно исполняет ритуалы хаджа, то получится, что хадж является обязательным только для них - людей, занятых совершением хаджа! Из этого последует, что для остальных людей хадж вообще не является обязательным предписанием, и никто не должен быть наказан за оставление хаджа. Но подобная нелепость явно противоречит тому, что известно каждому об Исламе и не нуждается в специальном обосновании.

Также об этом говорят слова Всевышнего: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16), где Он обязал нас быть богобоязненными в меру своих возможностей. Если бы тот, кто не боится Аллаха, изначально не обладал способностью быть богобоязненным, то веление Всевышнего об этом (боязни) распространялось бы только на тех, кто в данный момент его исполняет. А любой, кто не подчинился велению Аллаха, не мог бы быть наказан за свое ослушание, и ложность такого мнения очевидна.

Об этом говорится и в словах Всевышнего Аллаха: «А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (58:4), и под способностью здесь понимается наличие определенных условий и пригодность человеческого организма.

Также Всевышний сказал об этом, передавая слова лицемеров, которые сказали: «Если бы мы могли, то непременно отправились бы с вами» (9:42). Аллах обвинил их во лжи за эти слова, и если бы речь шла о способности, которая является сутью способности к действию, то за свои слова о неспособности они не были бы обвинены во лжи. Но так как Всевышний обвинил их во лжи, то мы понимаем, что лицемеры пытались оправдаться тем, за что на человеке не бывает греха, когда он не исполняет велений Аллаха - болезнью или отсутствием необходимых средств. Об этом говорится, начиная от слов Всевышнего: «Нет греха на немощных, больных» (9:91) и до слов «Укора заслуживают только те, которые попросили тебя остаться дома, будучи богатыми» (9:93). Об этом же говорится и в следующем аяте: «Кто не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах» (4:25), здесь также идет речь о способности с точки зрения необходимых средств или причин. То же самое имеется в виду и в словах посланника, обращенных к Имрану бин Хуссейну: «Молись стоя, если не можешь - то сидя, а если не можешь - то (лежа) на боку», где говорится об отсутствии способности непосредственно в момент совершения действия.

Что же касается доказательства наличия способности непосредственно к самому действию, то в качестве одного из них упоминают слова Всевышнего: «ведь они не могли слышать и не видели» (11:20), и здесь имеется в виду не отсутствие средств или причин. Это будет разъяснено подробнее при рассмотрении выражения «и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них», если на то будет воля Аллаха. Также об этом говорится и в словах спутника Мусы: «У тебя не хватит терпения находиться рядом со мной» (18:67) и «Разве я не говорил, что ты не сможешь сохранить терпение рядом со мной?» (18:72). В этих аятах говорится о непосредственной способности к терпению, а не причинах или средствах приобретения этого качества, так как Муса обладал ими, более того, разве ты не видишь, что он упрекнул его как раз за это? Нельзя упрекать того, кто не имеет возможности совершить действие из-за отсутствия необходимых для этого условий или причин, но упрека достоин только тот, кто воздержался от совершения действия, потому что упустил возможность совершить его по причине занятости не тем, что ему было приказано.

Если кто-то скажет: «Способность возникает только во время действия», то ему следует возразить: «Способность не может быть одновременно присущей двум противоположностям, так как способность, которая сопровождает действие, свойственна только этому действию, она неразрывно связана с ним и не существует без него».

То же, что сказали кадариты, основываясь на своем ложном принципе, что Аллах одинаково дает возможность верующему и неверующему, благочестивому и грешному, но при этом они не говорят: «Аллах выделил только верующего, оказав ему помощь, в результате которой он и стал верующим». Наоборот, они говорят, что Аллах дал одинаковые возможности всем, но потом один самостоятельно выбрал богоугодное деяние, а другой - греховное, подобно тому, как если бы отец дал обоим сыновьям по мечу, но один стал сражаться им на пути Аллаха, а второй стал разбойником.

Однако это мнение является заблуждением согласно единогласному решению приверженцев Сунны и единой общины, которые признают предопределение, так как они считают, что Аллах оказал верующему особую милость, наделив его верой, которой лишен неверующий. Всевышний помог верующему совершать богоугодные деяния, но не помог в этом неверующему, как Он сказал об этом: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение, таковы идущие правильным путем» (49:7). Кадариты говорят: «Эта любовь к вере (упомянутая в аяте) - одинакова для всех людей, и она означает разъяснение и проявление доказательств истины». Но аят свидетельствует о том, что это касается именно верующих, поэтому в нем и сказано «таковы идущие правильным путем». Неверующих же нельзя назвать «идущими правильным путем», и Всевышний сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125). В Коране много подобных примеров, в которых Всевышний разъясняет, что Он наставил на правильный путь такого-то и ввел в заблуждение такого-то, так Аллах сказал: «Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (18:17), в дальнейшем мы дополнительно расскажем об этом, если пожелает Аллах.

 

 

Сказал имам Тахави: «Действия рабов являются творениями Аллаха и приобретением людей».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Среди людей существуют различные мнения относительно действий, которые люди совершают осознанно. Джабариты - во главе с Джахмом бин Сафваном ас-Самарканди, считают, что Всевышний Аллах полностью управляет всеми деяниями творений, и все совершается ими по принуждению, подобно непроизвольному дрожанию, пульсации вен, движениям деревьев, и так далее. И то, что эти деяния приписываются творениям, говорится лишь в переносном смысле, подобно тому, как что-то связывают с местом, где оно проявляется, а не с местом, где оно возникает. Совершенно противоположное мнение высказывают му’тазилиты, которые говорят: «Все сознательные действия, совершаемые живыми существами, созданы ими самими, и не имеют отношения к творению Аллаха», при этом среди них есть разногласия относительно того, распоряжается ли Аллах деяниями людей или нет. Сторонники истины из числа приверженцев Сунны сказали: «Деяния людей, греховные или богоугодные, сотворены Всевышним Аллахом, и истина в том, что только Всевышний обладает таким атрибутом как творение, и нет других творцов помимо Него». Таким образом, джабариты проявили крайность в утверждении предопределения и полностью отрицали участие человека, и это подобно тому, как излишество в утверждении атрибутов Аллаха привело к антропоморфизму. Кадариты наоборот, полностью отрицали предопределение, и сделали человека творцом своих деяний наряду с Всевышним Аллахом, и поэтому пророк назвал их огнепоклонниками в мусульманской общине. (Посланник Аллаха сказал: «Кадариты - огнепоклонники в мусульманской общине, поэтому если кто-то из них заболеет, то не навещайте их, а если умрет - не присутствуйте на их похоронах», хадис приводится Абу Даудом в главе «Предопределение» со слов Ибн Умара. Это объясняется тем, язычники-дуалисты верили в то, что все управляется двумя началами - светом и тьмой, и свет создал добро, а тьма - зло. Именно в этом кадариты похожи на них, так как считают, что Аллах создал все хорошее, творцами же плохого являются те, кто эти дурные деяния совершил — Прим. переводчика). По Своей воле Всевышний Аллах направил верующих - приверженцев Сунны, к единственно правильному суждению в этом вопросе, в котором разделились все люди, и Аллах ведет по прямому пути тех, кого пожелает! Каждое верное доказательство, которое приводит джабарит, указывает только на то, что Аллах - творец всего, что Он властен над каждой вещью, и что деяния Его рабов являются Его творениями, и то, что Он пожелает - будет, а что не пожелает - не будет. Но это не означает, что раб не совершает этих действий в действительности, или что он не совершает их по собственной воле и на основе осознанного выбора, или что его деяния подобны непроизвольному дрожанию, дуновению ветра или движениям деревьев. Каждое верное доказательство, которое приводит кадарит, указывает только на то, что человек действительно сам совершает свои действия, и что он совершает их действительно в соответствии со своей волей и на основе осознанного выбора, и что деяния приписываются человеку, так как он совершает их в действительности. Но в тоже время это не означает, что деяния не предопределены Всевышним Аллахом, или что они происходят против Его воли и желания. Если объединить верные аргументы каждой из сторон, то это будет указывать только на то, на что указывал Коран и все ниспосланные Аллахом Писания - на то, что могущество и воля Всевышнего охватывают все что происходит во Вселенной. Это касается как материальных предметов, так и действий, и что рабы Аллаха в действительности совершают свои действия, и заслуживают за это похвалы или порицания. Так происходит в действительности, и доказательства истины не противоречат друг другу, более того, подтверждают одно другое. Этот сокращенный труд не позволяет привести доказательства каждой их сторон, каждое из которых опровергает другое, и из доказательств, приводимых каждой стороной, следует несостоятельность аргументов другой стороны. Тем не менее, я упомяну часть того, на что ссылается каждая из сторон, а потом разъясню, что они не означают того ложного смысла, который им пытаются придать. В частности, джабариты ссылаются на слова Всевышнего: «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил» (8:17), где Аллах отрицает бросание пророка, и говорит, что это Он бросил. Таким образом, по мнению джабаритов, это указывает, что человек не совершает своих деяний, и они сказали: «Воздаяние не связано с деяниями, так как посланник Аллаха сказал: «Никто не войдет в Рай за свои деяния», и когда его спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?», он ответил: «Ни я, если только Аллах не охватит меня своей милостью и щедростью». (В этой версии хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 256) со слов Абу Хурайры, также этот хадис передан аль-Бухари (№ 5673 и 6363), Муслимом (№ 2816), Ибн Маджа (№ 4201), и Ахмадом (т. 2, стр. 235 и 256)). Кадариты же ссылаются на слова Всевышнего: «Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» (23:14), говоря, что воздаяние за деяния подобно обмену, как сказал Всевышний: «за то, что они приобретали» (32:17) и «Этот Рай дан вам в наследство за то, что вы совершали» (43:72), и тому подобное. Что касается аята, на который ссылались джабариты - «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил», то он является доказательством против них самих, так как Всевышний сам подтвердил, что бросил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав «когда бросал». Из этих слов ясно: то, что Аллах отвергает вначале, совсем не то же самое, что Он утверждает в конце. Смысл этого станет ясным, если обратить внимание на то, что бросание имеет начало и конец, началом является бросок, а завершением - достижение цели, хотя каждое из них называется броском. Итак, смысл этого аята (хотя Аллаху это известно лучше) следующий: «И не ты попал, сделав бросок, а это Аллах попал в них». В противном случае, если признать слова джабаритов правильными, можно было бы сказать: «Не ты молился, когда молился, а молился Аллах», «Не ты постился, когда постился, а постился Аллах», «Не ты прелюбодействовал, когда прелюбодействовал», «Не ты воровал, когда воровал», и таким образом, их заблуждение очевидно. Что же касается взаимосвязи воздаяния с поступками, то и джабариты и кадариты заблуждались в этом вопросе, и Аллах указал истинный путь приверженцам Сунны, хвала Ему и слава. Так частица «о» имеет различные значения в зависимости от того, используется ли она в отрицательном или утвердительном предложении. Так, в словах посланника Аллаха: «Никто не войдет в Рай за свои деяния» «о» придает слову «деяния» значение эквивалента или замены, и означат деяния, которые человек совершает в качестве оплаты за вход в Рай, как считали му’- тазилиты, говоря, что за свои деяния человек приобретает перед своим Господом право войти в Рай! Но это происходит по милости Всевышнего, и «о» в словах Аллаха: «тем, что они приобретали» (32:17) и им подобных имеет значение причины. Поэтому смысл аята будет таков: «войдут по причине своих деяний», а так как Всевышний Аллах является Творцом и причин, и результатов, то в любом случае человек войдет в Рай только по Его милости. Если же говорить о том, что му’тазилиты ссылаются на слова Всевышнего: «Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» (23:14), то смысл этого аята таков: «Аллах - лучший придающий облик и размер», слово «творение» в данном аяте означает «придание формы», это и имеется в виду в этом аяте, что подтверждается словами Всевышнего: «Аллах - Творец всякой вещи» (39:62). В этом аяте говорится о том, что «Аллах творец каждой сотворенной вещи», и деяния рабов Его входят в понятие «всякая вещь». Одним из наиболее заблудших является утверждение о том, что речь Аллаха входит в понятие «всякая вещь», хотя это один из Его атрибутов, и невозможно, чтобы атрибут Аллаха был сотворен, и наоборот, они исключили деяния Его рабов из понятия «все». Разве не попадает под общий смысл слова «всякая вещь» только то, что является сотворенным? А сущность Аллаха и Его атрибуты не могут быть в числе «всего», куда входит все сотворенное. Также и слова Всевышнего: «Аллах сотворил вас. Что же вы делаете?» (37:96), и в данном случае Ибрахим, мир ему, упрекнул их за то, что они поклонялись изваянию, и аят свидетельствует о том, что изваяние - это творение Всевышнего Аллаха, но оно стало изваянием в результате их действий. Таким образом, то, что является результатом их деяния, является творением Аллаха, и если бы сам процесс ваяния не был бы творением, то бы и само изваяние не было бы творением Аллаха, просто было бы деревом или камнем. Абу аль-Хусейн аль-Басри, имам поздних му’тазилитов, сказал: «Знание того, что человек сам создает свое деяние, принимается как аксиома, без доказательств», а ар-Рази упоминал, что возможное сотворенное действие непременно нуждается в причине, которая толкнет к действию, а в случае ее отсутствия становится невозможным в случае его отсутствия. Оба эти утверждения верны в том, что касается истинного знания, но заявление каждого из них о том, что это обязательное знание отрицает то, что заявляет второй, не соответствует истине. Оба они правдивы в том, что касается истинного знания, но их ошибка в том, что каждый из них отрицает ту часть истины, которой обладает другой. Нет никакого противоречия между тем, что человек может сам совершать свои деяния, и тем, что эти действия возникают по воле Всевышнего Аллах, подобно тому, как сказал Аллах: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей ее порочность и богобоязненность!» (91:7-8). Его слова «и внушил ей ее порочность и богобоязненность» - это подтверждение предопределения, а слова «внушил ей» указывают на признание того, что деяние исходит от человека, и на то, что «порочность и богобоязненность» также относятся к душе, чтобы она знала о том, что она может быть скверной или богобоязненной. Следующие за этим слова Всевышнего «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (91:9-10) также подтверждают совершение этих действий человеком, и в Коране много подобных примеров.

Итак, деяния в действительности совершаются человеком, но являются творениями Аллаха, и является объектом Его действия, не являясь при этом деянием Аллаха непосредственно. Таким образом, существует разница между действием и объектом действия, творением и сотворенным, на что указал шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Всевышний, сказав: «Действия рабов являются творениями Аллаха и приобретаются людьми», подтверждая, что рабы обладают деяниями и приобретают их, и приписал их творение Всевышнему Аллаху. «Приобретение» - это действие, в результате которого совершающий его получает пользу или вред, как сказал Всевышний: «Ей (душе) достанется то, что она приобрела, и против нее будет то, что она приобрела» (2:286).

 

Сказал имам Тахави: «Всевышний Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить, и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них. Это является разъяснением слов «Нет мощи и силы ни у кого, кроме как с помощью Аллаха», мы говорим: никто не сможет придумать что-либо и предпринять что-либо, или сделать даже движение, чтобы прекратить ослушания, если ему не поможет Аллах. И никто не найдёт в себе достаточной силы для того, чтобы повиноваться Аллаху и утвердиться в повиновении Ему, если только Аллах Всевышний не посодействует человеку в этом. Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его знанию, решению и предопределению. Его желание преобладает надо всеми остальными желаниями, а Его решение побеждает все уловки. Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости: “Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят” (21:23)».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Выражение «Всевышний Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить» основано на словах Всевышнего Аллаха: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286) и «Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей» (6:152). Передают, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари считал, что разум допускает возможность того, что на человека может быть возложено то, что ему не по силам, но в дальнейшем среди его последователей возникли разногласия. Существует ли подобное в шариате или нет? Те, кто говорил, что такие свидетельства имеются, ссылались на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал уверовать Абу Лахаба, о котором Всевышний сообщил, что он не уверует и «Он попадет в пламенный Огонь» (111:3). Итак, по их мнению, это означает, что ему (Абу Лахабу) повелевалось уверовать в то, что он никогда не станет верующим! Выходит, что он был обязан выполнить две взаимоисключающие вещи в один момент, а это невозможно! Ответом на это является то, что мы не принимаем утверждения о том, что ему было приказано уверовать в то, что он не уверует, так как он обладал способностями, необходимыми для веры, и был в состоянии обрести веру. Следовательно, на него не было возложено ничего непосильного, как было разъяснено, когда ранее мы говорили о способности. Также нельзя сказать, что в словах Всевышнего: «Назовите мне их имена.» (2:31) Аллах повелевает ангелам назвать имена вещей, несмотря на их незнание, или в обращении к тем, кто создает изображения живых существ «Оживите то, что вы создали» (Передал аль-Бухари (№ 5951 и 7558) со слов Умара, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, те, которые создают эти изображения, в День воскресения будут подвергнуты мучениям, и им скажут: “Оживите то, что вы создали!”», этот хадис также передан Муслимом (№ 2108)), и в им подобных, заключено повеление совершить заведомо непосильное. Это объясняется тем, что в данном случае то, что от них требуется, не относится к категории деяний, за совершение которых обещана награда, а за несовершение - наказание, а является речевым оборотом, который служит лишь для того, чтобы подчеркнуть их неспособность и слабость. Также и обращение верующих с мольбой «Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу» (2:286) не подтверждает этого, так как обременение тем, что не под силу не является требованием исполнить, и возможно, что Всевышний Аллах водрузит на них гору, и они умрут. Ибн аль-Анбари сказал, что эти слова означают «Не возлагай на нас того, что нам трудно будет исполнить, даже если мы будем в состоянии сделать это, испытывая трудности». Он также сказал, что Всевышний обращался к арабам на их языке так, чтобы они могли понять это, и когда один из них говорил тому, кого ненавидит: «Я не могу смотреть на тебя», это означало, что он может смотреть, но это тяжело для него. Таким образом, с мудростью несовместимо то, чтобы человеку было приказано поднять гору, и если он сделает это, то получит вознаграждение, а если откажется - будет наказан, так как Аллах Сам сказал, что Он возлагает на человека лишь то, что возможно выполнить. Некоторые из них (сторонников Абу аль-Хасана аль-Аш’ари) говорят о возможности того, что от человека будет потребовано выполнить то, что невозможно совершить обычно, но возможно само по себе, что даже представить такое невозможно, и поэтому разум не в состоянии понять подобное повеление. Среди них есть и те, кто считает, что нельзя требовать совершить то, что не под силу, в отличие от того, что нельзя совершить по причине занятости противоположным действием, и в таком случае это возможно. В таком случае их позиция в целом по смыслу совпадает с мнением праведных предшественников и авторитетных имамов. Однако то, что они говорили, что человек не совершает какие-то действия, потому что занят чем-то противоположным ему, является нововведением с точки зрения шариата и арабской лексики, так как означает, что все, что человек не делает, он не делает по причине своей неспособности сделать это. Они придерживались подобного мнения, так как говорили, что способность возможна только вместе с деянием, и что каждый, кто не совершает чего-либо, не совершает это из-за своей неспособности. Это противоречит Корану, Сунне и единогласному мнению сподвижников и их последователей, а также пониманию большинства обладателей разума, как мы упоминали об этом ранее, говоря о способности и возможности. Что же касается способности, сопутствующей действию, то известно, что она никак не является условием для исполнения обязанностей (таклиф), и в этом случае способность в действительности есть не что иное, как желание совершить действие. Они ссылаются на слова Всевышнего: «ведь они не могли слышать» (11:20), и «Он сказал: «Ты не сможешь находиться рядом со мной в терпении» (18:67), но в этих аятах речь не идет о воле к действиям, которую они назвали способностью. В этих аятах говорится о способности, предшествующей действию! Аллах упрекнул их (неверующих в предыдущем аяте) за то, что они не могли и слышать о вере, и если бы здесь подразумевалась та способность, которая сопутствует действию, то это значило бы, что все творения не способны слышать до того, как они услышат! Таким образом, нет смысла подчеркивать это, но они не могут слышать этого либо по причине своей ненависти к истине и ее неприятием, либо по причине ненависти к ее обладателю, либо по причине следования своим страстям. Муса, мир ему, не мог терпеть того, что внешне противоречило шариату, так как не знал об истинной сути происходящего, таковы особенности арабского языка и языка других народов, когда о том, кто ненавидит кого-то, говорят: «Он не может сделать для него ничего хорошего». И, наоборот, о том, кто любит кого-то, говорят: «Он не сможет наказать его» из-за сильной любви и неспособности причинить ему страдания, и это выражение используется подобно тому, как говорят: «Я буду бить его до смерти», но в данном случае речь идет не о желании убить, а о желании сильно избить. Однако такая неспособность к терпению не является оправданием ни для кого, так как если бы Всевышний приказывал совершать только то, что желают Его создания, то это бы привело к беспорядку в небесах и на земле, так, Аллах сказал: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (23:71). Выражение «и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них» означает, что они могут только то, для чего Всевышний наделил их способностями. Способность в данном случае является одним из проявлений наставления Всевышнего, а не возможностью с точки зрения здоровья, способностей, наличия необходимых средств и так далее. Выражение «Нет мощи и силы ни у кого, кроме как с помощью Аллаха» является подтверждением предопределения. Шейх ат-Тахави сам прокомментировал смысл этого выражения. Но тогда в словах автора возникает некоторое затруднение, когда он говорит: «Они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них», то понятно, что «возложение обязанностей» на человека (таклиф) является комплексом различных повелений и запретов, изданных Всевышним для Своих рабов, однако вовсе не связано с понятием «способность». Другими словами, приказы Аллаха - это одно, а способности человека - это совершенно другое. Однако из слов автора можно понять, что он не видит разницы между этими двумя вещами, а считает их одним и тем же! А это есть грубая ошибка, так как люди обладают способностями совершать больше, чем то, что Аллах возложил на них. Однако Аллах не стал возлагать большего, а пожелал для людей легкости и простоты. Всевышний сказал: "Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения" (2:185). «Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (4:28) и «(Он) не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78). Но если бы Он потребовал от нас большего, мы непременно бы смогли исполнить это, но Аллах смилостивился над нами и облегчил нам, не сделав для нас в религии затруднения. Таким образом, в исследуемой фразе автора есть некоторое колебание, обратите на это внимание. В выражении «Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его знанию, решению и предопределению» под словом «решение» имеется в виду один из двух видов решения Аллаха - решение нерелигиозное, общее. Так как решение бывает двух видов - решение религиозное и решение нерелигиозное, также как и воля Аллаха, повеление, дозволение, предписание, суждение, запрет, слова Аллаха и так далее. Что касается решения нерелигиозного, всеобщего, то о нем говорится в словах Всевышнего: «Он решил сотворить их семью небесами за два дня» (41:12). О решении, как о религиозном или законодательном повелении, говорится в аяте: «И вынес решение твой Господь: не поклоняться вам никому, кроме Него» (17:23). Что касается разницы между религиозным и нерелигиозным желаниями Всевышнего, то мы рассмотрели это, когда комментировали выражение ат-Тахави «И бывает только то, что Он пожелает». Примером повеления нерелигиозного, всеобщего, являются слова Всевышнего: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» - как это сбывается» (36:82). О повелении религиозном как о законодательном установлении, говорится в словах Всевышнего: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро» (16:90) и «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам» (4:58). О дозволении нерелигиозном, связанном с предопределением, упоминается в словах Всевышнего «но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха» (2:102). Что же касается дозволения религиозного, используемого в законодательном значении, то примером этого являются слова Аллаха «Срубили ли вы пальмы или оставили их стоять на их стволах - на то было соизволение Аллаха» (59:5). Примером нерелигиозного предписания Всевышнего, связанного с сотворением, являются слова Всевышнего «Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, все это есть в Писании (Хранимой скрижали). Воистину, это для Аллаха легко» (35:11), и «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы» (21:105). Что же касается предписания религиозного как установления, то об этом говорится в словах Всевышнего «Мы предписали им в нем: душа - за душу» (5:45) и «О те, которые уверовали! Вам предписан пост» (2:183). О нерелигиозном, всеобщем суждении, связанном с сотворением, говорится в следующих аятах: «Я ни за что не покину этой страны, пока отец не разрешит мне, или пока Аллах рассудит относительно меня. Воистину, Он - Наилучший из судий» (12:80), и «Он сказал: “Господи! Рассуди по справедливости. У нашего Милостивого Господа надо просить помощи против того, что вы приписываете”» (21:112). Что же касается религиозного суждения, то примером могут являться слова Всевышнего «Вам дозволена скотина, кроме той, о которой вам будет возвещено, и кроме добычи, на которую вы осмелились охотиться в ихраме. Воистину, Аллах выносит Свое суждение так, как Он пожелает» (5:1), и «Таково суждение Аллаха. Он судит между вами» (60:10). Примером нерелигиозного, всеобщего запрета связанного с сотворением, являются слова Аллаха «Он сказал: “тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле”» (5:26), и «Запрет лежит на селениях, которые Мы погубили, и они не вернутся» (21:95). Что касается религиозного запрета с точки зрения шариата, то примером этого могут быть следующие аяты: «Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3) и «Вам запретны ваши матери» (4:23). Примерами нерелигиозного, всеобщего «Слова» Всевышнего относительно сотворения или создания чего-либо, является аят «Сбылось прекрасное Слово твоего Господа о сынах Исраила (Израиля), поскольку они проявили терпение» (7:137), об этом также говорится и в словах посланника Аллаха: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха, которые не может преступить ни благочестивый, ни грешный» (Передано Ахмадом (т. 3, стр. 419) и Ибн ас-Сунни в «Деяниях дня и ночи» (№ 642)). Что же касается религиозного слова Аллаха, являющигося повелением, то об этом говорится в следующем аяте: «Вот испытал Господь Ибрахима (Авраама) словами (повелениями), и тот выполнил их» (2:124). Выражение «Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости», на это указал Коран, говоря о том, что Аллах всегда справедлив со своими рабами и лишен несправедливости, и отображает позицию, среднюю между мнением кадаритов и джабаритов. Та несправедливость и мерзость, которую совершают сыны Адама, не называется несправедливостью и мерзостью, исходящей от Аллаха, как считали кадариты и му’тазилиты, так как является уподоблением Аллаха Его творениям и сравнением Всевышнего с ними. Несправедливость не является выражением «о чем-то невозможном», которое не входит в способность Аллаха, как считают некоторые му- такаллимы, говоря: «невозможно, чтобы несправедливость относилась к тому, что Аллах может сделать и предопределить! Наоборот, все возможное, если это исходит от Него, будет справедливостью. Поэтому зло или несправедливость может исходить от того, кто подчиняется повелениям или запретам, а Аллах не таков». Но слова Всевышнего: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), «Мое Слово неизменно, и Я не поступаю несправедливо с рабами»» (50:29), «Мы не поступили с ними несправедливо - они сами поступали несправедливо» (43:76), «Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (18:49) и «Сегодня каждая душа получит только то, что она приобрела, и не будет сегодня несправедливости. Воистину, Аллах скор в расчете!» (40:17), указывают на несостоятельность этого мнения. Также это подтверждается тем, что пророк передал от своего Господа: «О рабы Мои! Поистине я сделал несправедливость запретной для Себя, и сделал ее запретной между вами, так не притесняйте друг друга» (Этот хадис уже упоминался нами ранее), что указывает на два важных момента: 1. Всевышний Аллах сделал несправедливость запретной для Себя, а невозможное не может быть запретным или разрешенным: 2. Он сообщил о том, что сделал несправедливость запретной для Себя, так же, как сообщил о том, что предписал Себе быть милосердным. Это опровергает их мнение о том, что несправедливость может исходить только от того, кто подчиняется повелениям или запретам, а Аллах не таков. Им следует сказать, что Всевышний предписал Себе быть милосердным, и сделал зло запретным для Себя, и Он предписал и запретил Себе то, совершение чего для Него возможно. Также об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «...и не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), которые ученые из числа праведных предшественников комментировали следующим образом: «Несправедливость - это обвинение в грехах, совершенных другими, а ущемление - уменьшение награды за совершенные благодеяния», как об этом сказал Всевышний Аллах: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (17:15). Об этом свидетельствует и то, что человек не может бояться невозможного, как и не старается быть в безопасности от невозможного, наоборот, он старается спастись от того, что, возможно, постигнет его. Поэтому когда Всевышний пообещал ему (человеку) безопасность, сказав: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), то стало очевидно то, что он искал защиты от того, что возможно. Также об этом свидетельствуют и слова Аллаха: «Он скажет: «Не препирайтесь предо Мной. Мое Слово неизменно, и Я не поступаю несправедливо с рабами»» (50:28-29), так как в них Всевышний не отрицает того, чего не может совершить. Наоборот, Он отрицает то, что возможно и что Ему под силу - воздать им тем, чего они не совершали. Согласно же их мнению, Аллах не нуждается в том, чтобы отрицалось происхождение от Него каких- либо действий вообще, и нет необходимости говорить, что Он свят и чист от совершения чего-либо, так как все Его действия - благо. Таким образом, согласно их мнению, в действительности плохих деяний не существует, более того, они невозможны, а невозможное не существует в действительности. Но Коран указывает на несостоятельность этого мнения в тех аятах, в которых Аллах отрицает недостойные Его деяния, и становится очевидным, что Он чист и свят от совершения всего плохого, заслуживающего порицания, так же, как чист и свят от недостойных и порицаемых характеристик. Об этом говорится в словах Аллаха: «неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115), в которых Всевышний очищает Себя от того, что Он мог создать творения просто ради забавы, опровергая слова тех, кто считает подобным образом. Аяты: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам?» (68:35), «Неужели Мы приравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравняем богобоязненных к грешникам?» (38:28) также опровергают слова тех, кто допускает, что Аллах может уравнять тех и других. Его слова «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (45:21) также являются возражением тем, кто считает, что Аллах может поступить подобным образом, а также сообщением о том, что подобные рассуждения скверны и отвратительны, и что Аллах чист от всего этого. Абу Дауд и аль-Хаким в «аль-Мустадрак» приводят хадис, переданный Ибн Аббасом, Убадой бин Самитом и Зейдом бин Сабитом, что пророк сказал: «Если Аллах подвергнет наказанию обитателей небес и земли, то он накажет их, будучи справедливым, а если окажет им Свою милость, то эта милость будет лучше, чем их деяния» (Часть длинного хадиса, переданного Абу Даудом (№ 4699) и Ибн Маджа (№ 77), хадис является достоверным). Этот хадис - один из тех, на которые ссылались джабариты, что же касается кадаритов, то он противоречит их ложным принципам, и поэтому они либо считали его ложным, либо истолковывали так, как им было выгодно. Наиболее верной в этом вопросе является позиция приверженцев Сунны, которые приняли и признали этот хадис, из которого узнали о величии Всевышнего Аллаха, узнали о величии даров Аллаха Своим созданиям. Из этого хадиса они узнали также о том, что творения никогда не смогут отблагодарить Его за эти дары, либо по причине своей слабости или невежества, либо по причине пренебрежения ими, или же отсутствия благодарности, на которую они были способны, пусть даже в какой-то степени. Это объясняется тем, что Аллах достоин того, чтобы обитатели небес и земли подчинялись Ему и никогда не нарушали Его повелений, постоянно поминали и не забывали Его, благодарили и не проявляли неблагодарности. Также Он достоин того, чтобы вся сила любви, надежды, упования, боязни, чувства постоянного контроля, страха и надежды, все это полностью было обращено и привязано только к Нему. Это состояние, когда сердце постоянно полно любовью и обожествлением только Его одного, когда язык постоянно занят поминанием Аллаха, а все тело занято поклонением Ему. Нет сомнения, что, в общем, это возможно, но люди скупятся делать это, и только одному Аллаху известна степень этой скупости, и даже многие преданные рабы Аллаха скупятся в какой-то мере, хотя в чем-то и исполняют все это. Есть ли тот, чья воля никогда не противоречит тому, что желает Аллах, или тому, совершение чего Он любит? Кто из нас никогда не совершает того, что бы противоречило цели его сотворения, хотя бы раз в жизни, и поэтому если Всевышний справедливо воздал бы всем обитателям небес и земли, то Его наказание было бы справедливым. Итак, максимум, на что способен раб Всевышнего - это раскаяться во всем и признать свои грехи, но и тогда принятие раскаяния есть исключительная милость и благодеяние Всевышнего, но даже если бы Аллах наказал Своего раба за его преступления, это было бы справедливым. Если предположить, что человек покаялся в своих грехах, то в этом случае Аллах Сам предписал Себе быть милостивым, и Его милость и щедрость не допустили бы того, чтобы Всевышний наказал того, кто раскаялся. Ничто кроме Его милости и прощения не сможет объять все создания, и деяния ни одного из них не смогут спасти его от Огня или ввести в Рай. Посланник Аллаха, самый богобоязненный, совершивший самое большое количество богоугодных деяний и более чем кто-либо возвеличивавший своего Господа, сказал: «Никто не войдет в Рай по причине своих деяний», и когда его спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?», он ответил: «Ни я, если только Аллах не охватит меня своей милостью и щедростью» (В этой версии хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 256) со слов Абу Хурайры, также этот хадис передан аль-Бухари (№ 5673 и 6363), Муслимом (№ 2816), Ибн Маджа (№ 4201), и Ахмадом (т. 2, стр. 235 и 256)). Передают со слов Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, что однажды он попросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Научи меня словам мольбы, с которой я обращался бы к Аллаху во время своей молитвы», и он сказал: «Говори: «О Аллах, поистине, я был несправедлив к себе много раз, а никто, кроме Тебя не простит грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный! /Аллахумма, инни залямту нафси зульман кясиран, ва ля йагфиру- з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин ‘инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахим!/»» (Передал аль-Бухари (№ 834, 6362 и 7388) и Муслим (№ 2705)). Таково было состояние Правдивейшего Абу Бакра - лучшего человека после пророков и посланников, что же тогда думать об остальных? Но и он стал праведником, только отдавая должное этой высокой степени, которая включает в себя познание Господа, Его величия и прав над рабами, а также знания того, чего Он достоин и какие обязанности имеют перед Ним Его рабы, и знания о собственной слабости. Горе и унижение тому, кто считает, что создание не нуждается в прощении своего Господа, что может быть более невежественным, чем незнание Аллаха и обязанностей перед Ним! Если ты не способен понять этого, то тебе следует обратиться к Его дарам, и сравнить степень благодарности и неблагодарности за них, и тогда ты поймешь, что если Всевышний накажет обитателей небес и земли, то накажет их справедливо.