Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?! 1 страница

Ответ:

Во-первых, нам не приказано быть довольными всем, что предписал и предопределил Аллах, этого нет ни в Коране, ни в Сунне, наоборот, частью предопределенного мы должны быть довольны, а часть - ненави­деть. Более того, сам Всевышний не всегда доволен своим предопреде­лением, есть то, что вызывает Его гнев, так же как и часть предопреде­ленного вызывает Его гнев, порицание и даже проклятие.

Во-вторых, следует сказать, что в данном случае речь идет о двух вещах: предопределении Аллаха, действии, совершаемом самим Всевыш­ним, и о том, что было предопределено - объекте действия, отдельном от Всевышнего. Таким образом, воля Аллаха, Его решения - есть благо, справедливость и мудрость во всех отношениях, и поэтому мы должны быть полностью довольны этим; что же касается предопределенного, то оно бывает двух видов: то, чем мы должны быть довольны, и то, чем должны быть недовольны.

В третьих, необходимо знать, что предопределение имеет две сторо­ны - одна - та, что исходит от Господа, и с этой точки зрения мы должны быть им довольны, а другая - исходит от человека, и вот в этом случае происходит разделение предопределения на два - то, чем мы должны быть довольны, и чем - не довольны. Например, убийство следует рассматривать с двух точек зрения: как исполнение предопреде­ления Аллаха, которое Он хотел и предписал, и установил его как срок для убитого и окончание его жизни, и это та сторона предопределения, которой мы должны быть довольны. С другой стороны, убийство про­изошло при непосредственном участии убийцы, и он пошел на него по собственному выбору, ослушавшись Аллаха, и поэтому мы ненавидим это действие и не довольны им.

Выражение: «поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно приводят к заблуждению, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и сту­пенью к заблуждению».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Углубление в данном случае означает «чрезмерное усердие, поиск чего-либо», то есть слова ат-Тахави означают: «Чрезмерное усердие в изучении предопределения может стать причиной неудачи», слова «лест­ница», «причина» и «ступень» близки друг другу по смыслу. То же самое можно сказать и о выражениях «неудача», «лишение возможности достичь успеха» и «заблуждение», которые являются антонимами слов «победа», «успех» и «прямой путь» соответственно.

 

Выражение: «Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают: «Как- то к посланнику пришли люди из числа его сподвижников, и спросили его: «(Иногда) мы обнаруживаем в наших душах то, о чем нам страшно говорить вслух». Он спросил: «А так бывает?», (и они ответили «Да»), и тогда он сказал: «Это суть веры (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом в книге «Вера» (№ 132)). Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «Это суть веры» являются указанием на то, что сподвижники именно из-за того, что были верующими людьми, оставляли разговоры на упомянутые темы. Также имам Муслим передает хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланника Аллаха (однажды) спро­сили об искушениях, возникающих в душе (о которых человек боится говорить вслух). И он ответил: «Это истинная вера (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом (№ 133), а также ат-Тахави в «Мушкил аль-асар» (т. 2, стр. 251)). Этот хадис схож по смыслу с хадисом, переданным Абу Хурайрой, так как искушения, возникающие в душе человека, и сопротивление им подобно беседе двоих. Таким образом, сопротивление дьявольским ис­кушениям и опасение перед произнесением их вслух есть суть веры, или истинная вера. Таков был путь сподвижников пророка, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто за ними последовал, затем пришли следующие поколения и исписали многие страницы различными наущениями и сомнениями, и белые листы бумаги стали черными от их чернил...Более того, черными стали сердца, и они спорили, дабы ложью своей затмить истину, и по­этому шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, уделил этому много времени, порицая увлечение рассуждениями о предопределении. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха сказал:

«Поистине, самым ненавистным из людей для Аллаха является злост­ный и непримиримый в спорах» *» (Передано аль-Бухари (№ 2457) в книге «Притеснения», глава, озаглавленная аятом «...хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (2:204), также (№ 4523) в книге «Комментарии к Корану», а также в главе «.хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (№ 7188), и Муслимом (№ 2668) в книге «Знания»).

* (Ас-Сана'и объясняет смысл этого хадиса следующим образом: «Это значит, что Аллах ненавидит заядлого спорщика, который пытается во что бы то ни стало убедить в чем-то другого человека, поскольку суть спора состоит в том, что ты стараешься доказать несостоятельность слов другого или обнаружить его недостатки, желая при этом унизить утверждающего нечто иное и подчеркнуть своё превосходство перед ним»).

 

Имам Ахмад сказал: «Абу Му’авия рассказал нам хадис, который слышал от Дауда бин Абу Хинда, который слышал от Амра бин Шуайба, а тот - от своего отца, а тот - от своего деда. Однажды посланник вышел и увидел, как люди спорят относитель­но предопределения, и (я увидел), что от гнева его лицо покраснело так, как будто было залито соком гранатовых зерен. Он сказал:

«Что с вами, вы опровергаете часть Писания другой его частью?! Так были погублены жившие до вас». Далее он сказал: «Я никогда не чувствовал радость от того, что отсутствовал на собрании, на котором находился посланник Аллаха, как радость, которую испытывал, от своего отсутствия на данном собрании»» (Этот хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 178, 181, 185 и 195), а также Ибн Маджа (№ 85)).

Всевышний сказал: «Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жиз­ни. Они являются потерпевшими убыток» (9:69), Всевышний Аллах также сказал: «Но нет им доли в Последней жизни» (2:200).

В этом аяте Всевышний упомянул вместе наслаждение своей долей и словоблудие, Так как искажение религии может произойти либо в её делах и ритуалах, либо в её вероучении, таким образом, первое случа­ется из-за следования страстям, а второе - сомнениям. Имам аль-Бухари передал со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не наступит Час этот, пока (люди из) моей общины не станут следовать (по стопам) живших до них пядь за пядью. Локоть за локтем». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха (ты имеешь в виду) персов и византийцев?» и он ответил: «А кто же еще это может быть?»» (Передано аль-Бухари (№ 7319) в книге «Необходимость крепко держаться Корана и Сунны»).

Также Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну секту, и христиане также (разделились на семьдесят две секты). Моя же община разделится на семьдесят три секты» (Передается Абу Даудом (№ 4596), ат-Тирмизи (№ 2640) и Ибн Маджа (№ 3991)), имам ат-Тирмизи сказал, что это хороший и до­стоверный хадис.

Таким образом, предопределение стало причиной наибольших разно­гласий в мусульманской умме, о чем говорилось очень много.

 

Выражение: «Если же человек станет спрашивать: “Почему Он сделал это?”, значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».

Знай, что поклонение и вера в Аллаха, в Его Писания и посланников основана на абсолютной покорности, и отсутствии расспросов о тонко­стях смысла повелений, запретов и установлений Всевышнего. Именно поэтому Аллах не сообщает, что хотя бы одна из общин, уверовавших в одного из Его пророков и принявшая то, с чем они пришли, рас­спрашивала о тонкостях мудрости того, что он повелел, запретил или сообщил им, а если же такое случалось, то они не были верующими в своего пророка. Более того, эта умма следовала повелениям Всевыш­него, подчинялась и преклонялась перед ним, понимая мудрость тех повелений, которые они могли понять, и подчинение не зависело от понимания или непонимания этих повелений. Умма не ставила перед со­бой такой задачи, и ее посланник был выше того, чтобы его спросили об этом. Поэтому праведные предшественники этой уммы, обладавшей самыми полными познаниями и разумом, не спрашивали «Почему Аллах приказал это?» или «Почему Он запретил это?», «Почему предопределил это?» или «Почему Он так сделал?». Так было потому, что они знали (и не распрашивали): это противоречило вере и подчинению Всевышнему, так как ислам не укрепится до тех пор, пока не будет абсолютного подчинения Аллаху.

Итак, первым признаком того, что человек придает какому-то повеле­нию большое значение - это его признание, потом - твердое желание исполнить, затем - выполнение, несмотря на трудности и препятствия, а затем - усердие и искренность выполнить приказанное наилучшим об­разом. Другим признаком является исполнение приказанного, потому что это приказано Всевышним, - без раздумий о том, зачем это приказано. Если же человек исполняет что-то, только если понимает суть, то в та­ком случае это несовместимо с покорностью Аллаху и умаляет значение подчинения Его повелениям.

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Одним из признаков прекрасного исполнения ислама человеком явля­ется то, что он оставляет (всё) то, что его не касается» Передан ат-Тирмизи (№ 2317), и этот хадис достоверен в совокупности своих цепо­чек.

Нет никакого сомнения в неверии того, кто отвергает повеления Корана, однако тому, кто из-за возникших у него сомнений неверно ис­толковал что-либо, следует объяснить истину, чтобы он мог вернуться к ней. Всевышний Аллах не спрашивается о том, что Он делает, в силу совершенства Его мудрости, милости и справедливости, а не просто из-за своей власти и могущества, как говорил Джахм и его последователи. Об этом дополнительно будет рассказано в разъяснении выражения «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает дозволенным совершение его».

 

Выражение: «Такова совокупность того, в чём нуждается че­ловек, обладающий озаренным сердцем, приближенный Аллаха Всевышнего, и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании. Знание бывает двух видов: знание, имеющееся у людей и доступное им, и знание, которого у людей нет и которое им недоступно, отрицание доступного знания свидетельствует о не­верии, подобно тому, как свидетельствует о нём и заявление об обладании недоступным знанием. Что же касается веры, то она может утвердиться только в случае принятия доступного знания и отказа от стремления к знанию недоступному».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Словом «таково» автор указывает на все то, что было упомянуто ранее, и что следует исповедовать и исполнять, как это указано в ша­риате. Выражение «и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании» означает знание, которое принес посланник Аллаха в целом и в частности, как в утверждении, так и отрицании. «Знание недоступного» означает знание о предопределении, которое Аллах скрыл от Своих тво­рений и запретил им углубляться в него, а «доступное знание» означает знание шариата, его вероучения и законов. И если кто-то отвергнет что- либо из учения посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то он станет неверным, как и тот, кто станет претендовать на знание сокровенного, как об этом сказал Всевышний: «Он - Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (72:26-27).

Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий» (31:34). Таким образом, непонимание нами мудрости Аллаха не означает ее отсутствия, разве ты не видишь, что Аллах скрыл от нас мудрость создания змей, скорпионов и ядовитых насекомых, от которых мы не видим ничего кроме вреда. Однако это не означает того, что Аллах не создал их, и незнание нами мудрости, которая заложена в их творении, не означает ее отсутствия.

Выражение: «Мы верим в Скрижаль и Перо, и во все то, что написано на Скрижали».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Всевышний сказал: «Это - славный Коран, находящийся в Хранимой скрижали» (85:21-22).

Скрижаль, о которой идет речь - это скрижаль, на которой Всевыш­ний записал предопределение для Своих творений, а «Перо» - создание, созданное Аллахом, им Он записал в скрижали Свое предопределение. Об этом говорится в сборнике «Сунан» Абу Дауда со слов Убады бин Саммита, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха сказал:

«Первое, что создал Всевышний Аллах, было Перо, и Он сказал ему: «Пиши». И он ответил: «О мой Господь, что мне писать?», и Он сказал ему: «Запиши предопределение каждой вещи и что будет с ней до Суд­ного дня»»» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 4700) в главе «Предопределение», а также ат-Тирмизи в книге «Предопределение» (№ 2317)).

Среди ученых есть различные мнения относительно того, что было сотворено первым - Перо или Трон Аллаха, о чем упоминал хафиз Абу-ль-Аля аль-Хамазани. (Великий ученый, чтец Корана, шейху-ль-ислам, аль-Хасан бин Ахмад бин аль-Хасан бин Ахмад бин Мухаммад бин Сахль аль-'Аттар аль-Хамазани (ум. в 569 г.х.)).

Наиболее правильным является то, что Трон был сотворен прежде, чем Перо, как это подтверждается в сборнике до­стоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы бин Амра, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»». (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»). Это прямо указывает на то, что предопределение было установлено после создания Трона, сразу после того, как был создано Перо, как говорится в хадисе Убады. То, что в хадисе говорится «Первое что, создал Все­вышний Аллах, было Перо.» может иметь два значения. Первое - Все­вышний приказал Перу писать, когда создал его, как об этом говорится в одной из версий: «Первое, что приказал Аллах Перу, когда создал его - сказал «Пиши».». Второе значение - что Перо было первым из творений этого мира, таким образом, текст обоих хадисов согласуется, и в хадисе Абдуллы бин Амра говорится о том, что Трон был создан до записи предопределения. Перо же было создано непосредственно тогда, когда Всевышний установил запись предопределения, как об этом говорится в одной из версий: «Когда Аллах создал Перо, он приказал ему: «Пиши!»».

Это Перо первое, величайшее и лучшее среди перьев, и многие комментаторы Корана говорят, что это и есть то Перо, которым Всевышний поклялся в аяте: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут» ( 68:1).

Второе Перо - это Перо откровений, которым записываются откро­вения Всевышнего Аллаха Его пророкам и посланникам, этим Пером пишут те, кто управляет этим миром, и все перья мира - слуги этим перьям. Пророк был вознесен в Ночь, когда его «вознесли так высоко, что там он слышал скрип перьев» (Об этом говорится в хадисе, который передал имам аль-Бухари (№ 349, 1636, 3342) и имам Муслим (№ 163)). Этими перьями записывается все, что Всевышний Аллах ниспосылает в виде откровения, и все, что каса­ется управления этим небесным и земным мирами.

 

Выражение: «Если бы все творения Аллаха объединили свои усилия для того, чтобы не допустить появления предопределен­ного Аллахом, то не смогли бы они этого. И если бы они объ­единили свои усилия, чтобы создать то, чему не суждено быть Аллахом Всевышним, то также не смогли бы этого сделать, ибо перо, которым было записано обо всём, что будет существовать вплоть до самого дня Воскресения, уже высохло».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Ранее нами уже упоминался хадис, переданный Джабиром со слов посланника Аллаха, в котором говорилось: «(Однажды) пришел Сурака бин Малик бин Джу’шум, и сказал: «О посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, так, как будто мы были созданы сегодня. Как будут (оцениваться) сегодня деяния? В соответствии с тем, что предначертано и предопределено или все еще предстоит? Он сказал:

«Нет, (в соответствии с тем) что предначертано и предопределено» Передан Муслимом (№ 2648), этот хадис уже упоминался нами ранее.

Также со слов Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают: «Однажды я был позади пророка, и он сказал мне:

«О юноша, не научить ли мне тебя (некоторым) словам? Храни Алла­ха, и Он сохранит тебя, храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой. Когда ты просишь, то проси Аллаха, когда ты ищешь помощи - ищи ее у Аллаха. Знай, что если вся умма соберется, чтобы помочь тебе в чем-то, они не смогут помочь тебе, кроме как если это предписал тебе Аллах. И если они соберутся, чтобы навредить тебе, то они не навре дят тебе ни в чем, кроме как в том, что предписал тебе Аллах. Перья подняты, и страницы высохли.»» (Хадис передан в сборнике Сунны ат-Тирмизи (№ 2516) в описании Судного дня, а также в «аль-Муснаде» Ахмада (т. 1, стр. 293)).

В другой версии говорится:

«Храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой, вспомни об Аллахе в благополучии, Он вспомнит о тебе в несчастье. Знай, что то, что мино­вало тебя - никогда не постигло, а постигшее тебя непременно должно было постигнуть. Знай, что победа приходит с терпением, избавление

- с тяготами, а трудное - с легким» (Передано Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 15, стр. 307)).

Также о перьях в хадисах говорится во множественном числе, что указывает на то, что предопределения были записаны другими перьями, помимо первого, о котором упоминалось вместе со скрижалью.

Сунна указывает на то, что перьев всего четыре, и ниже мы приво­дим другое перечисление этих перьев.

Первое перо: Общее перо, которое записало все предопределенное для всех творений, оно упоминалось вместе со скрижалью

Второе перо: Когда был создан Адам, мир ему, было создано перо, общее для всех потомков Адама, о чем говорится в аятах, свидетель­ствующих о том, что Аллах предопределил деяния потомков Адама, их удел, срок жизни и счастливы они будут или нет, сразу после сотворе­ния Адама.

Третье перо: Когда Аллах посылает ангела к плоду в утробе матери, и этот ангел вдыхает в него душу, и записывает четыре вещи: его удел, срок, деяния и счастлив он будет или несчастен (Этот хадис передан в двух достоверных сборниках, он упоминался нами ранее).

Четвертое перо: перо, которое записывает деяния человека с мо­мента его совершеннолетия, и которое находится в руках благородных писарей - ангелов, записывающих деяния сыновей Адама, как об этом говорится в Коране и Сунне.

(В Коране об этом говорится: «Воистину, над вами есть хранители - благородные писцы, которые знают обо всем, что вы совершаете» (82:10-12), а из Сунны можно привести слова посланника: «Перо не записывает деяния троих: спящего, пока он не проснется, одержимого, пока он не придет в себя, и ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия», достоверный хадис, переданный Айшей, Абу Катадой аль-Ансари и Али бин Абу Талибом).

Если человек понимает, что все от Аллаха, то он обязан бояться только Его, как об этом сказал Всевышний:

«Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня» (5:44),

«и Меня одного страшитесь» (2:40), «и Меня одного бойтесь» (2:41), «Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (24:52), Он - Тот, Кто достоин страха и способен на прощение»

(74:56), - аятов подобных этим в Коране множество. Поэтому каждому человеку следует бояться совершать некоторые поступки, так как человек никогда не бывает один, и даже если это царь, облеченный властью, ему следует бояться Аллаха в том, как он руководит своими подданными. Таким образом, каждому человеку следует быть богобоязненным, если же он не боится Аллаха, то он будет бояться творений, которые никогда не бывают единогласны в своей любви или ненависти, более того, то, чего желают одни, ненавидят другие, и поэтому всех их удовлетворить невозможно никогда. Об этом сказал имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах: «Довольство людей - недостижимая цель, поэтому тебе следует придерживаться того, что принесет тебе пользу, все остальное оставь и не утруждай себя, довольства всех достичь никому не под силу, и никому не приказано (достичь этого), довольство Творца - вот что возможно, и это приказано (нам)».

Тем более, что творения ни в чем не избавят от Аллаха, и когда человек убоится своего Господа, то этого для него будет достаточно и избавит от нужды в людях, как об этом Му’авии написала Айша, да будет доволен ими обоими Аллах, что было передано с их слов, (а в некоторых версиях эти слова были отнесены к пророку, да благословит его Аллах и приветствует): «Если человек добился довольства Аллаха, разгневав людей, то (сначала) им будет доволен Аллах, а затем Аллах сделает людей до­вольными им, но тот, кто добился довольства людей, разгневав Аллаха, тогда каждый хваливший его превратится в порицающего». Передано Ибн Хиббаном (№ 276) и Аль-Куда'ий в «Муснад аш-шихаб» (№ 500), ис- над этого хадиса хороший. Также он передан аль-Хумейди в его «аль-Муснаде» (№ 266), также аль-Байхаки в «аз-Зухд аль-кабир» (№ 881) со слов Суфьяна, тот со слов Закарии бин Абу Заиды, а тот со слов Аббаса бин Зурейха, со слов аш-Ша'би: «Му'авия бин Абу Суфьян написал Айше с просьбой, чтобы она написала ему что-нибудь, что слышала от посланни­ка Аллаха, и она написала ему: «Я слышала, как посланник сказал: «Если кто-то совершит что-либо в ослушание Аллаха, то хвалящий его обернется порицающим»», и люди, пере­давшие этот хадис, заслуживают доверия.

С того, кто добивался довольства Аллаха, сам Всевышний снимет бремя удовлетворения людей - сначала таким человеком будет доволен Аллах, а затем - люди. Ведь, поистине, того полюбят люди, как об этом говорится в двух достоверных сборниках, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Если Аллах полюбит Своего раба, Он обращается к Джибрилю (и говорит): «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты», (по­сле чего) Джибриль (начинает) любить его, и Джибриль обращается к обитателям небес (со словами): «Поистине, Аллах любит такого-то, полю­бите же его и вы», и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший прием и на земле (Имеется в виду, что любовь к нему начинают испытывать сердца людей).» (Хадис передан аль-Бухари (№ 3209, 6040, 7485) и Муслимом (№ 2637) в главе о почитании родителей и поддержании родственных связей), подобное пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал и о нелюбви.

 

Таким образом, мы разъяснили, что каждое создание боится либо Творца, либо творения, и страх перед творением приносит больше вреда, чем пользы, с помощью боязни перед Творцом - достигается счастье в этом мире и в жизни грядущей. Только Аллах заслуживает, чтобы Его боялись, и только Он обладает прощением, только Он прощает грехи, творение же не может простить грехи, защитить кого-либо от Его на-казания, и только Всевышний дает защиту, и никто другой. Один из праведных предшественников сказал: «Богобоязненный никогда не будет нуждаться, так как Всевышний сказал: “Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает” ( 65:2-3)».

 

Так Всевышний Аллах гарантировал богобоязненным, что Он создаст им выход из трудной ситуации, в которых оказываются люди, и что Он наделит их оттуда, откуда они даже не предполагают. Если же этого не происходит, это указывает на то, что богобоязненность неполная, и тогда следует просить Аллаха о прощении, каяться Ему, и потом, как сказал Всевышний: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:3), и тогда Аллах сделает так, что он ни в ком больше не будет нуждаться.

Некоторые люди думают, что упование на Аллаха исключает действия, и оставляют совершение причин, говоря, что если что-то предопреде­лено, что нет необходимости в этих причинах! Это - заблуждение, так как совершение деяний включает в себя деяния, являющиеся обязатель­ными (фард) или желаемыми (мустахабб), нежелательными (макрух) или запретными (харам), и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который больше чем кто-либо полагался на Аллаха, надевал боевые до­спехи, ходил по рынкам, зарабатывая себе пропитание, так, что невер­ные сказали:

«Что это за посланник? Он ест пищу и ходит по рынкам» (25:7). Поэтому ты увидишь многих, кто считает, что совершение причин противоречит упованию на Аллаха, живут на подаяния других, на мило­стыню, или на то, что им приносят в дар, иногда от сборщика налогов или начальника полиции и им подобных. Ранее нами было указано на некоторые высказывания относительно комментария аята:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него Мать Писания» (13:39).

Что же касается слов Всевышнего:

«Каждый день Он занят делом» (55:29), то, как сказал аль-Багави, передавая слова Мукатиля: «Этот аят был ниспослан об иудеях, которые сказали, что Аллах отдыхает от повелений в субботу» («Тафсир аль-Багави» (т. 4, стр. 270), также слова Мукатиля передает Ибн аль-Джаузи в «Зад аль-масир», (т.8, стр. 114)). Другие ком­ментаторы сказали: «Его занятием является умерщвление и оживление, Он наделяет пропитанием, одних возвышает, а других - унижает, дает исцеление больным, помогает нуждающемуся и попавшему в беду, при­нимает мольбы и дает просящему, прощает грехи, и так далее без счета все Его деяния и создание всего, что Он пожелает» (Смотрите «Тафсир Ибн Касира» (т. 7, стр. 469-470)).

 

 

Выражение: «Если что-то миновало человека, то, значит, этому не суждено было случиться, а если что-то произошло с ним, то, значит, оно не могло пройти мимо него».

 

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Данное выражение следует из всего того, что упоминалось ранее, и все что предопределено - непременно сбудется.

 

 

Выражение: «Рабу следует знать, что Аллаху заранее было из­вестно обо всём, что будет происходить, и Он предопределил всё точно и окончательно. И нет ничего, чтобы могло отменить, изменить или убрать в этом предопределении, нет ничего, что­бы могло уменьшить или увеличить что-либо из Его творений в небесах и на земле».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Это следует из сказанного нами ранее, что знание Всевышнего Аллаха о мироздании было извечным, и что Он предопределил все еще до того, как сотворил все. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»» (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»).

Следует знать, что Аллах знал, что все вещи в свое время станут такими, как этого требует Его беспредельная мудрость, и они станут таким, как это было в Его извечном знании. Также нужно знать и то, что создать творения, в которых заложена изумительная мудрость, мо­жет только Тот, Кто знал о них все до их возникновения, как сказал Всевышний:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он

- Проницательный, Сведущий?» (67:14).

Крайние му’тазалиты отвергали извечное знание Аллаха, говоря: «Все­вышний Аллах не знает о том, что сделают люди до тех пор, пока они не сделают этого!», свят и чист Всевышний от всего, что они наговари­вают. Имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если вам придется опровергать кадаритов (Здесь следует напомнить, что кадариты - это секта, отрицающая предопределение. Как упоминалось, предопределение включает в себя четыре ступени - знание, запись, воля и сотворение. Кадариты, отрицая предопределение, разделились на несколько групп, самые крайние из которых отрицали все четыре ступени, в том числе - и предвечное знание Аллаха, что является неверием (куфром)) то сконцентрируйтесь на вопросе о знании Аллаха, ведь и если они признают это, то окажутся повер­гнуты вами, а если отвергнут - станут неверными. Всевышний Аллах знает, когда определенный человек делает то, что может, и награждает его, а этого - наказывает за то, что он имеет возможность делать, но не делает, и Он наказывает его за то, что он не делает, имея возмож­ность, о чем Аллах знал извечно. Того же, кто не может, Всевышний не обязывает и не наказывает за то, что ему не под силу».