Сознание человека как объект философского исследования. Основные направления анализа проблемы сознания в философии и науке

Испокон веков “описанием” вариативных явлений сознания людей занимаются многочисленные научные дисциплины. Предметом философского анализа становится изучение природы сознания, проблемы сущности его происхождения, исследование удивительных возможностей созидательной силы сознания, а так же деятельности человеческого разума в познании и преобразовании окружающего мира.

В целом, сознание[68] есть высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия.

Неоспорим тот факт, что человек с самого рождения попадает в мир предметов, созданных руками предшествующих поколений, и формируется он лишь в процессе обучения целенаправленному их использованию. Способ отношения человека к действительности определен не его телесной организацией (как у животных), а приобретается только через общение с другими людьми, а так же через навыки предметных действий. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру и называется сознание. Без понимания и знания, которое несет с собой общественно-историческую деятельность и человеческую речь, нет и сознания.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения: 1) описание способов данности вещей в сознании (описание феномена сознания); 2) объяснение возможности самого сознания, т.е. самого феномена. Начиная с философии античности до Нового времени, указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описаны способы, каким вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В XXвеке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный. Представления о сознании тесно связано с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени сформировали различное понимание сознания.

В истории философии сложилось несколько подхода к философскому анализу феномена сознания: субстанциональный, натуралистически-функциональный, социокультурный, экзистенциально-феноменологический и др.

– Исторически первой трактовкой сознания является субстанциональный подход [69] (Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Г. Лейбниц, Р. Декарт и др.).

Еще на заре человеческого общества люди задумывались над характером психических процессов, над природой собственной душевной деятельности. Таким возникло представление о “душе” как сверхъестественном двойнике человеческого тела. Считалось, что душа бессмертна и способна покидать тленное, смертное тело, путешествовать и перемещаться в пространстве, по ту сторону видимого мира. Представление о том, что каждой конкретной вещи, которая чувственно воспринимается, приписывается наличие души, называется анимизмом (от лат. anima – душа). Анимизм выступает основой всех религиозно-мифологических взглядов на сознание и психологическую деятельность человека. Близок анимизму гилозоизм (hyle – вещество + zoe – жизнь) – учение о всеобщей одушевленности мира. В последующем идеи анимизма и гилозоизма стали предпосылкой идеалистических учений о природе и человеке, согласно которым сознание есть проявление некой нематериальной субстанции – «души», обладающей самостоятельным существованием и не зависящей от материи (в частности от человеческого мозга).

Так, согласно античному философу Платону, сознание представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме. В своих произведениях Платон аллегорически описывает соотношение мира и человеческого сознания ("теория пещеры"[70]): человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне пещеры - таким образом, в философ стремится показать соотношение между "первичным" миром идей (предметы, носимые вне пещеры), "производным" физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не "истинные" идеи.

В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит ее «из ничего». В рамках субстанционального подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции. В целом, исторические формы субстанциолизма варьировались в зависимости от понимания природы идеального, но общим положением здесь является представление об универсальном, объективном, всеобщем характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.

– Наряду с субстанциональным, распространение в истории философии получил так же натуралистически-функциональный подход к анализу сущности сознания. Развитие подобных идей связано с представителями английского и французского материализма XVII-XVIIIвеков (Д.Локк, Д. Дидро, К. Гельвеций, Гоббс, Декарт, Спиноза и др.), которые освободили философию от схоластики и повернули ее лицом к науке[71]. Основой философского познания для них стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Сознание понималось ими как функция мозга и отражение действительности, а также отстаивалась идея реальности сознания как активного фактора жизнедеятельности человека.

Согласно метафизическому материализму (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис), опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В рамках натуралистического подхода к пониманию сознания впервые была поставлена психофизиологическая проблема, однако ограниченность этого подхода выразилась в том, что не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность и т.п.

– Одним из наиболее авторитетных неклассических подходов к пониманию сознания в современной философии становится экзистенциально-феноменологический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э.Гуссерль и др.) Здесь предлагается в трактовке сознания исходить из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Важным становится не мышление о бытии, а бытие мышления.

И феноменологию, и экзистенциализм объединяют упреки в адрес предшествующей философии в невнимании к реальному опыту человеческой жизни, к реальному многообразию и полноте жизни сознания индивида. Феноменология и экзистенциализм продолжают начатую Ф. Ницше (философия жизни) критику классического рационализма. Классическому проекту они противопоставляют программу исследования человека в качестве конечного, конкретного, единичного существования, переживающего мир в доступных ему непосредственных формах.

Феноменологические исследования (Э.Гуссерль) предлагают новый метод изучения сознания - редуцирование (очищение сознания, а точнее опыта сознания от всего того, что существует как внешнее по отношению к нему, от всяческих суждений о мире); такая феноменологическая редукция призвана осуществить «наиболее радикальный род интроспективного[72] знания о чистом явлении сознания».

Французский экзистенциализм в лице Ж.-П. Сартра и А. Камю использует и развивает гуссерлевский метод внутреннего анализа сознания для исследования индивидуального реального человеческого опыта бытия в мире. Сознание ими понимается как действенное пространство личности в совокупности мыслительного, эмоционально-чувственного, волевого и др. состояний. Так как сознание получило самостоятельный статус существования, его вполне можно охарактеризовать как самоопределяющуюся и самоинтерпретирующуюся совокупность психических процессов, интеллектуальных и духовных способностей, посредством которых человек, переживая, постигая и осмысливая мир, другого и себя самого, осуществляется как особое, уникальное существо. Речь идет о возможностях человека получать, интерпретировать и накапливать впечатления; извлекать из них опыт, перерабатывая их содержание в субъективно и объективно значимую информацию (знание); на этой основе самостоятельно определять свое место в бытии, свой способ существования и свое отношение к миру; проектировать свою деятельность, полагая ее цели и определяя (выбирая и изобретая) средства их достижения; прогнозировать возможные последствия этой деятельности.

Наряду с вышеназванными основными подходами к трактовке сознания, можно выделить так же психоаналитический. Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) выявила существование проблемы бессознательного, т. е. скрытых составляющих сознания, не представленных в нем самом. Феномен бессознательного, по мнению авторов различных ветвей психоаналитической теории, представлен в персональном и коллективном виде, последний символизирует наследие опыта предшествующих поколений в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. Сознание трактуется как процесс рече - и текстопорождения, призванный передавать сообщения по каналам коммуникации.