Глава 16. Хождение в свете

Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; Испытывайте, что благоугодно Богу, И не участвуйте в бесплотных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть; Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф. 5:8-14).

В этом отрывке подчеркивается мысль о том, чтобы верующие подражали "Богу, как чада возлюбленные" (5:1). Во-первых, мы должны подражать Богу в Его любви, которую Павел показал истинной, являя нам Христа как Божественный образец (ст. 2-7). В стихах 8-14 он обращает особое внимание на наше подражание Богу в отношении света.

Писание говорит о Боге, как о нашем "свете... и спасении" (Пс. 26:1), и как о "вечном свете" (Исх. 60:19). Его Слово называется "светильником (нашей) ноги и светом стези (нашей)" (Пс. 118:105 ср. ст. 130). Христа называют "светом народов" (Исх. 49:6), "истинным светом, Который просвещает всякого человека" (Иоан. 1:9), и "светом миру" (Иоан. 8:12). Поэтому, чтобы подражать Богу, верующий несомненно должен ходить в Божьем свете и отражать его.

В Писании слово "свет" употребляется в образном значении в двух аспектах: при упоминании о моральном и интеллектуальном свете. В интеллектуальном значении оно представляет истину, а в моральном - святость. Поэтому ходить в свете, значит совершать жизненное хождение, поступая по истине и святости. Слово "тьма" в образном смысле также имеет два значения. В интеллектуальном отношении оно представляет невежество и ложь, в моральном - зло и грех.

Интеллектуальный аспект обоих образных выражений касается познаний и убеждений человека, моральный же - его мышления и поступков. Во втором Послании Коринфянам Павел имеет ввиду интеллектуальный аспект, говоря: "Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (4:4, ср. Рим. 1:21; Еф. 4:18). В Исайи 5 пророк говорит как об интеллектуальном, так и о моральном аспектах, высказывая такие слова: "Горе тем, которые зло называют добром, а добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою" (ст. 20). Как учение таких людей, так и их дела исполнены нечистоты и греховности. Павел имеет ввиду моральный аспект, умоляя верующих: "Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света" (Рим. 13:12), и в следующем стихе он перечисляет некоторые дела тьмы: пирования, пьянство, сладострастие, распутство, ссоры и зависти.

Но каждый человек, принадлежащий Богу, ходит в свете как в интеллектуальном, так и в моральном отношении. С предельной ясностью об этом говорил Иоанн: "И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1 Иоан. 1:5-7).

В стихах 8-14 Павел упоминает пять особенностей практического характера, которые мы должны.принять во внимание для того, чтобы осуществить верное хождение в Божьем свете. Он представляет нам противопоставление, характерные черты, повеление, поручение и призыв в отношении христиан, как Божьих детей, как чад света.

Противопоставление

Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте как чада света (5:8)

Павел здесь противопоставляет жизнь каждого верующего, которую он проводил до спасения, с тем, что предназначает ему Бог после получения спасения. При этом он просто констатирует очевидный факт: человек спасенный от бремени греха должен полностью покончить с ним и, как очищенное и искупленное Божье чадо, проводить свою жизнь соответствующим образом. Дли иллюстрации данного положения апостол пользуется общеупотребительными Библейскими образными выражениями и виде тьмы и света.

Кем мы никогда не были

Глагольная форма были раскрывает два важные реальности. Во-первых, прошедшее врсмя глагола указывает на то состояние, которое больше не существует; и эта истина подкрепляется словом некогда. Выше в этом послании Павел говорит, что мы были "Мертвы по преступлениям и грехам (нашим), некогда "жили по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе" и "жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желание плоти и помыслов и были по природе чадами гнева, как и прочие" (2:1-3, добавлено выделение). Для христиан, как моральная, так и интеллектуальная тьма - это дело прошлого (ср. 4:17-20).

Во-вторых, глаголом не следует предложное дополнение с предлогами во или от. В других местах Писания о человеке говорится, что он во тьме, или от тьмы, но здесь данный отрывок гласит, что мы были... тьма. До своего обращения ко Христу все наше существование: и мы были сами, и наше поведение - характеризовалось тьмой. Мы были чадами тьмы и "сынами противопоставления" (Еф. 5:6). Мы выступали в роли не/просто жертв сатанинской системы, но сами способствовали ее развитию. Мы не только находились в грехе, но грех заполнял все наше естество, будучи его характерной чертой.

Писание приводит четыре основные особенности этой духовной тьмы. Во-первых, она является делом сатаны. Те люди, которые не принадлежат Богу, являются детьми их "отца диавола и (они) хотят исполнять похоти отца (своего)", который "был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины" (Иоан. 8:44; ср. ст. 38, 41).

И трудно даже представить христианам, что добропорядочные, благопристойные и приятные люди, с которыми мы встречаемся каждый день, являются детьми сатаны. И тем не менее, каждый человек является либо чадом диавола, либо Божьим чадом. В данном смысле нет никакой иной духовной принадлежности, кроме уже перечисленных, хотя в отношении образа жизни могут отмечаться различные степени духовного достижения или падения. Но неверующий, хорошо одетый, утонченный филантроп будет проводить вечность вдали от Бога в том же самом месте, что и служитель сатаны, занимающийся колдовством.

Во-вторых, духовная тьма - это не только труд сатаны, но его владычество, сфера его обитания. Неверующий совершает дело сатаны, потому что находится под его контролем (в Луки 22:53 его называют "властью тьмы"), будучи гражданином его "власти тьмы" (Кол. 1:13; ср. Еф. 6:12; 1 Иоан. 5:19).- Именно поэтому люди поступают весьма неразумно, отвергая Евангельские истины, считая, что это привело бы их к потере свободы и к вынужденному подчинению Богу. Один из самых искусных и разрушительных обманных трюков сатаны состоит в его лжи по отношению того, что человек без Бога свободен от всего. Но неверующий полностью связан и заключен сатаною в узы через грех. Падший человек считает себя свободным только потому, что все его желания близко совпадают с желаниями сатаны. Но послушание верующего является наибольшим желанием и жаждой его сердца (ср. Рим. 6:17-18; 7:22; Пс. 118).

В-третьих, духовная тьма навлекает Божье наказание. Как уже отметил Павел, "приходит гнев Божий на сынов противления" (Еф. 5:6), на тех, кто "были по природе чадами гнева" (2:3). В Послании к Римлянам он говорит: "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою" (1:18).

В-четвертых, духовная тьма ведет в конечном итоге к вечной, непреходящей тьме. И все, кто не верят в Господа Иисуса Христа, - и иудеи, и язычники - "извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Матф. 8:12; ср. 1 Цар. 2:9; 2 Пет. 2:17). Отвергающие Иисуса Христа поступают так, потому что довольствуются этой тьмой. Сознательно избрав тьму, а не свет, они навечно будут иметь тьму, а не свет. Вечность просто навсегда кристаллизирует этот выбор, утверждая его.

Каждый разумный наблюдатель, будь то верующий или неверующий свидетельствует о том, что мир находится в состоянии смятения и безнадежности. Люди постоянно испытывают побуждение ко лжи, обману, воровству, блудодеянию, убийству и ко всякому злу. Человек сознавая склонность мира к греху, безуспешно старается найти выход из создавшегося положения. Однако, когда Бог предлагает высшую реальность в Иисусе Христе, то люди отвращаются от нее, потому что реальность Его в праведности и благости откроет в том же время их собственное несовершенство, грех и нечистоту. Иисус говорил: "Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к тегу, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны" (Иоан. 3:19-21).

Происходит подобное тому, что испытывает человек, заблудившийся в старой шахте. Чем больше он старается найти выход, тем дальше заходит вглубь. Каждый тоннель приводит либо к тупику, либо переходит в следующий. Он не имеет никакого представления о своем месторасположении и не знает куда идти дальше. Проблуждав по холодным и грязным тоннелям и шахтам в течение недели, он, наконец, замечает вдали слабый свет. Собравшись с последними силами этот человек идет по направлению к этому свету - и, наконец, выходит на поверхность. Но солнечный свет настолько ярок, что слепит его глаза, и он начинает сомневаться, а правильно ли он сделал, что вышел из шахты, не лучше ему было бы остаться внизу. Он вспоминает о том, что временами пережил в шахте, что дало ему временное удовлетворение и отвлекло его внимание от бедственного положения. И он возвращается назад в шахту, чтобы поселиться в ней.

Этот рассказ, как бы он не был странен и невероятен, повторяется ежедневно бесчисленное множество раз и в более трагическом виде, когда люди видят свет и жизнь Евангелия и обращаются назад к старым путям тьмы и смерти.

Что мы собой представляем

Второй глагол в стихе 8, который подразумевается на месте черточки, также свидетельствует о двух важных истинах. Он указывает на наше настоящее положение, в противоположность тому, кем мы были до своего обращения ко Христу. А теперь (мы) - свет в Господе. Бог избавил "нас от власти тьмы" и ввел "в Царство возлюбленного Сына Своего" (Кол. 1:13), Он призвал "вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9).

Подобно глаголу были, глагол есть выступает без сопутствующих дополнений. Писание иногда упоминает о том, что верующие находятся во свете, и от света, но здесь говорится, что мы - свет. "Вы - свет мира", - сказал Иисус (Матф. 5:14). Разделяя внутреннюю сущность Христа, мы также заимствуем и Его свет. Точно таким же образом, как Он является "светом миру" (Иоан. 8:12), так и Его народ является "светом мира" (Матф. 5:14). И мы, будучи в Господе, те, которые раньше были чадами тьмы, ныне же являемся чадами света; и должны поступать как чада света.

Характерные черты

Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; Испытывайте, что благоугодно Богу (5:9-10)

Павел далее перечисляет характерные черты, свойственные чадам света и называет их плодами Духа (В лучших греческих манускриптах это не плод Духа, а плод света). Три характерные черты или плоды нашего хождения в свете, как детей или чад света - всякая благость, праведность и истина.

Эти три черты являются пробным камнем наших истинно спасительных взаимоотношений с Господом Иисусом Христом. "Решение" следовать за Христом, членство в церкви, добросовестное посещение богослужений, водное крещение, материальное служение на дело Божье и множество других особенностей зачастую приводятся в качестве свидетельства спасения. Верный христианин должен все это исполнять, но эти внешние проявления сами по себе совершаются по плоти и не могут поэтому служить надежным свидетельством истинной веры. С другой стороны, три характерные черты упоминаемые здесь Павлом, являются духовным трудом, который нельзя совершать Божественного стандарта.

Первая характерная черта - это всякая благость (ср. "всякая злоба" в 4:31). В Новом Завете целый ряд слов переведен как "добр, благ" или "благость". Kalos обозначает внутреннюю правоту, цельность, неповрежденность, красоту и благородство. Как Иоан Креститель, так и Иисус использовал это термин, говоря о "добром плоде", без которого "дерево... срубают и бросают в огонь" (Матф. 3:10; 7:19). Павел пользуется этим термином, говоря Тимофею, что "всякое творение Божие хорошо" (1 Тим. 4:4). Это слово также употребляется и для обозначения качеств, хороших в моральном отношении (см. Гал. 4:18; 1 Тим. 5:10, 25; Тит. 2:7, 14). Chrestos часто переводится как "хороший, добрый, в смысле опре/деления того, что приятно, полезно, пригодно или похвально. Павел употребляет этот термин, говоря, что "худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15:33).

Но в настоящем отрывке Павел использует слово agathosume, что имеет отношение к моральному совершенству, которое затрагивает как внутреннюю природу, так сказывается и на внешнем проявлении. Подобное agape любви agathosune благость находит свое самое полное и высочайшее выражение в добровольном и жертвенном труде на пользу других людей. "Всегда ищите добра и друг другу и всем" - говорил Павел фессалоникийцам (I Фес. 5:15). В своем следующем послании этой церкви апостол молится о том, "чтобы Бог наш сделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе" (2 Фес. 1:11, добавлено подчеркивание). Эта благость, будучи плодом света, является также плодом Духа (Гал. 5:22).

Вторая черта или плод нашего хождения как детей света выражается в праведности и касается прежде всего наших взаимоотношений с Богом. "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:5; ср. Еф. 4:24; Фил. 3:9). Но праведность также имеет отношение к нашему образу жизни. Те, кого Бог сделал праведными, должны жить по Его повелению праведно, чтобы представить себя "Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности" (Рим. 6: 13). Христос наделил нас Своею праведностью и поэтому мы должны "преуспевать в правде" (1 Тим. 6:11). Мы знаем, что Христос праведен, как говорит Иоанн, мы также знаем, "что всякий, делающий правду, рожден от Него" (1 Иоанн 2:29).

Третий плод света - это истина. Истина имеет отношение к искренности, надежности, доверию и честности в противовес лицемерию, кривым путям старой жизни тьмы.

Поэтому мы видим, что благость, главным образом, касается наших отношений с людьми, праведность - наших взаимоотношения с Богом, а истина затрагивает вопрос нашей целостности и чистоты. Именно из этих трех добродетелей и состоит плод Духа.

Без этого плода не существует свидетельства о Божьей жизни в нас. "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?" (Матф. 7:15-16). Каждый человек приносит какие-либо плоды. Те, кто являются тьмой, приносят худые плоды, а светом - добрые плоды. Поэтому, тот человек, который не приносит плодов праведности в своей жизни, не может претендовать на то, что принадлежит Христу. Ибо нет такого понятия как бесплодный христианин. Там, где существует жизнь, имеется и признак жизни, а где смерть - признак смерти и тления. Чадо света производит и плод света, Духа и Божье Слово призывает его умножать этот плод (Кол. 1:10).

Христианин может впадать в согрешения, но при этом терпит ущерб его плодотворность в жизни. Плод праведности не может произрастать на почве греха. Но полное отсутствие какого бы то ни было плода благости, праведности и истины служит доказательством полного отсутствия спасения (ср. 2:10).

Христианская жизнь подобна любой жизни вообще и отличается здоровьем тогда, когда являет рост. Что же касается хождения верующего человека, то он главным образом должен проявлять озабоченность в том, чтобы постоянно стремиться испытывать, что благоугодно Богу. Если мы послушны в том, что уже знаем, то наше познание Господа и Его воли умножается и углубляется. Если мы верны свету, то нас еще более пронизывает этот свет.

Dokimozo (от которого приведено испытывайте) также переводится как познавайте. По мере того, как христиане умножают познание о благости, праведности и истине, они также получают подтверждение или свидетельство того, что подлинно являются чадами Божьими и света. Божье чадо будет носить черты Небесного Отца, Который является его "светом... и спасением" (Пс. 26:1).

Уверенность в спасении не может с полным основанием определяться прошлыми событиями, каковыми бы драматическими или значительными они ни были. Она может только базироваться с полной определенностью на свидетельстве настоящего плода, приносимого в духовной жизни (см. 2 Пет. 1:5-11).

Большинство людей не страшится просмотра их багажа через рентгеновский аппарат в аэропорту, потому что они не везут с собой ни оружия, ни ручных гранат, ни взрывчатки или других нелегальных предметов. Таким же образом, мы, как христиане, не должны бояться тщательной проверки как при свете Божьего Слова, так и под внимательным, критическим взором этого мира, который неустанно выискивает несоответствия между нашим свидетельством и образом жизни, который мы ведем. И мы ничего не должны скрывать.

Повеление

Sunkoinoneo участвовать можно также перевести "разделять что-либо с другими людьми, быть с ними заодно". Чадо света должно остерегаться принимать какое-либо участие в зле. Мы не можем свидетельствовать миру об истине, если не пойдем в него, и в этом мире нам не надо далеко ходить, чтобы столкнуться со всякими формами греха и зла. При этом же ним ни в косм случае нельзя отождествлять себя с этим злом и давать ему возможность вторгнуться в нашу жизнь. Пойти на компромисс в вопросе Божьих повелений - значит ослабить наше свидетельство и также пашу сущность. Здесь не допускается никаких проявлений греха и нечистоты.

Нам запрещено даже поддерживать отношения с собратом по вере, который открыто ведет греховную жизнь. "Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками: "впрочем не вообще с блудниками мира сего; Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе" (1 Кор. 5:9-11; ср. 2 Фес. 3:6, 14).

Повеление Павла отличается прямотой и простотой: христиане обязаны приносить плод света праведности, отстраняться от бесплодных дел тьмы. Эти не указанные в данном месте дела тьмы Павел изложил ранее, перечисляя определенные грехи в главах 4 и 5. Ими являются обман, ложь, воровство, нечистота речи и гнилые слова, раздражение, ярость, гнев, крик, злоречие, злоба, блуд, нечистота, зависть, сквернословие, пустословие, смехотворство, любостяжание и идолопоклонство. Верующий должен избегать этих и других грехов, в какой бы они ни были степени, потому что они не приносят пользы человеку и беславят Бога.

Поручение

Quot;И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть" (5:11-13).

Ответственность христианина не ограничивается только неучастием в мирских греховных делах. Он должен и обличать. Не замечать зло - значит его поощрять, умалчивать о нем - то же самое, что и способствовать его распространению. Глагол в оригинале переведенный как обличайте (от elegcho) имеет также значение порицать, исправлять, наказывать или дисциплинировать. Мы должны проявить нетерпимость ко греху.

Иногда подобное разоблачение и порицание может носить прямой, а иногда и непрямой, косвенный характер, но всегда оно должно быть безотлагательным при столкновении с грехом. Когда мы сами проводим свою жизнь в послушании Богу, то этот факт сам по себе будет свидетельствовать против неправды. Когда окружающие нас люди подмечают, что мы готовы помочь, а не эксплуатировать других; слыша нашу речь, лишенную всякого сквернословия, и видят, что она исполнена правдивости, а не обмана, то наш пример будет служить укором эгоизму, нечистоте языка и обману. Простой отказ участвовать в нечестном предприятии или общей деятельности будет таким сильным укором, что мы потеряем свою работу или лишимся дружбы. Нечестие весьма неловко себя чувствует в присутствии честности и справедливости, даже тогда, когда не высказывается словесной или какой-либо иной прямой оппозиции.

Но зачатую, открытое порицание совершенно необходимо. Молчаливое свидетельство носит ограниченный характер. Нежелание выступить против зла - это ничто иное, как нежелание повиноваться Богу. Верующие должны и обличать в соответствии с законными, Библейскими методами. Любовь, которая открытым образом не разоблачает грех и выступает против него - есть не Библейская любовь. Любовь сама не только "не бесчинствует", но и "не радуется неправде", какая бы ни обнаружилась (1 Кор. 13:5-6). Наш Господь сказал: "Если же согрешит против тебя брат твой, подойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух... Если же не послушает их, скажи церкви" (Матф. 18:15-17). Это ответственность каждого христианина (ср. 1 Тим. 5:1, 20; 2 Тим. 4:2; Тит. 1:13; 2:15).

К сожалению, многие христиане с трудом могут поддерживать порядок в своих моральных и духовных жилищах, и не обладают ни принципиальностью, ни желанием или силой для того, чтобы открыто противостать злу и греху в церкви или во всем обществе. Нам следует настолько утвердиться в Библейской истине, в послушании, святости и любви, достигнув зрелости во всех этих добродетелях, чтобы обличение, осуждение и исправление всякого рода зла проявлялось естественным образом, как часть нашего внутреннего человека.

Многие христиане не разоблачают и не обличают зло, потому что не воспринимают его серьезно. Они смеются и шутят по поводу того, что представляет собой настоящее зло и грех, что безнравственно и нечестиво в значительной степени. Они признают греховность всех этих поступков и, несомненно, никогда не будут замешаны в чем-либо подобном, но со стороны косвенно потешаются над ними. Поступая таким образом, они не только не оказывают влияние на зло, но, вместо этого, сами попадают под его влияние и полностью заражаются им в такой степени, что мыслят и говорят о нем, не обличая и не осуждая его.

Павел продолжает говорить, отмечая, что о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Некоторые поступки настолько постыдны, что их следует обсуждать, как можно меньше вдаваясь в подробности, потому что даже описание их представляет опасность в моральном и духовном отношении.

Некоторые болезни, химикаты и отходы атомного производства настолько опасны для жизни, что даже высококвалифицированные и хорошо защищенные против них специалисты и ученые, работающие в этих отраслях, постоянно подвергаются смертельному риску. Ни один разумный человек не стал бы работать с подобными препаратами легкомысленно, без соблюдения техники безопасности.

Таким образом, некоторые поступки и явления настолько постыдны и опасны, что их следует сокрыть от прямого контакта и даже пресекать все разговоры об этом. Их следует обличать только до определенного момента с тем, чтобы избавиться от них, не занимаясь подобным их разбором.

Некоторые книги и статьи, написанные христианами по различным вопросам морального характера, отличаются таким неприкрытым обнажением, что они столь же распространяют поднимаемые проблемы, сколько и предлагают их устранение. Мы можем представить Божий диагноз и Его лечение против грехов, не вдаваясь в детальное рассмотрение каждой нечистоты.

Писание, будучи.светом, является источником обличения греха (Пс. 118:105; 130; Прит. 6:23; Евр. 4:13-15), и оно "богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тим. 3:16). Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным есть свет. И это - свет Божьего Слова. И данное нам поручение, как детям, чадам света, состоит в том, чтобы выставлять все на свет Священного Писания, раскрывать перед ним и исправлять при помощи его всякое зло и грех.

Большинство магазинов в городах Среднего Востока не имеют окон и построены так, что вплотную прилегают друг к другу на узеньких улицах. Поэтому в них царит сумрак, и для того, чтобы посмотреть на приобретаемый товар, покупателю приходится выносить его наружу, на солнечный свет. Только тогда он может иметь представление о достоинствах товара и видеть возможные дефекты.

Фраза все же обнаруживаемое делается явным от света, как часть стиха 13, в греческих манускриптах лучше всего переводится как "ибо свет делает все явным". Именно свет обнаруживает истинный характер вещей, их истинную сущность. Когда раскрывается грех, то он теряет свою скрытость и проявляется во всем своем уродстве.

Призыв

Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (5:8-14),

Здесь Павел приглашает и призывает тех, кто не является чадами света, придти к свету и получить спасение.

Слова этого стиха заимствованы из книги пророка Исайи 60:1, который гласит: "Восстань освятись... ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобой". Павел показывает пророческое значение этих текстов, заявляя, что "слава Господня (которая) взошла" - это ничто иное, как Иисус Христос, Мессия, Которого ожидал каждой благочестивый иудей и на Которого уповал.

Многие толкователи считают, что стих 14 заимствован из пасхального гимна, который исполнялся первой церковью и употреблялся в качестве приглашения, обращенного к тем неверующим, которые могли быть в собрании. Данные слова предельно сжато суммируют весь смысл Евангелия. Встань, спящий, - то есть грешник, спящий в греховной тьме, и не осознающий своего погибшего состояния и трагической будущности. Слова воскресни из мертвых представляют собой призыв. Осветит тебя Христос - это благая весть о том, что Бог приготовил средство исцеления от греха каждому человеку, который придет к Нему через Его благословенного Сына, Спасителя человечества (см. Исх. 55:6-7, где заключено аналогичное Ветхозаветнее приглашение).

Рассказывают об одном большом пожаре, случившемся в Эдинбурге, в Шотландии. Люди устремились к выходу, ведущему на улицу, как на их пути появились клубы дыма, задуваемые в здание снаружи. И вместо того, чтобы прорваться через этот дым, народ повернул обратно и вошел в помещение, которое казалось ему безопасным. Но вскоре все люди задохнулись по причине нехватки кислорода. Если бы они видели свет, то могли бы остаться в живых.

Гораций Бонар писал:

Я слышал голос Христа:
"Греховному миру Я свет;
Взирай на Меня и утро взойдет,
твой день будет светом сиять".

Поднял я свой взор на Христа,
в Нем обрел я свой Светоч и путь
И во свете Его я буду ходить,
пока день мой к концу не придет.

Притчи 4:18 подводит итог словам апостола: "Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня".

Глава 17. Мудрое хождение

Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, Дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (5:15-17).

Слово "глупец" в общеупотребительном смысле служит определением человека, который ведет себя с невежественностью и безответственностью. Но Писание изображает как глупца того человека, который говорит "в сердце своем: нет Бога" и отличается моральной нечистотой, совершая "гнусные дела" (Пс. 14:1). Это - тот, кто живет вдали от Бога по своим поступкам и словам. Совершенным глупцом является человек, который по своему мышлению и образу жизни идет вопреки Богу.

Люди по природе приходят в этот мир через рождение, отделенными от Бога, обладая сердцами, которые имеют естественную плотскую склонность к противлению Ему (Рим. 5:8; Еф. 2:3; Кол. 1:21), и поэтому они рождаются духовными глупцами. "Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: Называя себя мудрыми, обезумели" (Рим. 1:21-22). "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2:14). Душевный человек имеет превратное представление о ценностях в этой жизни. Поэтому, он считает глупость - мудростью и наоборот.

Ни один человек не может жить не поклоняясь какому-нибудь божеству, духовный глупец неизбежно подменяет истинного Бога ложным божеством. Он создает божков по своему образу (Рим. l:21-23) и, в действительности", становится сам по себе богом, своим авторитетом по всем вопросам. "Путь глупого прямой в его глазах" (Прит. 12:15) и поэтому он сам решает что есть добро и зло, истина и ложь, исключительным образом руководствуясь своим греховным, извращенным мышлением и греховными наклонностями.

Когда глупец поставляет себя собственным богом, то он буквально "смеется над грехом" (Прит. 14:9). Грех - это преступление Божьей воли, а так как глупец не признает Бога, то он не признает и греха как такового. Духовный глупец в самом самодовольстве учреждает свои собственные правила, оправдывая свое поведение, и тем самым отказывается признавать грех и его последствия.

Глупец не может удерживать в себе свою глупость. Чем больше он убежден в "мудрости" своей безрассудности, тем больше он будет стараться распространять ее вокруг. Всеми своими словами и поступками он постоянно свидетельствует о своем отрицании Бога и возведении себя на пьедестал, как бога, и о насмешке над грехом. Не зависимо от интеллектуального уровня плотского человека, от его академических достижений, талантов, богатства или репутации, его уста в духовном отношении могут лишь изрыгать глупость (Прит. 15:2).

Невозрожденный человек является глупцом, потому что он отрицает Бога своими убеждениями и жизнью. Он - глупец, потому что возвышает себя как бога, насмехаясь над грехом. И еще он глупец потому, что распространяет и на окружающих свою нечестивую глупость, ведущую к гибели его собственной души. Он наделяет глупостью своих детей, друзей, знакомых - словом, всех, кто подпадает под влияние его глупости.

"За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, - говорит Соломон в своих притчах о глупцах, - Не приняли совета моего, презрели все обличения мои; За то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их" (Прит. 1:.29-32).

Познание, которое ненавидит нечестивый не касается знаний практического, житейского свойства. Напротив, такой человек гордится своей обширной эрудицией. Некто, подсчитал, что если весь запас человеческих познаний в целом с начала письменной истории до 1845 года можно представить размером в 2,5 сантиметра, то его знания с 1845 до 1945 года уже достигнет 8 сантиметров, а с 1945 до 1975 - высоты монумента Вашингтона. С тех пор человеческие познания вероятно удвоились. Однако, немногие люди будут утверждать, что подобный невообразимый скачек в научных, технологических и иных познаниях идет нога в ногу с прогрессом в области здравого смысла, не говоря уже о духовной и моральной мудрости- И по MI ре умножения практических познаний, уменьшается и понимание человека своего назначения в мире, его личного "и", своих поступков и побуждений. Чем более он углубляется в подобные поверхностные знания и тем менее испытывает нужду в обретении познания, приходящего только от Бога.

По этой причине, глупцы и обречены на неудачу, будучи всегда учащимися и никогда не могущими дойти до познания

истины" (2 Тим. 3:7); и они "умирают от недостатка разума" (Прит. 10:21), хотя и собирают огромный запас информации. Они одновременно становятся более ловкими и сообразительными и более неразумными. Глупость и неразумие возникает по причине полного, исключительного доверия человеческим познаниям и исключения Божественного знания. Человеческая глупость умножается одновременно с познанием только тогда, когда увеличивается высокомерие и самоуверенность человека. Плотский, невозрожденный человек страдает от своей прирожденной и предельной глупости, потому что он не покоряется Богу. Он собирает обширные познания без Бога, но его оставляет духовный разум и божественная мудрость. Он ненавидит истину о грехе и спасении.

Начало мудрости - Господний страх (Прит. 1:7) и она продолжает развиваться по мере признания и осознания Его истины и путей Его. "Праведные и мудрые деяния их - в руке Божией" (Еккл. 9:1). Путь мудрости и путь жизни - это Божий путь. Единственная сила, способная преодолеть человеческую глупость и обратить его к мудрости, заключается в спасении, обращении к Богу через Иисуса Христа. Поворот от глупости к мудрости - это поворот от своего "я" к Богу. И только Писание, Божье Слово, может "умудрить (нас) во спасение верою во Христа Иисуса" (2 Тим. 3:15).

Библия превозносит не ту мудрость, которую так высоко ценили древние греки, современники Павла. Их мудрость характеризовалась философией и софистикой, бесконечным кружением и обсуждением теорий, не имеющих истинного отношения к жизни, и не принимающих во внимание Бога и практической жизни. Они просто играли в философию, обладая такой мудростью, которая не желает придти к познанию истины, потому что, в отличие от гипотез, рассуждений и размышлений, истина требует признания, принятия и перемены.

В Писании же мудрость основывается на убеждении и поведении, особенно в вопросе признания Бога и послушания Ему. Человек, получая спасение, переходит из сферы влияния глупости в царство мудрости. Его вступление на христианский путь не только ведет к достойному хождению (4:1), со смирением (4:2) в единстве (4:3-16), отлично от путей этого мира (4:17-32), в любви (5:1-7), во свете (5:8-14), но и к мудрым поступкам, к мудрой жизни (5:15-17).

В данном отрывке Павел упоминает три наставления, которые преподносит Господь посредством Своей мудрости Своему чаду. Верующий человек, обладающий мудростью, знает свои жизненные принципы, свои ограниченные привилегии и цели своего Господа.