Правильность возложения обязанностей на человека (таклиф) основывается на этой способности

Краткое толкование

Му‘тазилиты высказались в пользу того, что сила, необходимая для совершения деяния, должна предшествовать возникновению деяния. Т.е. необходимое могущество должно быть в наличии до деяния, в противном случае обязанность была бы наложена на немощного, а это неверно. Тот, на кого наложена обязанность исполнять молитву, должен обладать соответствующей силой во время предписания данной обязанности, ведь наложение обязанности предшествует действию.

Большинство же ученых считает, что сила должна присутствовать в момент совершения действия, поэтому, когда человек желает совершить добро, Аллах создает в нем силу для совершения добра, а когда намеревается совершить зло, Аллах создает в нем силу для совершения зла.

Сила представляет собой акциденцию, а акциденция должна совпадать с деянием во времени, а не предшествовать ему, ведь акциденция не может существовать в двух временах. Если сила появилась до деяния, то в момент совершения деяния ее быть не должно, а это неверно.

Му‘тазилитам можно ответить следующее:

– Способность имеет два смысла:

1) то, благодаря чему появляются вещи. Поэтому она должна существовать одновременно с действием, и это то, о чем мы говорили;

2) способностью называется благополучное состояние инструментов, средств и органов, т.е. если у кого-либо упомянутые три категории в благополучии, то можно сказать, что у него есть способность.

Правильность возложения основана на втором значении способности, которая действительно предшествует действию.

Предписанность соблюдения невозможного

На человека не возлагается то, что он не может сделать.

Краткое толкование

Ученые единогласны в том, что Аллах не возлагает на человека невозможное, например, не обязывает человека объединить противоположности или создать животных. Шариат не обязал людей совершать то, что они не в состоянии сделать, в Коране по этому поводу сказано: «He возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (2:286).

Однако ученые разошлись во мнении относительно допустимости, с точки зрения разума, возложения Аллахом на человека того, что он не в состоянии сделать.

Му‘тазилиты высказались в пользу того, что это недопустимо. Они сказали: «Аллаху, с точки зрения разума, не приличествует возложение на человека того, что он не в состоянии совершить. Ведь возложение непосильного является забавой, поскольку Он знает, что человек не в состоянии это выполнить».

Аш‘ариты высказались в пользу того, что это допустимо. Они сказали: «Для Аллаха нет понятия «не приличествует». Он имеет право возложить на человека то, что он не в состоянии сделать, однако не делает этого по Своей милости и степени».

Му‘тазилитам они ответили следующее: «Аллах может сделать это для того, чтобы посмотреть, приступит ли человек к исполнению возложенного деяния, будет ли у него решимость, которой достаточно для этого испытания».

Какого-либо воздействия причины в творении нет

То, что чувствует от боли тот, кого ударили, после удара какого-то человека, или от разбитости в стекле после разбивания (его) кем-либо, и т.п. всё это создано Аллахом Всевышним. У Его рабов нет в этом участия.

Краткое толкование

Является ли нечто влияющее причиной действия, если это действие происходит посредством этого нечто, или же влияющим является Аллах?

Му‘тазилиты склонились к теории порождения действия (тавлид). Они сказали: «Когда человек поворачивает ключ в замке, то человек является создателем движений руки, которые в свою очередь порождают движение ключа, которое и осуществляет открытие замка. Аллах же не принимает никакого участия в этом творении». Точно так же, если один человек ударил другого. Удар, который произвел человек, порождает возникновение боли в том, кого ударили. То же самое происходит и с разбитым (стеклом), каждое следствие имеет свою причину.

Последователи истины по этому поводу заявляют, что и удар, и боль, и раскалывание – все это является созданием Аллаха, а не человека. Ведь Аллах создает следствия при причинах, а не благодаря им.

Срок, отпущенный для жизни, один

Убитый умерщвлен в свой срок. Смерть, происходящая с умирающим, есть создание Аллаха Всевышнего. У человека нет участия вместе с Аллахом в этом в виде создания и приобретения. Срок (отпущенный для жизни) – один.

Значение терминов

В свой срок - «بأجله» - установленная дата смерти.

Краткое толкование

Последователи истины высказались в пользу того, что смерть одна, она не приходит раньше и не запаздывает, а причина смерти в данном вопросе никакого значения не имеет.

Убитый умирает в свой срок, установленный для него. Даже если бы не было убийцы, его смерть в указанный срок была бы допустимой. Ведь создатель смерти этого человека – Аллах, а не убийца. В доказательство своей позиции эти ученые привели следующие священные тексты: «Когда же настанет их срок, то они не смогут ни на час отдалить или приблизить его» (16:61); «Но никогда Аллах не даст отсрочки человеку, чей смертный час настал. Ведь Аллах ведает о том, что вы творите» (63:11); «Аллах забирает души людей в момент их смерти» (39:42).

Что же касается ал-Ка‘би [120], одного из му‘тазилитов, то он считал, что у убитого два срока смерти. Первый – момент убийства, второй – сама смерть. По его мнению, если бы убийца не оборвал жизнь человека, то он прожил бы до второго срока. В данном случае создателем смерти является убийца, поскольку смерть происходит по его воле.

1 – В доказательство своей позиции он приводит священные тексты, в которых говорится о том, что некоторые благодеяния удлиняют жизненный срок, например в Коране сказано: «Он сказал: “О мой народ! Воистину, я для вас – ясный увещеватель: поклоняйтесь Аллаху, страшитесь Его и будьте покорны мне, чтобы Он простил вам ваши грехи и отсрочил вам до поры…”» (71:2 – 4); а в сунне сказано: «Кто желает, чтобы ему расширили его удел (пропитание) и продлили срок жизни, пусть поддерживает связь со своими родственниками» [121]. Все это указывает на то, что у человека два срока смерти, в противном случае речи об увеличении и сокращении не могло и быть.

2 – Кроме этого, свою точку зрения он подкрепляет следующими рассуждениями: если бы убийца не обрывал жизнь убитого, то он не заслуживал бы наказания и не был бы обязан выплачивать возмещение, ведь человек, по сути, умер своей смертью. А поскольку для убийцы предусмотрено и наказание, и возмещение, то это указывает на то, что убитый умер раньше положенного срока.

По поводу этих доводов можно сказать следующее.

1. Увеличение срока жизни несет в себе три значения.

1 – Первым является переносное или аллегорическое, которое подразумевает божественное благословение (بركة), когда за короткий срок человек совершает деяния, которые другие совершают очень продолжительное время. Например, некоторые за пятьдесят лет своей жизни совершают столько деяний, сколько другие способны совершить только за сто лет.

2 – Аллах действительно может определить срок жизни того или иного человека в сорок лет, но зная, что он будет поддерживать родственные связи и помогать нуждающимся, продлить срок его жизни, например, до шестидесяти лет. Именно об этом в Коране сказано: «Аллах отменяет и утверждает то, что пожелает, у Него хранится суть книги» (13:39).

3 – После смерти этого человека о нем долгое время будет сохраняться хорошая память, как будто он еще жив.

2. Что же касается наказания и возмещения за убийство, то они назначаются не по причине того, что убийца создал смерть и оборвал жизнь убитого, а потому, что совершил запретное деяние. Мы верим, что создатель смерти в акте убийства Аллах, смерть не является следствием действий убийцы. Аллах в Коране по этому поводу сказал: «который сотворил смерть и жизнь» (67:2); слово «смерть» в аяте употреблено с определенным артиклем, а это указывает на то, что речь идет обо всех видах смерти, несмотря на ее причины.

Является ли запрещенное пропитанием

Запрещённое (харам) является [тоже] пропитанием (средством к существованию). Каждый сполна получает своё пропитание, разрешённое (халал) или запрещённое (харам). Не представляется (возможным), что какой-либо человек не съест своё пропитание или что его пропитание съест другой человек.

Значение терминов

Запрещенное - «الحرام» - то, что приобретено вопреки шариату, например, взятка, воровство, и насилие.

Пропитание - «رزق» - то, что дарует Аллах живым существам, и они потребляют это.

Краткое толкование

Му‘тазилиты заявляют, что запретное не является пропитанием. Свою позицию они объясняют следующим образом: во-первых, пропитание – это имущество, которое потребляет владелец, что же касается запретного, то оно не является имуществом, а следовательно не является пропитанием. Во-вторых, пропитание – это то, чем не запрещается пользоваться, а поскольку запретным пользоваться нельзя, то оно не является пропитанием.

Исходя из вышеизложенного они пришли к двум выводам.

1 – Пропитание происходит от Аллаха, и нет другого кормильца, кроме Него. Запретное же противно и не может быть пропитанием, и тем более не может исходить от Аллаха.

2 – За потребление запретного люди заслуживают порицания и наказания. Пропитание же исходит от Аллаха, и если бы запретное было пропитанием, то потребивший его не заслуживал бы наказания и порицания, поскольку оно исходит от Аллаха.

В отличие от му‘тазилитов, последователи истины считают, что пропитание может быть дозволенным и запретным, поскольку пропитание – это то, что Аллах дарует живому организму, а тот его потребляет. По поводу му‘тазилитских комментариев они сказали, что, во-первых, если бы было верно, что пропитание – это имущество, то животные не получали бы его, поскольку они не могут владеть имуществом, а то, что они едят, не называлось бы пропитанием. На самом же деле животные получают свое пропитание. Во-вторых, если человек всю жизнь поедал запретное, то в итоге получается, что Аллах вообще не даровал ему пропитания, что является неверным. В Коране по этому поводу сказано: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием» (11:6). И животные, и те, кто всю жизнь живет, поедая запретное, входят в число живых существ, упомянутых в аяте.

По поводу му‘тазилитских доводов можно сказать следующее.

1 – Действие чего-либо не является противным в отношении Аллаха, потому что Он действует согласно Своему выбору и воле. Понятия «благое» и «противное» сопряжены с действием, а не Творцом. Поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы отнести к Нему пропитание запретным.

2 – Потребляющий запретное заслуживает порицания и наказания не потому, что пропитание запретно, а потому, что он сделал неверный выбор.

Верный путь и заблуждение