О понятии этнического статуса

Чтобы представить механизм зарождения межнациональных конфликтов, яв-ляющихся основной причиной беженства в нашей стране, необходимо рассмот-реть сложный комплекс проблем этнического статуса индивидов и групп в об-ществе и специфику их в различных слоях населения.Понятие статуса входит в число базовых в социологии. Это закономерно,так как отношения равенства и неравенства людей и групп в обществе естьстержень социальных отношений [1, с. 198]. Однако длительное время изучениестатусных позиций велось в советской социальной науке в микроскопическихмасштабах, и лишь в тех сферах, где признание статуса, а следовательнои неравенства, не противоречило идее монолитного единства советского об-щества. Межэтнические отношения не входили в перечень «открытых зон»...Сила инерции оказалась достаточно велика — и по сей день проблема этническогостатуса ищет дорогу в большую науку. В то же время без глубокого изучениястатусных представлений в национально-гетерогенных средах невозможно пра-вильно понять ни особенности социального положения различных групп, нипричины межнациональных конфликтов.Этнический статус является элементом более общей системы — социаль-ного статуса. Он указывает место индивида или группы в структуре меж-этнических отношений на личностном и групповом уровне и в некоторойстепени определяет социальные функции личности. Этнический статус представ-ляет собой атрибут любого неизолированного этноса или этнической группы,и личность обладает им постольку, поскольку принадлежит к определенномуэтносу.Структура его сложна. Как часть социального он определяется объектив-ными факторами, такими как включенность представителей этноса в системууправления, уровень доходов, образования. Собственно же этнический его аспектсоставляют такие феномены группового сознания, как самооценка этноса в целом,различных слоев и групп внутри этноса, а также оценка контактирующихобразований, то есть других этносов и этнических групп. Этих образованийможет быть достаточно много, и их оценки не всегда совпадают друг с другом.Понятие этнического статуса конкретно лишь для каждого взятого в отдель- 20 ности этнического контакта. В других случаях он выступает как представле-ние, абстракция того или иного уровня.В отличие от некоторых других элементов социального статуса, которыевполне могут быть охарактеризованы только объективными показателями,этнический статус определяется через систему как объективных оценок, так исубъективных. Нас в первую очередь интересуют именно субъективные эле-менты, огромная роль которых в системе межэтнических отношений совер-шенно не соответствует степени их изученности у нас.Этнический статус характеризуется широким набором показателей, которыеможно сгруппировать по двум основаниям. Как разновидность социальногостатуса он определяется уровнем профессионального престижа этнической груп-пы, включенностью ее в структуры управления, уровнем доходов, образования.Собственно этнический его аспект характеризуется степенью включенностиличности, этнической группы в национальные отношения. Применительно кмолодежи нами было выделено два элемента — сохранность культуры и внут-ренняя сплоченность. Они измерялись глубиной включенности в сеть внутри-этнических отношений и степенью идентификации личности с этнической общ-ностью.Возникает вопрос: не являются ли элементы, определяемые как статусные,всего лишь различиями на горизонтальном уровне иерархической шкалы?Неужели люди, рожденные равными в своем достоинстве и правах, как гласитВсеобщая декларация прав человека, ранжируются в зависимости от националь-ной принадлежности? И не в каком-нибудь далеком «заповеднике расизма»,а в сознании наших соотечественников? И более того — в программных до-кументах ряда общественных организаций?Необходимо признать, к сожалению, что этнические различия действительноносят в нашем обществе статусный характер. Это относительно незаметново многих ситуциях на уровне общения, но в определенных условиях при-обретает принципиальное значение.Ситуации могут возникать естественным путем: например, изменение при-родных условий еще несколько лет назад давало толчок миграции этносаили группы этносов. В ходе ее неизбежно утрачивалась часть культурногонаследия, однако сохранялось «ядро» культуры, которое не всегда легко выявитьв обычных условиях.Эти условия иногда создаются искусственно, то есть всецело самими людьми.К разряду таких можно отнести массовые переселения народов, неугодныхправящему режиму, беженцев из «горячих точек» страны, переселенцев из местзатопления территорий при строительстве ГЭС и т.п. Неизбежные при этомнарушения исторических корней как бы компенсируются повышенным стремлени-ем к сохранению национальной культуры, традиций, усиливая внутреннююсплоченность группы.В качестве примера можно привести общесоюзные многонациональные Во-оруженные силы бывшего Союза.В тех частях, где существуют неформальные землячества, имеет месточеткая иерархия с отношениями главенства—подчиненности. На первый планвыходит национальная принадлежность человека. Этнический статус выражен ночень четко — личные качества имеют ничтожный вес, не сравнимый с весомнациональной принадлежности. Исследования, проведенные С. Белановым и С. Мар-заевой, убедительно демонстрируют статусный характер такого рода этническихгруппировок

[2, с.22—28].

Преемственность этнической культуры в молодежной средеМатериалы представительного исследования1 позволяют проанализироватьстепень сохранности этнической культуры в молодежной среде различныхэтносов на территории России. Одним из главных показателей выступаетстепень сохранности родного языка.Язык относится к тем компонентам духовной культуры, функциональнаязначимость которых выражена наиболее отчетливо. Владение языком межна-ционального общения необходимо во многих житейских ситуациях, и в настоя-щее время, как нам представляется, уже не связано с престижностью самогоязыка и статусом группы, для которой он является родным. Историческисложившаяся традиция, в силу которой именно этот язык стал средствомобщения в государстве, оказывается сильнее личной установки (если дажеона отрицательна). Одновременно негативная установка отражает антиассими-ляторскую тенденцию общественного сознания (табл. 1).Интересно, что 8% молодых украинцев и 25,9% татар, проживающих в Россииотрицательно относятся к тому, чтобы нерусские пользовались русским языкомв качестве родного.Большое влияние на включенность молодежи в национальные отношенияоказывает знание народных обрядов, обычаев и традиций. Необходимостьэтого стала особенно осознаваться в последние годы в связи с возрастающимпониманием важности сохранения традиционной этнической культуры, которая,в отличие от культуры этноса, включает лишь элементы, зародившиеся в до-индустриальный период развития [3, с. 150] (табл. 2).Как видим, украинцы — представители дисперсной на территории Россий-ской Федерации и родственной русским по культуре группы — в наибольшейстепени считают себя утратившими национальные обычаи и традиции. Приэтом нас интересует не только реальное положение дел (часть украинскихреспондентов могла просто не выявить элементы украинской культуры средиродственных русских), а факт сознания, мнение людей. Предполагается, чтовключенность в национальные отношения соотносится с высокой оценкой респон-дентами себя как носителями этнической культуры.Критическую оценку получила и степень сохранности своей этнической куль-туры русской молодежью. Потери действительно велики. Это можно объснитьи упадком российской деревни, и комплексом факторов, которые находят своеинтегрированное выражение в «эффекте ретранслятора». Русский этнос как численнодоминирующий, населяющий компактно целые регионы страны и дисперсно — ееокраины, находящийся на относительно высокой стадии индустриального раз-вития, стал «передатчиком» урбанистических (представляющих общеевропейскийгородской культурный слой) и общественных (имеющих идеологическую окраску)элементов культуры.Выполнение функции ретранслирования крайне отрицательно сказалось какна состоянии собственной этнической культуры, так и на отношении к русскойкультуре и русским со стороны других народов. Проявлением этого сталобезосновательное отождествление официального «идеологического национализма»(термин Витторио Страда) с русским национализмом.Приобщение к этнической культуре и в целом рост национального само-сознания происходит в первую очередь в семье. Особенно велика была рольсемьи в советском обществе, так как многие другие социальные институты,1 Исследование по программе «Социальное развитие советской молодежи: показатели и тенденции»(руководитель — В.И. Чупров) проведено в 1990 г. в 12 регионах России сектором социальныхпроблем молодежи Института социологии РАН. Выборочная совокупность составила 10412 человек(молодежь от 15 до 29 лет). В качестве эмпирической базы для анализа межэтнических отношенийвыделены подмассивы русской (8282 человека), татарской (519 человек) и украинской (300 человек)молодежи.

Таблица I

Владение языками, %

Этнос Свободно владеют Не владеют

русским своей национальности русским cвoeй национальности

Русские 91,3 2.1

Татары 84.9 54.7 0.7 14.1

Украинцы 74,7 64.4 3,4 9.2

Таблица 2

Самооценка знания обычаев и традиций своего этноса, %

Этнос Знает народные обычаи и традиции

очень хорошо не очень хорошо

Не знает

Русские

Татары

Украинцы

4.7

11.5

10.3

74.2

75,5

64.4

20.2

10.1

24.1

Таблииа 3

Отношение родителей респондентов к соблюдению национальных обычаев, традиций,%

Этнос Соблюдают сами и

требуют этого от

детей

Соблюдают сами, но

не требуют от детей

Не соблюдают и не

требуют от детей

Затрудняются от-

ветить

Русские 6.0 19.9 З8.1 34.6

Татары 28.1 41.7 16.5 14,4

Украинцы 6.9 24,1 44.8 21.8

призванные хоть в какой-то степени способствовать этнизации, стремительно

утрачивали влияние на общественное сознание. В этих условиях разрушение

семейных межпоколенных связей было равнозначно деэтнизации. Ведь, как

правило, чем сохраннее традиционная культура у родителей, тем полнее она вос-

производится детьми (табл. 3).

Сразу видно, что по всем параметрам существенно выделяется группататарской молодежи: «традиционалистское» влияние родителей на нее особенносильно. Однако обращает на себя внимание высокий процент татарских семей,где родители, сами соблюдая обычаи, уже не требуют этого от детей (41,7%).Это, видимо, говорит о возникновении той же тенденции разрыва межпоко-ленных этнических связей, которая уже проявилась у русской и украинскоймолодежи.Таким образом, результаты исследования продемонстрировали факт неравнойстепени сохранности этнической культуры, особенно традиционной, у молодежипредставленных в выборке национальностей. Можно спорить о том, насколькоадекватно мнение респондентов отражает реальную ситуацию. Но нас интересуетв данном случае другое, а именно — в какой степени представители различныхэтносов ощущают себя причастными к духовной культуре своего народа. Когдачувство причастности утрачивается, исчезает и основа внутриэтнической сплочен-ности (солидарности). Человек вне духовной связи со своим народом может,конечно, солидаризироваться с кем-то на другой основе, например, политиче-ских симпатий или экономических интересов. Его социальный статус в целом23может быть достаточно высок... пока он не попадет в среду, где этностатус-ная система играет первостепенную роль. Это может быть армейский коллективс земляческим делением или же бывшая союзная республика на пути к суверени-тету. Естественно, если сам индивид не считает свою национальность чем-топервостепенным, то, как правило, также ее оценивает и его ближайшее окруже-ние. Но если национальный фактор для них превалирует, то возникает нерав-ностатусная ситуация и формируется иерархическая структура.