Становление и развитие западной политической мысли

Возникновение политических идей на Древнем Востоке (Египет, Вавилония,
Индия, Китай, Персия) и на Древнем Западе (Греция, Рим) связано с развитием общественного способа производства, классовой дифференциацией общества, возникновением и функционированием государства. На политические представления людей в этот период сильное влияние продолжает оказывать религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя.
Общей особенностью политической мысли античности является обоснование божественной, сверхъестественной природы политической власти, а также объяснение с этих позиций социального, политического и правового неравенства членов различных сословий общества. Политические взгляды мыслителей античности тесно переплетаются также с философскими и моральными представлениями.

Среди источников древневосточной политической мысли следует назвать мифологию различных народов, пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н. э. «Законы Хаммурапи», учение персидского мыслителя VIII в. до н. э. Заратуштры (Зороастра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция (551—479 гг. до н. э.), древнеиндийские трактат IV в. до н. э. «Артхашастра, или Наука политики» и политико-правовой памятник II века до н. э. «Законы Ману», древнекитайский философско-политический трактат «Книга правителя области Шан» (IV век до н. э.) и другие произведения.

Однако наивысшего развития политическая мысль античности достигла в учениях древнегреческих философов Платона и Аристотеля.

Основными политологическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы», а также диалоги «Политик» и, отчасти, «Критий».

В диалоге «Политик» дается определение политики, которая, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми.

Платон выступал идеологом афинской рабовладельческой аристократии, что наиболее ярко видно из его проекта идеального общественного устройства, разработанного в трактате «Государство». Согласно этому проекту, свободные эллины должны быть разделены на три сословия: правителей, воинов и трудящихся. Такое устройство общества Платон «выводит» из трех начал (или частей) человеческой души — разумной, яростной и вожделеющей, которым в государстве аналогичны три схожих начала — совещательное, защитное и деловое. Отсюда и деление граждан на три сословия, каждое из которых призвано выполнять определенные общественные функции.

Власть вручалась философам, так как только они способны руководствоваться разумно понятыми общими интересами. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия..., до тех пор государствам не избавиться от зол» [67 Т. 3. Ч. 1. С. 275]. Чтобы оградить философов от всяких низменных страстей, связанных с обладанием собственностью,* Платон настаивал на ее ликвидации для данной социальной группы. Одновременно он предложил упразднить для философов индивидуальный брак и моногамную семью.

Тем людям, у которых преобладает аффективное, мужественное начало, суждено быть воинами, военачальниками, стратегами. На воинов в государстве Платона возлагались задачи проведения в жизнь решений философов и охраны установленного порядка. Это сословие также нуждается в оградительных мерах. У стражей, полагал Платон, не должно быть ни собственных домов, ни земли и вообще никакого имущества. Для них также вводилась общность жен. Функция воспитания детей полностью отводилась государству.

Что касается третьего сословия — трудящихся, то его составляют те граждане, у которых преобладает вожделеющая часть души, т. е. наиболее элементарная. Поэтому в их обязанность вменяется производительный труд, умножение богатства, забота о материальных нуждах общества. Данное сословие неоднородно, в него входят и землевладельцы, и ремесленники, и купцы. Однако предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне. Решение всех вопросов регламентации их жизни (собственности, труда, быта, брака и т. д.) Платон оставил на усмотрение двух первых сословий.

В платоновской теории разделения труда и специализации сословий отсутствует, даже не называется, класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Платон не забыл, не мог забыть о рабстве. Он рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Рабство просто вынесено у него «за скобки» как предполагаемая, сама собой разумеющаяся предпосылка, как условие деятельности свободной части общества. Таким образом, философы и воины в идеальном государстве Платона становятся коллективными рабовладельцами, на которых возлагаются функции по управлению и охране существующего строя.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Однако было бы неправильным полагать, что нарисованное в диалоге общество есть чистый плод воображения философа. Как всякая утопия, она сочетает в себе различные элементы. Прежде всего, в ней нашли отражение ряд реальных черт уже существовавших в прошлом общественных и государственных форм. Маркс, например, усматривал в платоновской утопии идеализацию египетского кастового строя. Одновременно в ней содержатся критика недостатков современных автору диалога греческих полисов, а также его представления о лучшем и совершенном общественном устройстве.

Известно, что Платон трижды безуспешно пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Войдя в доверие к правителю этого государства Дионисию I, он стал вести с ним беседы об управлении подданными. Мы можем только догадываться, какую форму приняли беседы философа с правителем, но известно, что Дионисий возмутился и насильно выставил Платона для продажи на рынке рабов. Один великодушный человек выкупил мыслителя и возвратил его друзьям и философии. Затем еще дважды, уже при Дионисии II Младшем, Платон пытался осуществить свои проекты реформ. Но он все больше убеждался, что «правителя-философа» найти невозможно. Последние надежды Платона увидеть царствующим монархом «подлинного философа» унес с собой его ученик Дион, который был предательски убит в тот момент, когда он, получив власть в тех же Сиракузах, готовился осуществить «справедливость» в соответствии с проектом своего учителя. Таким образом, Платону не удалось увидеть во главе государств мудрецов-философов, не был он и сам допущен к власти.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля, взгляды которого выражали интересы среднего слоя класса рабовладельцев. Его политическое учение изложено главным образом в работе «Политика».

Прежде всего, отметим, что Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве. В отличие от Платона он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком политическом устройстве, которое могут иметь усебя большинство государств. Главный его упрек Платону состоит в том, что тот преступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступил убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Представляются интересными воззрения Аристотеля относительно природы государства и человека. В сущности, он явился основоположником неисторического взгляда на эту проблему. Государство, считает Аристотель, существует по природе и по природе предшествует каждому человеку. Точно так же и каждый человек, по его мнению, по природе своей есть существо политическое, и, следовательно, его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. Политика, уточняет Аристотель, не создает людей, но берет их такими, какими их создала природа. Тот же, кто в силу природы, а не вследствие случайных обстоятельств, живет вне государства, является либо животным, либо божеством.

Методом политики как науки у Аристотеля является анализ, ибо «исследование каждого объекта должно начинать, прежде всего, с рассмотрения мельчайших частей, его составляющих» [3. Т. 4. С. 380 ]. Применительно к политике это означает анализ государства, выяснение, из каких элементов оно состоит. Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную. Но главное в государстве — это гражданин, которого Аристотель определяет как того, кто участвует в суде и управлении.

В зависимости от целей, которые ставят правители государства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным — такой, при котором преследуются частные цели правителей. К правильным он относил следующие государственные формы:

1) монархию (правление одного); 2) аристократию (правление немногих); 3) политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм:

1) тирания; 2) олигархия; 3) демократия. Последние развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, немногих или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Данная форма государства, по убеждению мыслителя, соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах —умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй» [3. Т. 4. С. 508 ]. Из неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Таким образом, если Платон искал «идеальное» государство, то Аристотель был более реалистичен, соглашаясь принять одну из существующих форм. Он был убежден в том, что человек — это «существо государственное», а политика имеет своей задачей выработку законов, основанных на справедливости, соответствующих правильным формам государственного устройства.

История древнеримской политической мысли охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи греческих мыслителей, их представления об идеальном государственном устройстве. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. возникла необходимость составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческими законами. Однако следует иметь в виду, что римские авторы не ограничивались лишь простым заимствованием положений своих предшественников, а применяли их творчески с учетом особенностей и задач римской действительности.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (99—55 гг. до н. э.), работы «О государстве» и «О законах» Марка Туллия Цицерона (106—43 гг. до н. э.). Первый автор развивал мысли о договорном характере государства, второй — стоит у истоков того понимания государства, которое впоследствии развилось в понятие «правового государства». В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что условием свободы является подчинение закону всех. Ему принадлежат следующие замечательные слова: «Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода» [107. С. 23]. Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, видными представителями которого являлись Луций Анней Сенека (3—65), Эпиктет (50—138) и Марк Аврелий Антонин (121—180). Сенека, например, считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, по его мнению, — естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому он призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди — свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой, богатства и осуждением рабства. Марк Аврелий Антонин развивал представление о государстве с равным для всех законом, о царстве, превыше всего чтущем свободу подданных.

Общественно-политические устремления социальных низов Римской империи выражало христианство, которое возникло в I в. н. э. Основные источники раннего христианства — Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), Евангелия и другие произведения, вошедшие в христианский вариант Библии. Политическая идеология первохристиан носит эсхатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos — конечный, последний) — это религиозное учение о «последних временах», об идеальном порядке на земле, который явится результатом вмешательства божественного спасителя. Согласно данному учению, такой порядок осуществится через второе пришествие Иисуса Христа. Он устроит «последний суд» и вместо господствующих на земле зла, насилия и беззакония установит «Царство Божие», т.е. идеальное государство, которое будет состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будут царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость.

Социально-политический смысл идей раннего христианства состоит в том, что через понятие «Царство Божие» осуждались и отвергались существовавшие в Римской империи порядки, прежде всего, политическая власть рабовладельцев. Ей противопоставлялся идеал справедливого государства. Данная идеология имеет большой революционный заряд, в ней ярко выражено настроение освободительного бунтарства, которое было характерно для социальных низов, особенно в отдаленных провинциях империи.

Оно связано с исключительно сильным влиянием на нее христианской религии и римско-католической церкви. На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

Одним из наиболее видных мыслителей периода раннего средневековья является Аврелий Августин (354—430). Основная черта его социально-политических воззрений — обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изложенном в книге «О граде Божием», является понимание истории человечества как борьбы «двух градов»: «града божьего», состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установлениям, и «града земного» или светского государства, «великой разбойничьей организации», в которой борются за материальные блага и притесняют праведников. «Два града, — пишет Августин, — созданы двумя родами любви, — земной любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе.

Первый, затем, полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе» [1. Т. 3. С. 63]. В конечном счете, полагал Августин, ход истории, направляемой волей Бога, приведет к победе «града божьего» над «градом земным», т. е. светским государством.

Как заметил английский ученый и философ Бертран Рассел (1872—1970), значение книги Августина «О граде Божием» состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся на том, что государство могло стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспешно стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями [74. Т. 1. С. 378—379].

Своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков явились сочинения ученого-богослова Фомы Аквинского (1225—1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще больше укрепить ее позиции. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому папе — наместнику Бога на земле — должны, как вассалы, подчиняться все светские государи.

С учетом данного положения Аквинский развивает теократическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Именно так, по его мнению, следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, продолжает мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и Богом же благословлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, то есть отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет непосредственное руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опосредованное церковью установление Бога.

Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает как необходимые и вечные. Покорность подданных, как всех христиан в целом, является их основной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно творит зло. Как уже отмечалось, судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практически означает ограничение власти светского правителя волей католического духовенства. Лучшей формой государства Аквинский считал монархию, что вполне отвечало особенностям общества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Власть доброго и справедливого короля, считал мыслитель, должна быть отражением власти Бога в мире.

При всем засилии церкви в различных сферах жизни в средние века все же появлялись учения, в которых оспаривался приоритет духовенства в регулировании земных дел людей. Это оказалось возможным в тот период, когда стала складываться общественная группа, которую составляла по преимуществу зажиточная верхушка горожан: купцы, банкиры, предприниматели, состоятельные ремесленники и проч. Эта социальная группа нуждалась в твердом государственном порядке, который гарантировал бы от прихотей и своеволия различного духовенства и феодалов. Наиболее интересные идеи в этом направлении были выдвинуты ректором парижского университета Марсилием Майерардини, который родился в Падуе и известен под именем Марсилия Падуанского (ок. 1280—1342 или 1343).

В своем пространном сочинении «Защитник мира» Марсилий Падуанский обвинил церковь во всех бедах и несчастьях мира. Однако зло на земле, считал он, можно устранить, если впредь служители церкви будут заниматься исключительно делами духовной жизни людей. Государство, по его мнению, есть человеческое установление с вполне человеческими целями и потому оно должно быть отделено от церкви, как разум от веры. Церковь же должна подчиняться светской власти. Одновременно Марсилий Падуанский отстаивает очень смелый по тем временам тезис о том, что только народ является верховным законодателем и настоящим источником всякой власти, как светской, так и духовной. Эту фундаментальную прерогативу народа он конкретизирует в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Ясно выражена им и мысль э том, что законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Именно законы, будучи, как и государство, человеческой конструкцией, превыше всего, а не монарх или правительство. Одним из первых Марсилий Падуанский стал проводить также четкое различие между законодательной и исполнительной властями. Причем он исходил из того, что власть законодательная определяет компетенцию и устройство исполнительной власти. Указанные политические новации Марсилия Падуайского и по настоящее время не утратили своей теоретической и практической значимости.

В социально-экономической жизни Западной Европы начиная с XIV в. в
Италии и с XV в. в других странах происходит целый ряд изменений, знаменующих начало той исторической эпохи, которая по лучила название Возрождения. Разложение феодализма, появление и развитие капиталистических производственных отношений обусловили выход на новые рубежи и политической мысли. Вместо одностороннего, однозначного религиозного объяснения государства, политики и права выдвинутые в этот период концепции основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях. Систему разрабатываемых мыслителями Возрождения идей относительно государства, общества и личности можно определить как гражданскую концепцию политики.

Центральное место в социально-политических теориях эпохи Возрождения занимает идеология централизованного государства. И это не случайно, так как наступило время пробуждения европейских наций. Передовым мыслителям становилось ясно, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность, а также отстоять национальный суверенитет в борьбе против универсальной папской церковной гегемонии.

Наиболее ярким представителем политической науки в эпоху Возрождения по праву считается флорентиец Никколо Макиавелли. Важным его вкладом в историю политической мысли явилось то, что теологической концепции государства он противопоставил концепцию светского государства, выводя его законы из разума и опыта, а не из теологии. Политика, по его мнению, есть лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Политику определяют не Брг и мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли приходит к пониманию того, что в конечном счете в основе политической деятельности лежат реальные интересы, корысть, стремление к обогащению.

Здесь необходимо особо подчеркнуть, что главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинутый им принцип политического реализма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практическим интересам и оставление без внимания того, что должно быть согласно априорным схемам или предписаниям религиозной морали.

Вот как выражает эту мысль Макиавелли в знаменитом труде «Государь»: «Теперь остается рассмотреть, как государь должен вести себя по отношению к подданным и союзникам. Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в толковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной — в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности» [57. С. 344—345].

Политическая теория Макиавелли имела актуальное значение, она призвана была стать руководством для способного и честолюбивого правителя, который, возглавляя сильное государство, объединил бы страну. Италия в это время была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть и, казалось, не было силы, способной политически объединить страну. Лучшей формой государственного устройства Макиавелли считал республику. Однако свои демократические и республиканские взгляды он проповедовал для будущих времен. Что же касается текущего момента, то Макиавелли был убежден, что итальянская действительность требует установления единовластия. Поэтому в своем главном труде «Государь», посвященном проблемам политики, он доказывает, что только при сильном правителе возможно создать независимое итальянское государство, освободиться от чужеземного ига.

Следующим видным идеологом централизованного государства является француз Жан Воден (1530—1596). Свои политические воззрения он изложил в работе «Шесть книг о государстве». В ней он выразил потребность в сильной государственной власти, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких семей, власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх — единственный, абсолютный источник права.

Важную роль в преодолении феодальных распрей, объединении государств и укреплении их внутреннего мира сыграла выдвинутая Боденом одна из самых значительных политических идей того времени — идея государственного суверенитета (фр. souverain — носитель верховной власти). По его мнению, самым существенным признаком государства является суверенитет, под которым он понимал высшую, абсолютную и постоянную власть над подданными в политическом сообществе. Высший характер государственной власти Воден усматривал в том, что она всегда обладает верховенством, стоит выше всех других видов господства. Абсолютность власти состоит в том, что она не ограничена какими-либо условиями и, несмотря на свою сложную структуру, выступает как единое целое, является неделимой. Постоянство же означает, что государственная власть не установлена на какой-либо срок, а существует по собственному праву.

Заметим, что понятие суверенитета оказалось весьма плодотворным, оно стало одним из самых употребительных в политической и правовой науке. Ныне оно используется не только по отношению в государству, но и применительно к стране (суверенитет страны), народу (суверенитет народа или нации) и даже личности (суверенитет личности).

Бодену принадлежит также идея натуралистической, то есть географической, типологизации государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса, по его мнению, типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиняться лишь сильному государству.

Дальнейшее развитие политической теории в западных странах происходит на фоне буржуазных революций XVI— первой половины XIX в. Было бы слишком сложно искать границу между политической мыслью Возрождения и Нового времени в собственном смысле слова. Политические идеи нового класса — буржуазии, зародившиеся еще в предшествующей эпохе, получают свою всестороннюю разработку в последующее, Новое время. На его начальном этапе доминирующее значение приобретают идеи уничтожения ограничений, накладываемых феодальным государством на свободу индивида. В дальнейшем в произведениях мыслителей Нового времени гражданская концепция политики получает свое логическое продолжение в социальной концепции, в которой акцент с индивида переносится на социальные группы и общности как субъектов политики. В целом совокупность социально-политических идей, выдвинутых буржуазными мыслителями Нового времени, получила название либерализма (от лат. liberalis — свободный).

Политическая наука Нового времени связана с именами крупнейших мыслителей ряда стран, она как бы перемещается из одной страны в другую, следуя за бурными общественными событиями. Центрами политической жизни и соответственно политической науки становятся то Голландия, то Англия, то США, то Франция, то Германия. Мы приведем здесь имена и основные идеи лишь тех мыслителей, которые олицетворяют действительно этапные вехи на пути развития политической теории.

Некоторые исследователи отцом современной политологии как науки считают англичанина Томаса Гобфса (1588— 1679). Свое политическое учение он изложил в философском труде «О гражданине» и трактате «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского».

* Левиафан — огромное чудовище, описанное в Библии, в Книге Иова, особенно в главе 41: «Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огромные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас». Вот с таким чудовищем отождествлял Томас Гоббс государство.

Государство Гоббс рассматривал как человеческое, а не божественное установление. Оно возникло, по его мысли, на основе общественного договора из естественного догосударственного положения, когда люди находились в состоянии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, тем самым добровольно ограничивших свою свободу. Но на государя одновременно была возложена функция охраны мира и благоденствия. Первым общественным договором, по мнению Гоббса, был завет (союз) между Богом и патриархом Авраамом, согласно которому Бог обе-товал (обещал) Аврааму и его будущему многочисленному роду свое покровительство, а Авраам обязал себя и свое потомство повиноваться повелениям, уставам и законам Бога [21. Т. 2. С. 95, 315—316].

При всех различиях концепция общественного договора была ядром политических построений голландцев Гого Гроция (1583—1645) и Бенедикта Спинозы (1632—1677), англичанина Джона Локка (1632—1704). Бесспорной заслугой последнего является выдвижение идеи разделения власти в государстве между различными органами, для того чтобы не допустить ее деспотического использования и злоупотребления ею.

Существенное развитие политические идеи получили в трудах мыслителей французского Просвещения. Его наиболее видными представителями являются Шарль Луи Монтескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712—1778). В их произведениях принципы свободы и равенства превратились в развернутые политические учения.

Так, развивая идею разделения властей, Монтескье доказывал, что политическая свобода может быть гарантирована только при относительно независимом существовании законодательной, исполнительной и судебной властей. Он считал, что политическая свобода может быть обнаружена только там, где нет злоупотребления властью. Однако многолетний опыт показывает, что каждый человек, наделенный властью, склонен злоупотреблять ею и он идет в этом направлении до последнего предела. «Чтобы не было возможности злоупотреблять властью, — пишет Монтескье в своем знаменитом труде «О духе законов», — необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга... Если власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет... Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от власти законодательной и исполнительной... Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены три власти: власть создавать законы, власть приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы частных лиц» [61. С. 289—291].

Вольтер считал своим политическим идеалом «просвещенную монархию», где просвещен не только сам монарх, но и его подданные. Руссо принадлежит заслуга в выдвижении идеи народовластия. Он считал, что никакой парламент не может представлять народ, а поэтому каждый закон должен быть принят всем народом, то есть плебисцитом. «Депутаты народа, — писал Руссо, — не являются и не могут являться его представителями; они лишь его уполномоченные; они ничего не могут постановлять окончательно. Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не закон». [76. С. 222]. Избранники народа, по мысли Руссо, должны заниматься только исполнением законов, перед которыми все равны.

Логическим развитием демократических идей европейского Просвещения явились политические идеи американских мыслителей Бенджамена Франклина (1706—1790), Джона Адамса (1735—1826), Томаса Джефферсона (1743— 1826), Джеймса Меоисона (1751—1836), Александра Гамильтона (1757—1804) и других. Многие из выдвинутых ими идейных принципов и постулатов формулировались в ходе борьбы США за свою независимость как политические требования, а затем были закреплены в конституционных документах. К числу важнейших из них, вошедших в фундамент современной политической и правовой науки, относятся: идея о том, что все люди от природы свободны, независимы и обладают некоторыми неотчуждаемыми правами и прежде всего правом на жизнь, свободу и на стремление к счастью; право народа на политическое самоопределение и независимое существование; право народа сменять такое правительство, которое не отвечает своему назначению — обеспечивать достижение всеобщего счастья и безопасности; дополнение идеи разделения властей идеей системы сдержек и противовесов, обеспечивающих равновесие между соперничающими властями; идея судебного надзора за конституционностью принимаемых законов.

Значительные заслуги в развитии политических идей принадлежат немецким мыслителям Иммануилу Канту (1724—1804), Иоганну Готлибу Фихте (1762—1814), Георгу Вильгельму-Фридриху Гегелю (1770—1831). Кант, к примеру, большое внимание уделял обоснованию идеологии либерализма. Краеугольным принципом его политической теории является положение о том, что каждый человек обладает абсолютной ценностью и не может быть орудием осуществления каких бы то ни было целей. Этот нравственный по своей сути закон он назвал «категорическим императивом», считая, что его велением должны руководствоваться все люди. В своем гуманистическом трактате «К вечному миру» Кант разработал проект установления «вечного мира» путем создания всеохватывающей федерации самостоятельных равноправных государств. Гегелю же принадлежит заслуга разработки и разграничения категорий «гражданское общество» и «государство». Как видно, идеи немецких мыслителей не потеряли своего значения и в настоящее время.

Надо отметить, что утверждение либеральных, демократических идей в общественном сознании и политической жизни стран Западной Европы отнюдь не было легким и беспрепятственным. Во многих случаях они осуществлялись в ходе насильственных революционных преобразований. Особенно жестокий, кровавый характер носила буржуазная революция во Франции. Это вызвало со стороны ряда мыслителей отрицательную реакцию на политические идеи просветительства, волну критики либерально-демократических нововведений. В результате в Новое время зародилось и стало развиваться такое течение политической мысли, как консерватизм (от лат. conservare — сохранять). Наиболее видными представителями этой традиции на начальном этапе ее эволюции явились англичанин Эдмунд Берк (1729—1797), французы Жозеф де Местр (1753—1821) и Луи де Боналъд (1754—1840).

Содержание социально-политических идей консерватизма подробно будет рассмотрено в соответствующем разделе учебника. Здесь же заметим, что в ходе своего развития консерватизм оформился как политическое течение, ориентирующееся на сохранение, преемственность, учет национальной почвы в процессе общественного развития. В настоящее время он вобрал в себя многие принципы классического либерализма. Однако в период своего становления консерватизм выступил с прямо противоположными либерализму политическими идеями. Например, Берк полагал, что во имя стабильности общества следует критиковать и даже высмеивать революционные идеи, противостоять революционерам и их преобразованиям. На тот период это означало не что иное, как отрицание идей просветительства, то есть идей свободы личности и демократических форм организации власти. Эту же линию продолжили Луи де Бональд и Жозеф де Местр. Первый доказывал, что существует только единственная подлинная конституция — королевская, а второй отстаивал самый недемократический •идеал правления — абсолютную монархию.

Наряду с политическими идеями, обосновывающими возникновение и утверждение капиталистических общественных отношений (либерализм) или отстаивающими старые общественные порядки (консерватизм), в XVI—первой половине XIX в. в Западной Европе развивалось направление общественно-политической мысли, представители которого в своих трудах целиком отрицали как старый, феодальный, так и новый, буржуазный, социально-политический строй, выступая защитниками интересов угнетенных народных низов. В такого рода произведениях обосновывалась необходимость принципиально новых общественных порядков, основанных на равенстве всех членов общества, коллективной собственности, обязательном труде для всех, общественном самоуправлении. Это направление получило название утопического социализма. Его наиболее известными представителями являются англичанин Томас Мор (1478—1535), итальянец Томмазо Кампанелла (1568— 1639), англичанин Джерард Уинстенли (1609 — после 1652), французы Жан Мелье (1664—1729), Анри Сен-Симон (1760—1825), Шарль Фурье (1772—1837), англичанин Роберт Оуэн (1771—1858).

В произведениях одних социалистов-утопистов будущее общество связывается с народовластием, с самым широким участием трудящихся в управлении общественными делами. Так, в идеальном государстве, описанном Томасом Мором в книге «Утопия», все должностные лица избираются народом, действуют в интересах народа и отчитываются перед ним. Во главе Города Солнца — идеальной республики, сконструированной Томмазом Кампанеллой в его одноименной книге, стоит мудрейший и всезнающий первосвященник Солнце (он же Метафизик), которому подчинены три соправителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Они выбирают низших должностных лиц, носителей истинного знания. Традицию народовластия, идущую от Томаса Мора, продолжил Уинстенли. Идеалом общественного устройства он провозгласил «свободную республику», в которой предусматривается выборность и сменяемость всех должностных лиц. Причем никто не может быть избран на общественный пост, пока ему не исполнится сорок лет, так как только к этому возрасту, по мнению Уинстенли, человек приобретает опыт управлять собою и другими.

В сочинениях других социалистов-утопистов прослеживается критическое отношение к институтам государственной власти. Мелье, например, считал сущностью государственной деятельности организованное насилие. Сен-Симон полагал, что в промышленной системе отпадает необходимость в политических институтах с многочисленными упреждениями и должностями, что политика вместо управления людьми будет заменена управлением вещами и производственными процессами. Здесь, как нетрудно видеть, содержится мысль об отмене государства. Фурье считал, что ни народный суверенитет, ни всеобщее избирательное право, ни республиканские учреждения не изменят жалкого положения народа. В силу этого политика и политическая деятельность представлялись ему бесполезным занятием.

Поскольку в идеях социалистов-утопистов содержатся догадки относительно будущих форм общественного устройства, то они, несомненно, имеют не только историко-познавательное значение.

Законным преемником и продолжателем революционно-демократических и социалистических традиций, развивавшихся западноевропейской социально-политической мыслью Нового времени, явилось учение Карла Маркса (1818—1883) — марксизм*. Вместе с тем марксизм есть не простое продолжение предшествующих ему социально-политических идей. Он представляет собой попытку дать ответы на новые вопросы, поставленные ходом истории в первой половине XIX в. Важнейшим из них явился вопрос о путях утверждения провозглашенного эпохой Просвещения идеала свободной личности. Первые практические шаги к такому идеалу показали, что система общественных отношений, сложившаяся в результате буржуазных революций, далека от совершенства и нуждается в преобразовании. Так возникла потребность в поиске путей к свободе личности через ее социальное освобождение. Марксизм, в сущности, целиком посвящен анализу данной проблемы. В центре его внимания оказались вопросы о сущности, тенденциях развития, движущих силах и будущем буржуазного общества, всех его институтов с точки зрения интересов человеческой свободы. В контексте этого анализа марксизм выработал новые подходы и к объяснению государства, политики и права.

Сущность этого подхода состоит прежде всего в диалектико-материалистическом понимании государства, политики и права — в утверждении того, что их базисом является совокупность господствующих в классовом обществе производственных отношений, в раскрытии характера взаимодействия базиса и политической надстройки. «Способ производства материальной жизни, — считает К. Маркс,— обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще» [59. Т. 13. С. 7]. Это означает, что политическую реальность нельзя понять только из самой себя, что для этого следует обратиться к материальным жизненным отношениям. Такой подход хотя и может приводить к недооценке чисто политических явлений в общественном развитии, позволил по-новому взглянуть на многие вопросы, которые на протяжении веков волновали политическую мысль.

Некоторые произведения написаны Карлом Марксом совместно с Фридрихом Энгельсом (1820—1895).

В первую очередь это относится к пониманию природы государства и права. Напомним, что еще ранее политическая мысль, отбросив положение о божественной природе государства, пришла к идее его земного происхождения. Однако мыслители — непосредственные предшественники Маркса — оставались здесь, в сущности, на прежних методологических подходах. Государство они рассматривали как результат «осуществления идеи», только саму идею они приписывали уже не Богу (мировому разуму, абсолютному духу), а людям. По Марксу и Энгельсу, земные основы государства коренятся в материальных экономических отношениях. Государство порождается не свободной волей людей, а есть закономерный результат разделения труда и связанного с ним образования социальных классов.

Точно так же Маркс и Энгельс объясняют право: его нормы выступают не как свод установленных людьми правил своего поведения в соответствии с абстрактными представлениями о добре и справедливости, а являются юридическим выражением и закреплением существующих общественных отношений и прежде всего тех, которые имеют место в сфере материального производства.

Руководящей нитью марксистского анализа политики как общественного явления выступает выдвинутое К. Марксом и Ф. Энгельсом положение о сущности классовой борьбы как борьбы политической, направленной на завоевание и удержание власти. Ранее буржуазные мыслители, а также социалисты-утописты тоже знали о существовании классов и классовой борьбы, подробно описали ее в свеих произведениях, но они не рассматривали борьбу классов как движущую силу истории. К. Маркс и Ф. Энгельс с классовых позиций подходили и к сущности политической власти, определяя ее следующим образом: «Политическая власть в собственном смысле слова — это организованное насилие одного класса для подавления другого» [59. Т. 4. С. 477]. Будучи средоточием антагонизма классовых интересов, политическая власть капиталистического общества, по Марксу, выступает в виде системы диктатуры буржуазии над пролетариатом.

В свете этих основополагающих идей К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривают вопросы о происхождении политической власти, об исторических формах государства, о его будущем, а также многие другие теоретические и практические вопросы политики. Обосновывая закономерность движения человеческой истории «к уничтожению всяких классов и к обществу без классов», они выдвинули положение о закономерности отмирания государства и всякой политики, ибо в обществе без классов и классовых противоречий, с их точки зрения, государство не нужно и невозможно.

Политические идеи марксизма на Западе получили распространение и развитие в трудах В. Либкнехта и А. Бебеля (в Германии), П. Лафарга (во Франции), А. Лабриолы (в Италии) и многих других мыслителей.

Оценивая значение марксизма в развитии политической мысли, необходимо еще раз подчеркнуть его нетрадиционность, соответствие новым, революционным по своему характеру историческим условиям. То, что человечество к концу XX в. не пришло к классовой однородности общества и отмиранию государства, еще не опровергает самой этой исторической тенденции. Происходящие в условиях научно-технической революции коренные изменения в социальной структуре общества как раз находятся в русле вскрытой Марксом тенденции. Разумеется, отдельные частные положения Марксова учения сегодня требуют уточнения. Например, подлежит переосмыслению суженное толкование ортодоксальным марксизмом сущности государства как машины подавления. Такое упрощение обедняет картину действительной, многоаспектной структуры государства, реально отправляемого им набора функций.

Однако неправильным было бы на этом основании вообще отрицать значение Маркса в развитии общественной мысли, пытаться умалчивать его научные достижения. Правомерность методологических подходов Маркса к политической теории, как и его важнейшие достижения в области философии, социологии и политэкономии никогда не ставились под сомнение. О значении теоретического наследия Маркса Для современного научного знания хорошо сказал Карл Поппер (1902—1994), один из крупнейших социальных философов XX в. и, кстати, научный критик марксизма: «Он (Маркс. — В. М.) на многое открыл нам глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке уже немыслимо. Все современные исследователи проблем социальной философии обязаны Марксу, даже если они этого не осознают. Это особенно верно для тех, кто не согласен с его теориями, как, например, я. И я с готовностью признаю, что моя трактовка Платона или Гегеля носит на себе печать марксова влияния» [70. Т. 2. С. 98].

К этому добавим, что без марксистской методологии и сегодня невозможно дальнейшее развитие политической теории. Сказанное, разумеется, не означает, что ученый-политолог не должен обращаться к методам и теоретическим результатам представителей других школ и направлений данной науки. Наоборот, только на основе сопоставления и синтеза результатов, полученных различными научными школами, и может сложиться целостное политологическое знание.

Таким образом, в произведениях западных мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени заложены основы и разработаны важнейшие положения современной политической науки. Среди них идеи о земном происхождении государства, об общественном договоре, обусловленности политических отношений способом производства материальной жизни, такие демократические принципы, как свобода и социальное равенство индивидов, государственный суверенитет, народовластие, разделение властей, верховенство закона и другие. В этот период формируются основные идейно-политические течения — либерализм, консерватизм и социализм, принципы которых и сегодня продолжают оставаться базовыми для характеристики различных идейно-политических направлений, для оценки и анализа политической практики.