Человек (как индивидуум) и общество 3 страница

Возникал вопрос, как рождается этот упорядоченный мир? Мифологическое объяснение, основываясь на мышлении оппозициями и не пытаясь выявлять причинно-следственные связи, попросту ограничивалось описанием ситуации «от противного». Вначале был Хаос, пишет Гесиод в поэме «Теогония», а далее все идет по принципу «кто кого породил?»: Хаос породил День и Ночь, они породили Небо и Землю и т.д., все это сложилось в упорядоченный мир, где принципом упорядоченности выступает родственная иерархия. Но мы уже говорили, что античное мышление постепенно освобождалось от мифологических канонов, требовались аргументированные ответы на вопрос, откуда могла взяться упорядоченность мира? Постепенно постановка этого вопроса в античном интеллектуальном мире меняется: вопрос «кто кого породил?» преобразуется в вопрос «из чего все произошло?». Такая постановка проблемы как раз вытекала из взгляда на мир как целостное единство, что современные специалисты обозначают термином «античный космизм» (А.Ф. Лосев, А.Н. Чанышев). Мысль о целостности мира естественно наводила на предположение о существовании чего-то сцепляющего, скрепляющего этот мир в одно целое. Здесь мы подходим к одной из исходных проблем античной философии – проблеме первоначала.

 

 

§ 2. Эволюция идеи первоначала

 

Первоначало (архе) – понятие античной философии, обозначающее то, из чего произошло все в мире и что лежит в основе его многообразия.

Считается, что первым достаточно четко сформулировал вопрос о первоначале древнегреческий мыслитель Фалес, один из семи легендарных мудрецов. (Данное мнение принадлежит Аристотелю, которого называют первым историком философии.) Согласно Аристотелю, Фалес оставил такое завещание потомкам: «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». С одной стороны, здесь мы сталкиваемся с достаточно широким обобщением, которое, однако, в значительной степени ограничено чувственной постигаемостью понятий. Поэтому Фалес представил первоначало не в качестве абстрактной категории, а в образе вещества – воды. Другой раннегреческий мыслитель, Анаксимен, избрал в качестве первоначала воздух. Он полагал, что все явления возникают путем сгущения и разрешения воздуха. Заметим, воздух, несмотря на его материальность, менее осязаем, более аморфен.

Еще один представитель раннегреческой философии, Гераклит, считал, что первоначалом является огонь. И в данном случае необходимо заметить, что огонь – это уже не просто какая-либо материальная стихия, это процесс. Поэтому Гераклит, очевидно, имел в виду не огонь в буквальном смысле, а некий образ живого, постоянно движущегося, динамичного начала мира. (Конечно, следует учитывать, что Гераклит не мог знать, что огонь – это процесс окисления. Скорее всего, внешне наблюдаемое постоянное изменение конфигурации пламени наводит мыслителя на интуитивное предположение о динамичном характере первоначала, символом которого выступает огонь.)

Наконец, Анаксимандр вообще отказался от того, чтобы избрать в качестве первоначала какую-либо материальную стихию с конкретными физическими параметрами. Первоосновой всего он назвал «апейрон» («беспредельное»). Это нечто, с одной стороны, материальное, с другой же – не имеющее каких-либо определенных качественных характеристик. (Апейрон не может быть ни жидким, ни твердым, ни горячим.) Логика размышления Анаксимандра представляется такой: почему выбирают в качестве первоначала воду, а не что-то другое, воздух, а не что-то другое, – ведь ни один из этих вариантов не является более убедительным. Отсюда делался вывод: первоначалом должна быть не какая-то определенная материальная стихия, а что-то материальное, телесное, но при этом не имеющее конкретных параметров.

По существу, Анаксимандр вплотную подобрался к понятию «материя», но его апейрон еще не покрывает содержания данного понятия, поскольку категория материи выражает мысль о материальном, а не что-то телесное и ощутимое.

Таким образом, эволюцию идеи первоначала можно изобразить в виде лестницы, нижней ступенькой которой являются варианты с представлением в качестве последнего конкретных физических веществ (земля – Ферекид, вода – Фалес), а верхними – понятия, явившиеся результатом уже достаточно высокого уровня абстрагирования (апейрон – Анаксимандр, число – Пифагор), причем в данном случае мы можем закрыть глаза на некоторое нарушение хронологии, поскольку здесь для нас важен сам принцип, по которому одна «ступенька» оказывается выше другой. Принцип этот можно сформулировать в виде определения сути развития идеи первоначала. Развитие идеи первоначала заключается в том, что она становится все более абстрактной. высшей точкой этого развития является формулирование понятий «материя» и «идея».

Впервые идею как особое явление выделил Платон. Устами неизменного главного героя своих диалогов, Сократа, он рассуждал следующим образом. Возьмем, к примеру, понятие «прекрасное». Так как все понятия на данной стадии развития мышления должны подразумевать что-то конкретное, ощутимое, то и Платон начинает искать это «конкретное прекрасное». Но оказывается, что прекрасной можно назвать и девушку, и лошадь, и любую иную вещь.

Перед Платоном встает проблема: должно существовать нечто, соответствующее слову «прекрасное», но найти это нечто невозможно. Платон находит выход: это нечто, говорит он, все же существует, но не в этом мире, а в другом, «занебесном». Данным «нечто» является «чистая идея» (т.е. идея сама по себе). Итак, в философии Платона идея – это вечная, неизменная и бестелесная сущность, которая пребывает в особом, умопостигаемом мире.

В философии Платона мир оказывается разделенным на несколько «этажей», верхний этаж – мир чистых идей, нижний этаж – материя, а между ними располагается мир чувственно воспринимаемых вещей. Чтобы уяснить, как, по мнению Платона, образуется мировой порядок – космос, обратимся вновь к понятию рабовладельческого характера мышления. Согласно этой особенности античного мышления, рабовладелец – направляющая, думающая сила, а раб – объект управления. Рабовладелец осуществляет интеллектуально-волевое воздействие на раба, а тот производит вещи. По аналогии происходит упорядочение мира и у Платона: идея воздействует на материю, как на материал и оформляет ее в совокупность чувственно воспринимаемых вещей, имеющих пространственные и физические параметры.

Результатом эволюции понятия первоначала становится выделение в высшей степени абстрактных понятий материи и идеи, где идея выступает как активное, оформляющее начало, как форма и образец, а материя – это пассивное, оформляемое начало, «материал». Единое первоначало «раздваивается», преобразуясь в идею противопоставления материального и идеального.

 

 

Литература:

1. Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М., 1998. – 400 с.

2. Берус, В.В. Исторические типы философии: курс лекций / В.В. Берус. – Барнаул, 2002. – 123 с.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / ред. и автор вступ. ст. А.Ф. Лосев; пер. с древнегреч. М.Л. Гаспарова. – М., 1986. – 571 с.

4. История философии: Запад – Россия – Восток: учебник для вузов; кн. 1: Философия древности и средневековья / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – М., 1995. – 480 с.

5. Лосев, А.Ф. История античной философии в конспективном изложении / А.Ф. Лосев. – М., 1989. – 204 с.

6. Мотрошилова, Н.В. Рождение и развитие философских идей / Н.В. Мотрошилова. – М., 1991. – 464 с.

7. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней; т. 1: Античность / Дж Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994. – 336 с.

8. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней философии: учебное пособие для философских факультетов и отделений университетов. – М., 1981. – 374 с.

9. Фрагменты ранних греческих философов; ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / ред. и автор вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М., 1989. – 576 с.

 

Глава 4. Античная диалектика

 

§ 1. Диалектические идеи Гераклита
и взгляды философов элейской школы

 

Мы уже рассматривали наиболее обобщенное определение диалектики как учения о взаимозависимости всего в мире и о пребывании мира в постоянном движении. Теперь же рассмотрим, как в период античности зарождались и развивались основные идеи, лежащие в фундаменте этого учения.

Первым диалектиком большинство историков философии называют раннегреческого мыслителя Гераклита. Какие же диалектические идеи он выдвигал и в какой форме пытался их выразить? Во-первых, исходя из внешнего наблюдения за рождением, ростом и гибелью всего живого, динамичными процессами, протекающими в природе, Гераклит сделал вывод о том, что все в мире абсолютно изменчиво и преходяще. Эту мысль он выражал образно, констатируя лишь то, что поддавалось непосредственному, чувственному наблюдению. Так, Гераклит говорил: «На входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды» или, что то же самое, «в одну реку нельзя войти дважды». Ту же мысль о всеобщей изменчивости и текучести мира Гераклит пытался выразить, избрав в качестве первоначала огонь как символ динамичного начала, процесса, лежащего в основании мира.

Итак, первая диалектическая идея Гераклита гласит, что «все течет, все изменяется». Далее Гераклит замечает, что одно и то же явление может выступать в различных и даже противоположных качествах. Он, например, говорит, что «морская вода одновременно и чистейшая, и грязнейшая: чистейшая – для рыб, а для людей она – гибель и отрава». Приводится и другой пример: «прекраснейший из людей покажется безобразным рядом с богом». То есть речь в данном случае шла о том, что одно и то же явление может выступать в противоположных обличиях в разных отношениях к другим явлениям.

Таким образом, Гераклит открывает феномен относительности понятий и в образной форме высказывает еще одну диалектическую мысль, которую мы сформулируем так: любое явление необходимо рассматривать не односторонне, а в его отношениях с другими явлениями. Однако Гераклит из этого делает более широкий вывод – все в мире состоит из противоположностей, они как бы уживаются в каждом из явлений: «В одном и том же заложено живое и мертвое, бдящее и спящее, молодое и старое». Но сосуществование противоположностей выражается в форме постоянной борьбы, «вражды» между ними.

Другими словами, Гераклит утверждает, что любая вещь, любой процесс существуют лишь как результат действия в них противоположно направленных сил, которые, уравновешиваясь, образуют «внутреннюю гармонию вещей». Характерен в данном случае пример лука, у которого два конца стремятся разогнуться, т.е. находятся как бы в состоянии борьбы между собой, а это напряженное состояние выражает туго натянутая тетива, стягивающая оба конца. Если тетива порвется, то прежнее состояние исчезнет, а лук попросту превратится в иную вещь, таким образом, нарушится внутренняя гармония вещи, после чего она прекратит существование в прежнем виде.

Мы уже говорили о том, что весь мир представляется древним грекам в качестве космоса, т.е. определенным образом установленного порядка. Так вот, главным условием этой упорядоченности мира для Гераклита как раз и представляется борьба противоположностей, составляющая внутреннюю гармонию мира. Поэтому мыслитель говорит: «Война, распря, – всеобща и совсем не прав Гомер, призывающий к тому, чтобы эту войну прекратить, ибо тогда нарушится внутренняя гармония мира». Но космос – это не только порядок, но и единство, целостность. Так же, как раб и рабовладелец не могут существовать друг без друга, так и противоположности тесно взаимозависимы. «Болезнь делает приятным здоровье, зло – добро, голод – сытость», – говорит Гераклит. При этом любое существенное изменение, которое происходит в мире, есть, по мнению мыслителя, переход той или иной вещи в свою противоположность: «холодное нагревается и делается горячим, и наоборот», – образно выражает свою мысль Гераклит. Исходя из сказанного, еще одна диалектическая идея Гераклита может быть сформулирована нами следующим образом: «порядок и единство мира обеспечиваются в результате единства и борьбы противоположностей».

Теперь кратко воспроизведем все основные диалектические идеи Гераклита Эфесского:

1. Все в мире течет и изменяется.

2. Все в мире состоит из противоположностей.

3. Противоположности не могут существовать друг без друга и в то же время находятся в напряженном состоянии противоборства, это и есть главное условие упорядоченности и целостности мира.

4. Всякое изменение в мире есть переход противоположностей друг в друга.

Заметим, что все эти мысли Гераклит мог выразить только в образном виде, при помощи описания того, что можно было воспринимать чувственно. Собственно таких терминов, как «противоположности», «диалектика», и таких выражений, как «единство и борьба противоположностей», Гераклит, конечно, не употреблял, поскольку это уже абстракции высокого уровня, а мы уже отмечали, что характерной особенностью античного мышления было то, что каждое употребленное эллином понятие должно иметь чувственную основу.

Поэтому, стараясь как-то обозначить все перечисленные отношения, Гераклит пытался подобрать соответствующее понятие, но в итоге он как бы оставил «пустые скобки», назвав все это «Логосом» – «словом». Впоследствии появилось это «слово» – «диалектика». Таким образом, Логос Гераклита – это общий принцип существования космоса, включающий в себя диалектические понятия о постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей. Но Гераклит оказался не до конца верен своим же принципам. Подчеркивая, что мир есть лишь движение, он нарушал собственный принцип, забывая, что мир одновременно есть и покой. Эту особенность подметил другой древнегреческий философ – Парменид, критиковавший Гераклита.

Парменид впал в другую крайность, заявив: «Все есть покой, а движение только кажется, движения нет!» На первый взгляд, эта мысль противоречит здравому смыслу, но попробуем выяснить, что же все-таки имел в виду Парменид. Попытаемся сделать это в форме диалога.

1 вопрос: Есть ли что-нибудь общее между вами, солнцем и горой Эверест? Ответ: Общим является то, что все они есть. Эту универсальную черту всех явлений как раз и подметил Парменид.

2 вопрос: Можно ли утверждать, что все названные реалии не изменяются? Ответ: Нет. Следовательно, Парменид был не прав, говоря о полном отсутствии изменений и движения в мире.

3 вопрос: Если же мы признаем, что все изменяется, а значит, подвержено рождению и гибели, то мы должны признать, что всех вас, и солнца, и Эвереста когда-то не существовало. Но тогда, не можем ли мы заодно признать, что когда-то вообще ничего не существовало? Ответ: Этого мы признать не можем, поскольку всегда существовало «что-то». И это «что-то» Парменид называл бытием.

Получается, что он был прав, считая Бытие вечным и в этом смысле неизменным и неподвижным. Почему же Парменид у нас оказывается то прав, то не прав? Вероятно, потому, что Бытию одновременно присущи обе эти противоположности, т.е. движение и покой, а Парменид приписывал ему исключительно свойство покоя, поступая антидиалектично. Причина этой метафизичности коренится в особенности античного мышления, которую мы обозначили как «чувственная постигаемость понятий». В частности, Парменид был уверен в том, что то, о чем мы мыслим, и сама наша мысль – это одно и то же.

На самом деле наша мысль, конечно, является отражением действительности, но мышление и действительность нетождественны. Данная мысль подтверждается парадоксальностью задач Зенона Элейского, ученика Парменида, пытавшегося доказать наглядно, что «движения нет». Причина парадоксальности апорий состоит в том, что Зенон постоянно смешивал реальную физическую действительность и мысль о ней. Мысленно, например, пространство можно делить как угодно, в реальности же это невозможно. Поэтому с точки зрения логики можно доказать, что быстроногий Ахиллес не догонит черепаху, но в реальности это абсурд. Итак, философы Элейской школы Парменид и Зенон впервые обозначили проблему различения рационального и чувственного в познании, чем внесли значительный вклад в развитие рационального мышления.

 

 

§ 2. Диалектика Платона и Аристотеля

 

Рассматривая диалектические идеи Гераклита, мы отмечали, что само понятие «диалектика» не было ему известно. Одним из первых понятие «диалектика» применяет представитель классического периода античности Платон.

Нам уже известно, что Платон отделил идеи от самих вещей, поместив их в особый, внечувственный мир. Причем именно данный мир он признавал настоящим, поскольку, по его мнению, идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы и преходящи. Но перед мыслителем возникает проблема: Платон говорил о том, что идеи выступают в качестве образцов для вещей, но тогда получается, что по одному и тому же образцу возникают совершенно разные вещи.

Платон по-своему пытается выйти из тупика: он утверждает, что хотя идеи вечны и неизменны, при этом они могут выражать как общее, так и особенное или, как это называет философ, – относиться либо к родам, либо к видам. Получается, что одна и та же идея может одновременно выступать и в роли вида, и в роли рода, т.е. совмещать в себе противоположности.

Таким образом, можно утверждать, что искусство диалектики, по Платону, заключается в умении распределять идеи по родам и видам. При этом есть два пути такого распределения – путь восхождения от видов к родам и высшим родам, таким, как «бытие», и путь нисхождения от высших родов к видам. Другими словами, это пути обобщения и конкретизации. Такое понимание диалектики довольно далеко от современного, поскольку Платон все-таки метафизически разрывал мир на части, к тому же идеи, представляющие высшие роды, уже не могли выступать в качестве видов.

В отличие от Платона, Аристотель считал, что нельзя отделять идею вещи от самой вещи: под идеей он понимал форму, а под материей – материал, из которого состоят вещи. Возьмем, к примеру, статую. Аристотель говорил, что кусок бронзы, из которого она сделана, – это материя, а фигура, которая получилась, – это форма. Данный пример призван показать, что форма неотделима от материи. Итак, первая диалектическая идея Аристотеля – это идея единства формы и материи.

При этом сразу заметим, что хотя, с одной стороны, Аристотель и оперировал формой и материей как философскими категориями, с другой стороны, под этими понятиями подразумевалось чувственно воспринимаемое содержание. К тому же тут сразу же напрашивается аналогия из жизни общества: единство формы и материи аналогично взаимозависимости раба и рабовладельца. Не случайно именно Аристотель первым обратился к социально-философскому анализу явления рабства и был, по мнению советского историка философии А.Ф. Лосева, ярчайшим представителем рабовладельческого типа мышления. Согласно же принципам рабовладельческого мышления, раб есть пассивное начало, а рабовладелец, соответственно, начало активное. Причем под активностью понимается, в первую очередь, способность целеполагать, т.е. ставить осмысленную цель и достигать ее. Отсюда вытекает и понимание Аристотелем столь важного для диалектики понятия, как «движение». Форма как активное, целеполагающее начало воздействует на материю, поэтому движение, по Аристотелю, есть целесообразное превращение бесформенной материи в оформленную вещь. По-гречески это обозначалось термином «энтеллехия» (осуществление).

Такое понимание движения предполагает, что оно не может начаться без того, чтобы кто-то, обладающий разумной целью, дал толчок извне по отношению к материальному миру. Аристотель действительно говорит, что существует некий мировой разум, который является вечным перводвигателем всего мира. Здесь можно сказать, что на этом вся диалектика Аристотеля заканчивается, поскольку перводвигатель извне уже никто и ничто двигать не может, он сам абсолютно неподвижен, а диалектика отрицает наличие чего-либо абсолютно неподвижного. Таким образом, диалектика Аристотеля состоит в признании единства формы и материи и наличия движения. Антидиалектика Аристотеля заключается в противопоставлении материи как активного и пассивного начала и признании существования неподвижного перводвигателя.

Античная философия сформулировала основные принципы диалектики: единства и борьбы противоположностей, понимания мира движущимся и изменяющимся, взаимосвязанности явлений. Однако античные философы применяли эти принципы не всегда осознанно, часто противореча им. Причиной тому был относительно невысокий уровень абстрактного мышления. Поэтому античную диалектику именуют стихийной.

 

 

Литература:

1. Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М., 1998. – 400 с.

2. Берус, В.В. Исторические типы философии: курс лекций / В.В. Берус. – Барнаул, 2002. – 123 с.

3. Богомолов, А.С. Диалектический логос / А.С. Богомолов. – М., 1981. – 365 с.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Диоген Лаэртский; ред. и автор вступ. ст. А.Ф. Лосев; пер. с древнегр. М.Л. Гаспарова. – М., 1986. – 571 с.

4. История философии: Запад – Россия – Восток: учебник для вузов; кн. 1: Философия древности и средневековья / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – М., 1995. – 480 с.

5. Лосев, А.Ф. История античной философии в конспективном изложении / А.Ф. Лосев. – М., 1989. – 204 с.

6. Лосев, А.Ф. Платон. Аристотель / А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи. – М., 1993. – 383 с.

7. Мотрошилова, Н.В. Рождение и развитие философских идей / Н.В. Мотрошилова. – М., 1991. – 464 с.

8. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней; т. 1: Античность / Дж Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994. – 336 с.

9. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней философии: учебное пособие для философских факультетов и отделений университетов / А.Н. Чанышев. – М., 1981. – 374 с.

10. Фрагменты ранних греческих философов; ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / ред. и автор вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М., 1989. – 576 с.

 

 

Глава 5. Философское понимание человека и общества
в античности

 

§ 1. Переход от натурфилософии
к философии человека. Сократ

 

Мы уже выяснили, что главным предметом изучения ранних греческих философов была природа. Если они вели речь о человеке и обществе, то в основном для того, чтобы по аналогии постичь принципы существования природы. Именно поэтому ранних греческих философов называют натурфилософами. Однако если мы вспомним, что философия – это форма мировоззрения, а главной целью мировоззрения является определение места человека в мире, то мы увидим, что натурфилософия ранних греческих мыслителей – это еще «незаконченная», находящаяся в стадии становления философия, в которой не хватает главного звена – человека.

Одним из первых эту незавершенность натурфилософии заметил древнегреческий философ Сократ (конец V – начало IV вв. до н.э.), живший в Афинах. В молодости Сократ также увлекался натурфилософией, но вот как он рассказывает о том, чем это увлечение закончилось: «В молодые годы у меня была настоящая страсть к тому виду мудрости, который называют познанием природы. И вот какого рода вопросы я задавал себе в первую очередь: когда теплое и холодное вызывают гниение, не тогда ли образуются живые существа? Чем мы мыслим – кровью, воздухом или огнем? Я размышлял о переменах, которые происходят в небе и на земле. И все это оказалось для того, чтобы в конце концов счесть себя совершенно непригодным к такому исследованию!» Почему же Сократ посчитал себя непригодным к таким исследованиям, почему он жаловался на то, что, исследуя причины явлений природы, не только не находил для себя ясных ответов на поставленные вопросы, но даже «забывал», зачем задавал эти вопросы. Ответ Сократ находит в надписи, высеченной над входом в храм бога Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя!» Выходит, что познавать природу ради нее же самой, по Сократу, бессмысленно, должна быть иная конечная цель познания, эта цель – человек, который познает природу для того, чтобы познать самого себя. Подчеркнув незавершенность натурфилософии и выделив человека как конечную цель познания, Сократ сделал первый шаг к разделению философии и науки.

Соответственно этим целям познания сам Сократ постепенно отходит от проблематики натурфилософии и в центре его внимания оказываются вопросы моральной философии. Сократ говорит: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Поставив в центр внимания человека, он и пытается решать свои вопросы через общение с людьми. Что же в человеке интересовало Сократа?

Когда афинский суд несправедливо осудил философа на смертную казнь, обвинив его в богохульстве и нравственном растлении молодежи, друзья и ученики мыслителя пришли к нему за тем, чтобы умолять о побеге. Они говорили: «Тебя осудили несправедливо. Тебя никто не охраняет, и уже готов корабль для бегства». Но Сократ отказался, ответив примерно так: «Да, меня осудили несправедливо, но решение суда – это Закон. А если я убегу, то нарушу Закон и подам в этом пример другим. Так что же тогда станет с законами, если всякий начнет их нарушать?» – в итоге Сократ остался, приняв смерть.

Пытаясь пояснить причины своего поступка, Сократ сравнивает свой подход к этому вопросу с тем, как бы подошли к нему натурфилософы. По их логике, причины этого поступка следует искать, например, в составе крови, но «разве можно, – говорит Сократ, – найти причину того, что я остался ждать смертной казни, в моей крови, в моих жилах, костях и мышцах? Конечно, нет!» Эту причину следует искать в сознании человека, и не путать причины духовные и физические.

Итак, человек интересует Сократа как существо духовно-нравственное, а не как физическое или биологическое. Этого еще недостаточно для полной характеристики взглядов Сократа на проблему человека. Для того чтобы выяснить еще одну черту мировоззрения Сократа, напомним, что в это время проблема человека оказывается в центре внимания его современников – софистов, основателем школы которых являлся Протагор (480-400 гг. до н.э.). Он говорил: «Человек есть мера всех вещей». Что он под этим подразумевал? Вот, в частности, какой пример приводит Протагор: «Разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, а кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?» Из сотен таких наблюдений делается вывод о том, что никакую вещь, никакое качество вещи познать сами по себе нельзя. Всякая истина относительна, и для каждого конкретного человека она своя.

Софисты впервые осознали то, что сознание человека – это не всегда зеркальное отражение внешнего мира, показали, что вопрос об отношении сознания к бытию очень сложный и важный. Но свою идею об относительности истины они нередко доводили до абсурда, что хорошо прослеживается в софизмах (см., например, софизм «Рогатый»).

Сократ, напротив, считал, что, хотя каждый человек может иметь свое личное мнение о том или ином вопросе, истина должна быть одной. Поэтому он, задавая вопросы людям, пытался выяснить не просто их личное мнение о том, что такое «добро», «справедливость», «мужество», «прекрасное», «благо», а старался найти содержание этих понятий «самих по себе», безотносительно ко множеству личных мнений.

В отличие от софистов Сократ стремился найти объективное, не зависящее от личных мнений содержание сознания человека. Именно этот поиск объективного содержания сознания воспринял ученик Сократа – Платон. Мы уже рассматривали пример, показывающий, как Сократ искал содержание «Прекрасного» самого по себе. Сократ не мог найти его, а Платон по-своему нашел выход, заявив, что «Прекрасное само-по-себе» существует, но лишь как вечная и бестелесная сущность, как «чистая идея», существующая в другом, «занебесном» мире. Сократ повернул философское размышление от натурфилософии к философии моральной, где центральное место занимают вопросы нравственности.

Но что такое нравственность? В словаре В.И. Даля дается следующее определение этого понятия: «Нравственность – правила, а также духовные качества, необходимые человеку в обществе». Поэтому постановка проблемы человека в античной философии неизбежно вызывала особый интерес философов к социальным проблемам.

 

 

§ 2. Платон и Аристотель
о принципах существования государства

 

В первую очередь отметим, что для античного мыслителя человеческое общество так же, как и природа, представлялось космосом, т.е. упорядоченным единством. Но как должно быть устроено это единство античные философы понимали по-разному, что наиболее отчетливо можно проследить на примере Платона и Аристотеля.

Представление Платона о том, как должно быть устроено общежитие людей тесно связано с его мыслью о разделении мира на «занебесный» мир чистых идей и мир чувственно воспринимаемых вещей, который, в отличие от первого, постоянно изменяется, а потому не является истинным. Аналогично и в размышлениях об обществе он выделяет «идеальное государство», т.е. форму общежития людей, которой пока нет в действительности, но которая, по его мнению, единственно способствует счастью человечества. Все же действительно существующие формы государственного устройства, соответственно, должны представляться искажением того, что «должно быть».

Демократию, которую Платон понимает как власть большинства над меньшинством, философ просто называет «безумием толпы, опьяненной свободой в неразбавленном виде». Он дает сатирический образ демократа: «...только вышел из тюрьмы, помылся в бане, купил новый плащ, и собирается жениться на дочери бывшего господина, воспользовавшись его беспомощностью». В таком государстве «ослы привыкли выступать важно, и с полной свободой напирая на встречных». Демократия легко сменяется тиранией, т.к. чрезмерная свобода разваливает государство, его пытаются скрепить железной рукой, в итоге свобода «вдруг» оборачивается рабством. Так же отрицательно Платон относится и к олигархии – власти кучки богатеев и тимократии – власти военных. При этом Платон тонко подмечает, что в этих государствах всегда есть «два враждебных государства: одно – бедняков, другое – богачей». Платон вовсе не против неравенства, просто неравенство, основанное на богатстве и оружии, он считает противоестественным.