Даниел Белл (1919-2011) – американский философ, социолог и политолог, профессор Гарвардского университета, член Американской академии искусств и наук.
В 1960 Белл выступил одним из основных авторов концепции деидеологизации, согласно которой идеология постепенно теряет свое значение в общественной жизни, в то время как влияние науки в качестве объективного знания об обществе растет.
В 1965 выдвинул понятие постиндустриального общества, ставшее популярным после выхода в 1973 в Нью-Йорке его книги " Грядущее постиндустриальное общество ".
В своей социально-филососфской концепции Белл фактически с позиций технологического детерминизма подходит к объяснению общественно-исторического процесса и различает три стадии развития общества: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное.
Некоторые сторонники этой теории полагают, что в наиболее развитых странах постиндустриальное общество начало складываться уже в последние десятилетия XX века.
Важнейшим признаком постиндустриального общества, согласно Беллу, является преобладание сфер услуг, информационных технологий и духовного производства[4], где будут заняты около 90% трудоспособного населения; при этом промышленности и селькому хозяйству остаются около 10% и 1% соответственно.
Постиндустриальная стадия также характеризуется сокращением рабочего дня, уменьшением рождаемости и прекращением роста населения, повышением качества жизни, интенсивным развитием индустрии знания и широким внедрением наукоёмких производств.
Политическими особенностями стадии являются отделение управления от собственности, плюралистическая демократия и меритократия.
Стоящий на позиции деидеологизации, Белл полагал, что меритократия как важнейший компонент постиндустриального развития представляет собой принципиально новый способ управления обществом, поскольку меритократы, будучи свободными от идеологий и политики, действуют в интересах не определённого узкого класса, а всего общества.
Следует добавить, что в более поздних работах Белл несколько отходит от теории деидеологизации - он уже допускает возможность рассмотрения идеологии (в частности, религии) в качестве консолидирующего общество начала. Он формулирует концепцию многоаспектности социального организма, где каждая из сфер – экономика, социальная жизнь, культура, политика развивается по особым, только ей присущим законам.
43 Концепция «Третья волна» А.Тоффлера
" Человечество может погибнуть не от того, что окажутся исчерпанными кладовые земли, выйдет из-под контроля атомная энергия или погибнет истерзанная природа. Люди вымрут из-за того, что не выдержат психологических нагрузок ".
А. Тоффлер
Американский социолог и футуролог Алвин Тоффлер полагает, что постиндустриальное общество представляет собой некую " Третью волну ", которую человечество проходит в своем историческом развитии. Научная концепция Тоффлера основывается на идее сменяющих друг друга волн – типов общества.
Всего проходит три «волны»: аграрная – продолжалась почти 10 тысяч лет, вторая волна – это индустриально-заводская форма организации общества, которая на завершающем этапе своего существования и развития дает потребительское общество и массовый тип культуры и, третья волна, которая берет свое начало в середине пятидесятых годов XX столетия в США. Она характеризуется нарастающим и повсеместным распространением компьютеров, информатики, электроники, космической техники, лазерной техники, генной инженерии, видеокоммуникаций и других составляющих постиндустриального производства.
Информация может заменить огромное количество материальных ресурсов и становится основным материалом для рабочих, которые свободно объединены в ассоциации. Массовое потребление предлагает возможность приобретать дешёвую, нацеленную на конкретного покупателя продукцию, распределяемую по малым нишам.
В социальном плане третья волна характеризуется подавляющим преобладанием так называемых белых воротничков (научно-технических работников) над синими воротничками (рабочими), прекращением классового противостояния и устранением социальных антагонизмов, а в политическом – установлением подлинной демократии.
Экономика Третьей волны – это, скорее, экономика потребления, а не обмена. Формируется новый тип труда и появляется новый тип рабочего. Так, если труд во Второй волне носил грубый и монотонный характер, поскольку был более выгодным компаниям именно в такой форме, то в Третьей волне он перестает быть таковым.
Компании Третьей волны достигают своей цели не тем, что делают труд более тяжелым, а тем, что работают более умело. Трудв Третьей волне становится желаемым и творческим актом и в целом формируется новый набор ценностей. Рабочий Третьей волны участвует в принятии решения и становится независимым субъектом творческого процесса, и не является более придатком машины.
Спустя полвека после объявленного А.Тоффлером наступления эры, так называемой, Третьей волны, исходя из реалий сегодняшнего дня, мы не можем не высказать ряд замечаний:
· капитализм не изменил свою природу. Компании не перестали преследовать и ревностно охранять свои классовые интересы.
· нет принципиального изменения характера труда и его действительного превращения из принудительного в творческий.
· за пределами трудовой производственной деятельности современный капитал вынуждает рабочего заниматься локальной профессиональной подготовкой и узкопрофильным образованием.
· не оправдывается прогноз А.Тоффлера о деколлективизации сознания рабочего Третьей волны
Итак, в футурологической концепции А.Тоффлера, в его учении о Третьей волне есть, как видим, много такого, что плохо согласуется с сегодняшней реальностью или прямо противоречит ей.
44 Холотехнодемократическая концепция Марко Бунге. Глобальная «информационная» цивилизация
Марио Бунге, отвергая капитализм и социализм, предлагает в качестве третьей альтернативы то, что он называет холотехнодемократией или иначе – интегральной технодемократией.
Для построения справедливого общества политическая и экономическая демократии, как он отмечает, являются недостаточными, хотя они, конечно, и необходимы.
Дело в том, что первая из них касается лишь политики, а вторая – лишь экономики, между тем как " общество состоит из трех соединяющихся искусственных систем, встроенных в природу – именно экономики, культуры и политики …".
Холотехнодемократия предстает перед нами как " общественный строй, который позволяет, более того, поощряет равный доступ к богатству, культуре и политической власти ". Она " есть равенство посредством кооперативной собственности, самоуправления, политической демократии и технической экспертизы ".
Однако это не значит, что она утверждает некую уравниловку, т.е. равенство в буквальном смысле слова. Как раз наоборот, холотехнодемократия устанавливает так называемое квалифицированное равенство. Подобное равенство есть результат соединения трех принципов: от каждого – по способностям, каждому – по потребностям; принципа законного владения плодами своего труда; принципа Роулса, согласно которому единственно справедливо то неравенство в распределении товаров и услуг, которое скорее всего удовлетворяет каждого.
Интегральная технодемократия характеризуется потребностью в как можно более малом и слабом государстве, так как " хорошо устроенное общество не нуждается в большом правительстве ".
Вместе с тем холотехнодемократия предполагает создания федераций и государств вплоть до мирового правительства.
Свобода и контракт при холотехнодемократии, которые были весьма ограничены в классовом обществе, должны получить полное развитие. Так, М.Бунге обозначает главные моменты своей футурологической концепции, возможную утопичность которой он признает, а не отрицает.
[1] феномен регуляции субъектом своей деятельности и поведения, обеспечивающий формирование целей и концентрацию внутренних усилий на их достижение
[2] подражание; у Тойнби подражание нетворческого большинства творческому меньшинству.
[3] Меритократия – принцип управления, согласно которому руководящие посты должны занимать наиболее способные люди, независимо от их социального происхождения и финансового достатка
[4] Деятельности общества по производству, сохранению, обмену, распределению и потреблению идей, представлений, идеалов, научных знаний и других духовных ценностей.
