На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки ("катори"), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.
ОБРЯД ПЕРВОГО ПОСТРИЖЕНИЯ ВОЛОС
На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь ("чоти"). Иногда эту прядь завязывают узлом.
ОБРЯД ПРОКАЛЫВАНИЯ УШЕЙ
Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины, или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.
ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ К УЧЕБЕ
После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ
Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.
В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к
семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.
В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по
старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).
Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.
Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные
паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.
Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII—XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.).
Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.
Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни.
В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине.
Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание
новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Усиливается "экспорт" индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни. Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX в. в общем контексте борьбы индийского народа против колонизаторов и протекало параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношений.
В политике Индии нашего времени «индуистский фактор» преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего апеллирование к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности («индиец=индуист, индус»). Крайне обостряется историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий.
Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации — Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС),
объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью нашего времени в индуизме стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских коммуналистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.
Индуизм – общее духовное наследие народов, ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозно-мифологических, эстетических, социологических, правовых и этических знаний и норм. Индуизма придерживается большая часть населения Индии, признающая авторитет Вед, Шастр, Агам, Тантр, Итихас и Пуран и противопоставляемая, как, например, в Акте от 1955, кодифицировавшем индусское гражданское право, мусульманам, зороастрийцам, евреям, христианам, а иногда также буддистам, джайнам и сикхам. В Индии (где индуизм исповедают приблизительно 83% населения) и Непале индуизм имеет статус национальной религии. Кроме того, индуизм – из самых распространенных мировых религий наряду с буддизмом, христианством и исламом, религия, имеющая многочисленных последователей в Шри-Ланке, Пакистане, Бангладеш, Индонезии (остров Бали), Юго-Восточной Азии, на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, ЮАР и снискавшая в этом столетии некоторую популярность в Европе и Америке. О размахе индуистских исследований в мире может говорить опубликовавнная иллюстрированная 18-томная «Энциклопедия
Индуизма», которая охватит свыше 10 000 статей, принадлежащих 1250 ученым из разных стран. Слово "индуизм" восходит к персидскому "хиду" (позднее "хинду", житель Синда, Индии – надписи в Накш-и-Рустам и Персеполе царей Дария, 522 – 486 до н.э., и Ксеркса, 486 – 465 до н. э.) носит географический характер (то же, что и «индианизм») и не встречается в индийских священных книгах. Как религиоведческий термин "индуизм" был введен европейцами в 19 в. для обозначения верований, зародившихся в Индии, в силу этого он настолько же объемен, как и понятие "европейская культура", и отличается крайней аморфностью. Различия между исламом и христианством или между иудаизмом и зороастризмом менее выражены, чем между какими-либо крайними течениями индуизма. Индуизм не сводится ни к понятию "религия", ни к понятию "философия", в нем невозможно выделить ни общего кредо, ни набора догм. В нем нет универсально принятого канона, вероучения, церкви или ритуала, ибо это – не одна, а группа родственных идеологических и религиозно-философских систем, связанных до некоторой степени общностью территории, исторических судеб, литературного и культурного наследия.
В XIX – первой половине XX веков в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи необычайно гибким, «ответил на вызов новых изменений очередной трансформацией. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма. Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бенгальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии н ациональных газет и светских школ - колледжей, а также создал в 1828
г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брахмы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только индусы, но и мусульмане и христиане. В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям. Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество "Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, "Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. человек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени движение реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие, как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-прежнему существует в массовом религиозном сознании в устоявшихся, привычных формах.
Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и
ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название "Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого - охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.
Итак, на первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций «Брахмо самадж» и «Арья самадж», пересматривали содержание религии, обращаясь к ее богатому прошлому, пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его, пересмотрев идею Бога, понятие религиозного авторитета и роль брахманов, сократить внешнюю обрядность и заменить ее методами внутреннего самосовершенствования, утвердить идею равенства людей перед Богом и т. д. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия и незыблемая основа национальной традиции. Рам Мохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные
деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей. Однако новые идеи, выдвигаемые реформаторами, постепенно все больше сближались с традиционным индуизмом и опять (в который раз!) втягивались им. Их компромиссное примирение и объединение произошло в учении Рамакришны. Новое перестало противопоставляться старому, традиционному индуизму и осмысливалось теперь как один из его естественных элементов.
На следующем этапе индуизм все больше становился средством решения общественных и политических проблем, а борьба за национальное освобождение стала принимать характер выполнения религиозного долга и тем самым была как бы освящена индуизмом. На религию сознательно опирались некоторые политики, взывая к «индуистскому» мышлению народа. Одним из них был Мохандас Карамчанд Ганди (1869 – 1948), возглавивший борьбу индийского народа и сочетавший в себе качества традиционного индийского аскета и религиозного мыслителя с чертами современного политика. Реформаторы вынашивали и идею создания единой национальной религии, которая соединила бы в себе суть всех религий и смогла бы выполнить роль высшей формы познания. Тем временем традиционный индуистский комплекс верований, идей, культов, обычаев и обрядов, сохраняющийся среди многочисленного сельского населения, существовал по своим законам и в основе своей почти не менялся. К нему прибавлялось что-то новое, но оно вписывалось в уже существующий контекст и получало опору в старых, исконных установлениях. Таким образом, индуизм и на этот раз выполнил свою неизменную роль мощного культуротворящего источника общеиндийской традиции и идейной силы, которая оказалась способна наилучшим образом противостоять всем чуждым влияниям.
Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX века. Политическая жизнь современной Индии отражена в контексте
борьбы индийского народа против колонизаторов и протекала параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношении. В политике Индии 80-х годов XX в. "индуистский фактор" преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего обращение к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности ("индиец = индуист, индус"). Отчетливо обнаруживается историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий. Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации - Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью 80-х годов стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.
В настоящее время индуизм, оставаясь основой мировоззрения для миллионов индийцев, сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменение роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям нынешней жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, издаются новые книги по разным вопросам религии, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве. Заметным явлением стал и экспорт индуизма в страны Запада, где он иногда играет не последнюю роль в религиозной жизни больших городов. Индуизм за всю чрезвычайно длительную историю своего существования продемонстрировал целый калейдоскоп своих уникальных особенностей. Пожалуй, ни одна из известных религий, по словам А. Барта, «не явилась столь податливой, столь способной облекаться в самые причудливые формы, столь находчивой в примирении всех крайностей; ни одна не обладала такой способностью постоянно порождать новые секты, даже великие религии и, таким образом, постоянно возрождаясь из самой себя, противиться всем причинам разрушения».
Иудаизм
Иудаизм как национальная религия евреев. Политеизм древних евреев как предшественник иудаизма. Основные направления в иудаизме. Тора и Талмуд как священные книги иудаизма. Бог Яхве как творец видимого и невидимого мира. Идея и образ мессии в иудаизме*. Молитвы, обряды и праздники в иудаизме. Место и роль иудаизма в культурной и политической жизни государства Израиль.
Иудаизм - религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от
греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова - Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное - Иудейское - царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного - Израильского - царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.
Возникновение иудаизма было революционным шагом в развитии культуры человечества, т.к. он был первой монотеистической религией.
В примитивной форме еврейская религия существовала в период патриархов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в самый ранний период.
Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную природу единственного Бога. Для Авраама Бог - верховный Бог, к которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с места на место, проповедуя веру в единственного Бога.
При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога). Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу, которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства израильтян и разнородной массы угнетенных - тех, кому было суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога
сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов, которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения, они были лишь дополнительным средством, помогающим народу сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение духовного и морального закона, сформулированного в десяти заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам, изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком божественного присутствия, а также ковчега завета - деревянного, обитого золотом ящика, где помещался «завет» Яхве, таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное радиоактивное излучение. Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных религиозных обычаев разработали культ, включавший жертвоприношения, праздники и местные святилища с организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия, главной из которых была Асират.
Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле появились пророки - уникальная в истории древнего мира группа людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла наивысшего расцвета. Это были люди различного социального происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма. Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки боролись не столько против жертвоприношений, сколько против того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом. Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах, сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате централизации культа
в царствование Иосии иерусалимский Храм вытеснил старые святилища с их языческими божествами и культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени привела к т.н. девтерономической реформации, которую осуществил царь Иосия ок. 621 до н.э.
С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот),
