Индуизмкак и мировые религии имеет свои праздники и обряды

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

 

Тверской филиал

 

ФОНДОВАЯ ЛЕКЦИЯ

 

По учебной дисциплине

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

 

Народностно-национальные религии.

 

Л. В. Пьянова

 

 

Тверь 2014

Фондовая лекция «Народностно-национальные религии» обсуждена и рекомендована к изданию на заседании кафедры общегуманитарных дисциплин ТФ МГЭИ. Протокол № 1 от «29» августа 2014 года.

 

 

Рецензенты:

Доктор философских наук, профессор

Е. Е. Михайлова

Доцент кафедры общегуманитарных дисциплин

Ю. В. Хохлова

 

Пьянова Л. В. Народностно-национальные религии: Фондовая лекция. - Тверь: Изд-во ТФ МГЭИ, 2014. 117 стр.

 

 

Фондовая лекция «Народностно-национальные религии» предназначена для студентов очной и заочной формы обучения направления 0300300.62 «Психология», к валификация (степени) выпускника бакалавр Тверского филиала МГЭИ и может оказаться полезной в самостоятельном изучении проблематики религиоведения, культурологии, этики, социальной психологии.

 

 

Л. В. Пьянова

Московский гуманитарно-экономический институт

Г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение.......................................................................................................................3

Индуизм

Иудаизм

Джайнизм

Сикхизм

Парсизм

Конфуцианство

Даосизм

Религия древних славян

Синто

Заключение................................................................................................................

Рекомендуемая литература.....................................................................................

 

Введение

Народностно - национальные религии - один из исторических типов религий. К их числу относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др. Народностно - национальные религии генетически связаны с родо-племеннымми религиями, образы и элементы культа которых они переработали и ассимилировали. В отличие от родо-племенных религий народностно - национальные религии складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали процессы формирования народностей, а затем и наций. По словам К. Маркса, «истинной религией» древних был культ их собственной «национальности», их «государства» (т. 1, с. 99). Носителями народностно - национальных религий являются, в основном, представители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий стать их последователями. Народностно - национальным религиям свойственны детальная ритуализация обыденного поведения людей (вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовений и т. д.), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, которые затрудняют общение с иноверцами. Ряд элементов вероучения и культа народностно - национальных религий зачастую способствует срастанию религиозности с этно-центризмом, служит фактором изоляции и обособления данного этноса от других, используется для обоснования идеи национальной исключительности, распространения националистических настроений, усиливает национальную рознь и т. д.

 

Индуизм

Индуизм, сродни остальным мировым религиозным традициям, будучи не ограниченным рамками одной-единственной «канонической территории», демонстрирует свою способность к интеграции в других социокультурных

средах и взаимодействию с другими культурами. С этим связанно возникновение так называемого неоиндуизма: разновидности индуизма, начало которой в XIX в. положило реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей и к пропаганде индуизма на Западе. В отличие от традиционного индуизма, допускающего принятие в свои ряды иностранцев-неиндусов лишь в исключительных случаях, во многих течениях неоиндуизма обращение иностранцев является вполне допустимым и воспринимается положительно. Другое отличие неоиндуизма - стремление включить в свою религиозно-философскую систему элементы учений других религий (например, христианства). Все-таки индуизм - это древнейшая живая религия, занимающая третье место в мире по числу своих последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше одного миллиарда человек в более чем 80 странах мира. Однако эта живость религиозной системы зависит от ее философско-теологической составляющей.

В связи такого рода адаптационными процессами можно уже сейчас смело говорить об интернациональном внедрении этой древнейшей религии в современную религиозную жизнь, в том числе и русского православного общества.

Индуизм — древнейшая национальная религия Индии. По числу приверженцев он является одной из самых распространенных религий мира. Приверженцы индуизма составляют приблизительно 83 % населения страны. Он распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Последователи индуизма (переселенцы из Индии) живут в Индонезии (островв Бали), на островах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других местах.

К концу нынешнего столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий (наряду с

буддизмом, христианством и исламом).

В Индии представлены многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые, тем не менее она является по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось культурное, политическое и социальное единство страны.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью. Самое определение термина представляет собой немалую историко-культурную проблему. До сих пор нет удовлетворительного определения и даже объяснения, что же относить, собственно, к индуизму, каковы содержание и границы этого понятия.
О невозможности дать точное определение этой религии писали и западные, и индийские ученые. "Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определенно сказать, можно ли назвать его религией в обычном смысле слова. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу" — так писал об индуизме Джавахарлал Неру в своей книге "Открытие Индии".

Существуют две наиболее распространенные точки зрения относительно времени возникновения термина "индуизм". Согласно одной из них, он появился в период формирования религиозно-философских систем — даршан и поздних текстов — шастр в X—XIV вв., когда противостояние буддизму, а затем и исламу стало осознанным идеологическим фактом.

Придерживающиеся другой точки зрения утверждают, что слово "индуизм" было введено европейцами как религиоведческий термин в XIX в. В этом смысле под индуизмом (санскр. — индумата, индусамая; хинди — хинду дхарма, санатана дхарма) понимают, как правило, совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений.
Процесс синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в результате

которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних ариев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах — сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв ариев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному их трех сословий-варн ритуально полноценных людей, «дваждырожденных» ариев, идею об общении их с миром богов через посредника — жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

К концу первого тысячелетия до н.э., по мере расслоения племенного общества, становления государств, включения все новых этносов в процесс складывания индийской культуры, архаичность, племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе ведических представлений религиозно-философской системы, определяемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной, ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана), — стали помехой для общественного развития. Не соответствовал брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, ставшей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее — уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов (но снабдив их

многочисленными комментариями), индуизм тщательно проработал понятия перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), определяемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты (дхармы). Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание (например, исключение из касты и лишение прав состояния), но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума (в группе внекастовых «неприкасаемых» — изгоев общества) или в образе животного.

Освоение индийской цивилизацией обширной племенной периферии, включение в систему общественного разделения труда все новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нормативность индивида, его роль поведенческого детерминатора тем более эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы. Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с мифологической сложностью и множественностью пантеона. Социально объединяют индуистов понятие касты, авторитет брахмана, знающего священные тексты, всеобщность закона воздаяния — кармы, почитание коровы. Мифологическая пестрота упорядочена через представление о воплощениях богов — аватарах, их проявлениях — манифестациях. Обряды поклонения богам могут быть самыми разнообразными; фактически ритуализированы (и подконтрольны брахманам) все социальные и даже физиологические явления жизни. Очередное пребывание человека в этом мире воспринимается как цикл обрядов от зачатия до смерти. Место наиболее социально значимых массовых обрядов — крупнейшие храмы региона. Единой же религиозной организации в индуизме нет.

Исторически индуизм оформился в два основных направления — вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного комплекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрическиє культы, в которых

идея и символика плодородия, роль женского начала, экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были очень велики. Созвучные идеям позднего брахманизма представления и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как аскет - йогин, отшельник - садху.

В индуизме есть образ Тримурти — космического духовного начала, имеющего три главных бога Брахму, Шиву, Вишну.

В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого — использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точнее — ипостаси, энергетически его дополняющей) — богини Кали (или Дурги, Парвати). Повелевая демонами, насылающими несчастья: болезни, катастрофы, Кали является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов, в особенности индийских женщин. Наиболее распространенным и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является весьма абстрактное и скульптурное изображение первопричины их энергетического могущества — их половых признаков: йонилингама и ардханари.

Другое направление индуизма—вишнуизм—выдвигает на первый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях — аватарах. Основные и наиболее почитаемые — Рама, герой индийского эпоса, праведный царь — победитель демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и символике, но в общем бог - защитник. Популярность этой аватары Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным характером его образа и культа. Именно кришнаизм наиболее ярко выразил идеи позднего индуизма — течения бхакти, и прежде всего — идеи любви к богу, не нуждающейся в традиционном культе и отрицающей роль касты. Этот

своеобразный процесс реформации в Индии породил сикхизм.

Третий член «троицы» высших божеств индуизма — Брахма — воспринимается как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет.

С именем Васудевы (Кришны) связывается возникновение на рубеже нашей эры религиозной доктрины бхагаватизма, получившей свое воплощение в священном тексте индуистов - “Бхагавад-гите” "Бхагавад-гита" - это популярное, теологическое (религиозное) произведение, которое обобщено в "Гита-махатмье" ("Прославлении Гиты"). Читая "Бхагавад-гиту", мы найдем в ней то, что содержится в других священных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность "Бхагавад-гиты". Она представляет собой совершенное теистическое учение, поскольку исходит из уст Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Тема, которую обсуждают Дхритараштра и Санджая, как это сказано в "Махабхарате", составляет основу этой великой философии. Как известно, "Бхагавад-гита" было рассказана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, времен ведической цивилизации, является священным местом паломничества. "Бхагавад-гита" была поведана Господом, когда Он лично присутствовал на этой планете и вел за Собой все человечество. (Из комментариев к «Бхагавад - гите») - «Песнь бхагавана (Бога)». В религии бхагаватов, верующий испытывает сильную эмоциональную привязанность - бхакти к личностному Богу. Бхакти это причастность, преданность, служение Богу. Бхакти в качестве концептуального термина впервые встречается в “Бхагавад гите” где означает служение Бхагавану (Кришне). Бхагаван в Гите персонифицирован, и поклонение сулит не, сколько жизненное благополучие, сколько освобождение от уз сансары. Бхакта должен ежеминутно помнить о Бхагаване. Постоянная мысленная сосредоточенность является мощным фактором духовного преображения. Гита представляет служение Бхагавану скорее делом внутренним, чем внешним. Гита также связывает бхакти с йогической тренировкой, постоянная мысль о

Бхагаване облегчает работу, связанную с обузданием чувств. Вера не ставится во главе, но усилия прилагаются с обеих сторон.

В средние века вишнуитская теология употребляет термин бхакти, в качестве любви. Адепт обращается к Богу не ради избавления от сансары, а ради безграничной и необьяснимой притягательности его прекрасного облика.

Снимается необходимость интеллектуального постижения Божества. Постоянное колебание между восторгом и отчаянием сообщает духовной жизни адепта неслыханную напряженность и интенсивность. Опыт южного бхакти был усвоен религиозными движениями, распространенными на севере Индии (12-13 век).

Средневековое движение бхакти от общеиндуисткой нормы отличали: 1) последовательный монотеизм; 2) выдвижение взаимного доверия и любви в качестве основы отношений между человеком и Богом; 3) признание равенства верующих перед Богом и тем самым отрицание каст; 4) новые ритуальные формы.

В реформаторском движении бхакти существует два движения: 1) сантов (варкари, сикхи); 2) бенгальские вишнуиты.

Санты мыслят Бога как чистая безначальная, не представимая и неуследимая духовность. Он не имеет не признаков не качеств, однако наделен именем (у сикхов - «Экх» - «Единый»).

Бенгальские вишнуиты поклоняются Кришне. Они вступают в контакт с Кришной через окружение Кришны.

Это дает кришнаитам возможность проникнуться чувствами тех, кто действительно видел Бога и ощутить подлинную и непосредственную близость к нему.

В повседневной жизни подавляющего большинства индийцев фигурирует либо аватары, проявления, манифестации Шивы или Вишну, причем под местными названиями и в свободной форме, либо второстепенные божества из их окружения, действующие лица богатейшего мифологизированного эпоса

Индии. В индийской семье часто поклоняются Матерям, считающимся проявлениями богини Кали, Ганеше — слоноголовому сыну Шивы, дарителю удачи и достатка, Хануману — обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе с демоном Раваной, йонилингаму Шивы, змеям-нагам — подземным божествам и повелителям небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипостаси

Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи его с объектом, исчезновение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуиста: брахмачарья — ученичество, грихастха—главенство в семье, ванапрастха — отшельничество, саньяси — аскеза и отрешение от земного.

Индуизмкак и мировые религии имеет свои праздники и обряды.

Холи

Это - наиболее красочный из индуистских праздников. Отмечаемый в день полнолуния месяца Пхалгун, приходящегося на февраль-март, Холи - праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, - в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия. В течение двух дней

празднования Холи вся страна - большие и маленькие города, селения у больших дорог и в глубинке - через край переполняется вакхическим весельем. Улицы, парки, площади заполнены перепачканным краской немыслимых цветов людом, со всех концов несутся крики, визг и хохот поливающих друг друга краской из бутылок, ведер, велосипедных насосов старых и малых, мужчин и женщин. Каких только шуток не услышишь в эти дни! Не всегда они восхищают и веселят, но что поделаешь: не принято обижаться. Этим Холи близок нашему "первому апреля" или ночи Ивана Купалы. В разных уголках Индии проводятся "собрания дураков", юморины, в газетах печатаются шуточные объявления и фривольные стихи. Даже враги в этот день становятся друзьями.

Во многих частях Индии главным божеством во время Холи почитается бог любви и удовольствий Кама - индийский купидон, лук которого сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей, наконечники которых, попадая в сердце, наполняют его страстью. Кама особенно активен весной, когда в лесах и долинах постоянно наталкивается на своих жертв из числа птиц, зверей и людей. В Южной Индии среди песен, распеваемых в дни Холи, есть и такие, в которых жена Камы - Рати ("страсть") оплакивает гибель бога любви, испепеленного Шивой при попытке соблазнить этого сурового бога-разрушителя.

Кришна, восьмое воплощение бога Вишну, тоже играет важную роль в праздновании Холи. Согласно легенде, праздник был учрежден в честь победы Кришны над демоном-женщиной со странным для нашего уха именем Путана. Когда Кришна был младенцем, Канса, брат его матери, злейший враг, правивший царством, где он родился, приказал истребить всех детей, чтобы и синий бог не избежал смерти. Среди подосланных Кансой палачей была женщина-бес по имени Путана, принявшая человеческий облик и под видом кормилицы убивавшая младенцев своим ядовитым молоком. Однако не по годам смышленый Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал у нее кровь и

таким образом уничтожил ее.

Кришна - возможно, наиболее часто изображаемый на знаменитых миниатюрах персонаж индийских сказаний, - весьма почитаем в Индии, особенно в тех местах, где процветает его культ, например, в Матхуре. Там Холи празднуется песнями и плясками в качестве дополнения к обычному обливанию друг друга краской, а в честь кремации Путаны раскладываются костры. Те, кто объясняют все праздники цикличностью смены времен года, считают, что Путана символизирует зиму, а ее смерть и кремация, следовательно, окончание этого холодного даже в Индии времени года.

В дни Холи не рекомендуется появляться на улицах в одежде, которую ее владелец хотел бы надеть еще раз: хитрая краска не всегда отмывается без следа. Хотя общее настроение в дни Холи и характеризуется шутками и весельем, порой кое-кто теряет чувство меры в шалостях.

Так, например, в индийской столице повелось, что накануне Холи уличные мальчишки запускают в проходящие машины пузыри, наполненные краской, а то и просто водой. Ударяясь о стекло автомобиля (хуже, когда о голову велосипедиста или водителя мотороллера), пузырь с шумом лопается. Известно немало случаев, когда это приводило к катастрофам, в том числе с человеческими жертвами. Однако из года в год история повторяется. Порой Холи пытаются использовать для сведения счетов, и это приводит к эксцессам.

Холи - совершенно необычное, уникальное зрелище, покоряющее красочностью, непосредственностью, непринужденной радостью простых людей, забывающих на время праздника о своих многочисленных сложных проблемах. В эти дни проявляется заложенный в характере индийца оптимизм, желание и готовность выискать в сером потоке будней солнечный просвет, лазейку для своей природной способности радоваться новому, яркому, доброму.

Дивали

Дивали или Дипавали, что на санскрите означает "огненная гроздь" - наиболее популярный праздник индусов ("дипа" - светильник).

Происхождение его неясно, но, разумеется, нет недостатка в легендах, пытающихся его объяснить. Так, вишнуиты связывают начало празднования Дивали с коронацией величайшего героя древнеиндийских сказаний Рамы на трон царства Айодхья (Рама является седьмым воплощением бога Вишну). Предание гласит, что в ночь коронации по всей стране была устроена праздничная иллюминация. С другой стороны, по мнению вишнуитов, славное правление Рамы знаменовало избавление мира от духовного мрака, и иллюминация призвана символизировать вывод человечества легендарным царевичем из тьмы к свету.

Согласно другой легенде, Дивали отмечает коронацию полумифического царя Викрамадитьи, хотя имеются никак не совместимые точки зрения в вопросе о возможном времени его правления.

Сегодня Дивали - это праздник огней (два последних дня месяца Ашвин и три первых дня месяца Картик индуистского календаря, приходящиеся на конец октября или начало ноября), когда улицы всех городов и деревень Индии озаряются мириадами огней: горят свечи, хитро разукрашенные фонари, наконец, лампочки, прожектора и неоновое кружево коммерческой рекламы. Воздух сотрясается грохотом разрывов всевозможных хлопушек, петард и шутих, в небо взвиваются ракеты, в парках с треском раскручиваются вертушки фейерверков, шипят бенгальские огни.

Дивали - это целый комплекс праздничных церемоний. Первый день Дивали носит название "Дхан Триодаши", или "поклонение богатству". В этот день торговцы приводят в порядок лавки и совершают обряд "поклонения" приходно-расходным гроссбухам и кучке серебряных монет. Вот почему сразу после Дивали в старом городе вам часто дают на сдачу перепачканные, остро пахнущие краской полурупиевые монеты. Особенно важен этот праздник для представителей богатых торговых общин Западной Индии, издавна расселившихся по всей стране: новый деловой год начинается для них в этот день. Принаряженные "сетхи" (богатые люди) раздают в этот день сладости

беднякам, многие из которых с отчаянным ожесточением испытывают судьбу в азартных играх (карты, кости и др.). Считается, что Дивали - наиболее удачное для этого время.

Второй день празднеств посвящается победе одного из самых популярных индуистских богов Кришны (тоже, как известно, воплощения Вишну) над царем Наракасурой. Легенда гласит, что демон Нарака, с антипатией относившийся к богам, питал страсть к такому в общем-то неоригинальному развлечению, как похищение их дочерей. Впрочем, занимался он этим делом с известным увлечением и размахом, о чем говорит тот "факт", что им было похищено 16000 девушек. Действуя по жалобе божеств, Кришна предпринял экспедицию в царство Дармарупадеса, которым правил Нарака, и, предварительно перехитрив и уничтожив местное "чудо-юдо" - пятиголовое чудовище Муру - и его сыновей, победил демона в продолжительной схватке. Эксцентричный Нарака перед смертью высказывал, однако, сентиментальное пожелание, чтобы впредь день его уничтожения праздновался как день великого облегчения и ликования. Чего он, как видим, и добился.

Ученые, сопоставив факты, пришли к выводу, что демон Нарака символизирует накатывающийся с юго-запада муссон, обрушивающий ливни на значительную часть страны. Возможно, что Дивали, приходящийся на период вслед за окончанием муссона, праздновался в свое время в честь избавления от тирании невыдуманного "демона разрушений" - муссона.

Третий день празднеств отведен для совершения пуджи (молитвы) богине богатства и процветания Лакшми. Говорят, что привередливая богиня посещает лишь те дома, где чисто прибрано, где ярко горят традиционные гирлянды светильников. Их обитателей, совершающих вечером этого дня пуджу, Лакшми удостаивает своего благословения, которое способно сделать бедняка преуспевающим богачом.

В четвертый день индусы поклоняются Бали - царю Асуров, правление которого, согласно легендам, составляло нечто вроде золотого века эллинских

мифов. Особенно распространен культ Бали в штате Махараштра, где изготовляются чучела Бали, которым подносятся дары: фрукты, цветы и т.п. - под аккомпанемент старинных гимнов, и в них говорится: "Да сгинут все невзгоды, да придет царствие Бали".

"Джамдутия", или "Бхаи Дудж", - название пятого, последнего дня празднеств Дивали. В этот день братья дарят своим сестрам подарки и сладости. За совместной трапезой, для которой готовятся самые лакомые блюда, собираются все члены семьи. А вечером повсюду зажигаются огни, и ребятишки наконец-то получают возможность пустить в ход заранее накопленные арсеналы ракет, хлопушек и шутих. Последний день - самый шумный, веселый и хлопотливый - и производит наибольшее впечатление на непосвященного иностранца, создавая у него порой убеждение, что к этому сводится весь Дивали.

На следующий день после Дивали отмечается праздник Вишвакармы - мифического первостроителя. Инженеры, механики, представители других технических профессий в этот день не работают и возносят молитвы своим станкам, инструментам, аппаратуре.

Дуссера (Дашера)

Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви п редстает перед нами богиней -

воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.

В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.

Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.

В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.

Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.

В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.

В прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при

англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.

Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.

Ганеша Чатуртхи

День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.

В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга

наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).

Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой,

всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.

Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены

процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".

Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: "Ом Ганеша Нам".

Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда гладить надо не менее 100 раз.

Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.

Шиваратри

Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.

Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.

Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных

деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.

В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.

Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.

Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.

Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.

Васанта Панчами

Праздник в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.

В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".

Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.

ОБРЯДЫ

Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.

Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах. Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его

собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.

Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.

Астролог ("джотиши") определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд ("халди") - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.

В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.

Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии ("барат", "барат-ятра"). Там его встречают родители невесты (обряд "вар-пуджа") и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд "мукх-даршан"), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд "отдания девушки" ("каньядан"): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом ("пандал"), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.

Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд "саптапади") вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде

жертвоприношения "Сахути" для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло "гхи" и т.п.

На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.

ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ

На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ

До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы "куша" омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.

ОБРЯД НАРЕЧЕНИЯ

На одиннадцатый день жизни ребенка проводится обряд наречения новорожденного. Специально приглашенный жрец совершает жертвоприношение и, исходя из положения планет, называет "счастливую букву", после чего отец выбирает для ребенка имя, начинающееся на эту букву.