Хилиазм в Северной Америке 8 страница

Год	Название региона
	Северо-восточный	Южный	Центральный	Северо-западный	Юго-восточный	Канада

Медленный, но неуклонный рост численности прихожан Церкви адвентистов седьмого дня и вызванный этим адекватный рост работников Церкви шел в эти же годы в Западной Европе и в других регионах земного шара. Наибольший приток неофитов дала Западная Европа; не отставали от нее и нехристианские страны Азии и Африки, а также известная своей прокатолической ориентацией Латинская Америка. Конкретные цифры приводятся ниже:

Таблица 3.

Рост численности прихожан адвентистов седьмого дня в мире в 1903-1926 гг.

Год	Название региона
	Северная Америка	Европа	Австралия	Азия	Латинская Америка	Африка

Таблица 4.

Численность работников Церкви за рубежом в 1903-1926 гг.

Таблицы говорят о весьма важной детали в истории Церкви: с 1920 г. рост ее численности происходил в первую очередь за счет обращенных за пределами США, и с конца двадцатых годов численность верующих за рубежом превысила общее число верующих в США, которые, однако, по-

прежнему оставались мировым центром адвентистского движения. Последнее, считают адвентистские историки, было естественным и закономерным результатом политики Церкви, которая последовательно реализовывала на практике свою глобальную программу мировой евангелизации. О внимании к этой программе лидеров Церкви убедительно свидетельствуют цифры следующей таблицы:

Таблица 5.

Численность адвентистских миссионеров, отправленных из США за рубеж в 1905-1929 гг. (35)

1905 - 60

1910 - 61

1915 - 76

1920 - 310

1925 - 175

1929 - 155

Несмотря на то, что Северная Америка с конца 20-х годов стала уступать другим регионам в росте верующих, она по-прежнему оставалась мировым центром адвентизма, поставляя руководителей в местные отделения и общины Церкви, а также оказывая специальную финансовую помощь местным приходам за рубежом. Лидеры Церкви выступили с инициативой, повсеместно поддержанной в США и обращенной к рядовым членам Церкви: жертвовать еженедельно по 10 центов специально для зарубежных миссий и создавать специальные фонды в поддержку миссионерской деятельности. В 1909 г. на сессии Генеральной Конференции было решено, что все пожертвования адвентистских Субботних школ пойдут на миссионерские цели. В итоге финансовая помощь зарубежным миссиям в виде пожертвований увеличилась с 350000 долларов в 1910 г. до 2,5 миллионов долларов в 1930 г.

Одной из причин роста численности Церкви в мире была ее организационная реструктуризация. Этот факт, однако, не означает, что реорганизация Церкви встречала поддержку у всех ее членов. Некоторые видели за ней корыстную политику проводившего реорганизацию тогдашнего президента Генеральной Конференции Дэниэллса и обвиняли его в узурпации власти,

В те же годы в Церкви помимо конфликтов, порожденных неодинаковым отношением к политике реформирования ее организационной структуры, прошли и конфликты идеологического, или богословского, характера. Инициатором одного из них был А. Р. Болленджер, который усомнился в

учении Церкви о святилище. Несколько лет он работал в Великобритании миссионером, где и начал развивать свое учение о святилище, в значительной степени отличающееся от официального учения Церкви. С целью погасить конфликт, лидеры вызвали Болленджера в США, где с ним неоднократно беседовали главные представители и авторитеты Церкви, пытаясь повлиять на этого диссидента. В их числе была и Эллен Уайт, которая в беседах с Боллинджером, а затем в своих проповедях акцентировала внимание на важности и неизменности учения Церкви о святилище - важнейшего постулата адвентистской доктрины. Она говорила, что в этом вопросе не может быть компромисса: никаких разногласий церковь позволить себе не может. Она указывала, что «авторы теорий подобного рода, разрушающих столпы веры, такие, как учение о святилище или личности Бога, Христа, действуют как слепые и вносят смятение в души Божьего народа, будучи подобными кораблям, дрейфующим без якоря» («Ранние годы в Элмсхаване»). Эту точку зрения Эллен Уайт высказала и на сессии Генеральной Конференции в Вашингтоне в 1905 г. Однако А. Р. Болленджер не прислушался к ней и покинул церковь, став одним из самых непримиримых оппонентов Э. Уайт.

Число оппонентов Э. Уайт, несмотря на весь ее авторитет лидера, увеличивалось в эти годы. Во многом этот факт адвентистские историки связывают с политическими процессами внутри Церкви. Борьбу против политики руководства на бюрократизацию Церкви, олицетворяемой президентом ее Генеральной Конференции Дэниэллсом, некоторые связывали с борьбой против авторитета Эллен Уайт как олицетворения внутреннего единства Церкви. Не случайно главный оппонент Дэниэллса, не устававший вести с ним непримиримую борьбу, А. Т. Джонс одновременно усомнился и в божественном вдохновении Эллен Уайт и обвинял Дэниэллса именно в том, что тот использует «свидетельства миссис Уайт» как мощное оружие с корыстной целью удержать единоличную, узурпаторскую, диктаторскую власть в Церкви. В своей работе «Немного истории, немного опыта и несколько фактов» Джонс подверг сомнению божественное вдохновение Э. Уайт и ее пророческие способности на том основании, что в некоторых ее видениях и свидетельствах были противоречия и несоответствия действительности.

Вскоре к Джонсу присоединились доктор Келлог и его сторонники, также сомневавшиеся в божественном источнике свидетельств Э. Уайт (В. С. Сэдлер, Ч. Е. Стюарт, Р. X. Харрис и др.). Так в рядах Церкви возникла оппозиция, направленная против учения Церкви о пророческих духовных дарах. Однако большинство лидеров Церкви и простых верующих отказались следовать за этими диссидентами и сохраняли свою преданность и верность Э. Уайт. Был издан специальный ответ, в котором последовательно рассматривались все обвинения в адрес Эллен Уайт, выдвинутые Джонсом и его коллегами, и последовательно отвергались как несостоятельные. Главная же идея этого ответа - тот, кто отвергает веру в духовные пророчества, которая является фундаментальной частью адвентистского учения, которую в Церкви называют вестью третьего ангела, тот отвергает все учение, всю Божественную истину (36).

Критицизм, направленный против пророческих духовных даров и связанный с сомнениями в богодохновенной природе видений и посланий Эллен Уайт, в ее пророческом даре, был поставлен лидерами Церкви в один ряд с модернистским учением об эволюции, с пантеизмом и другими модными идейными течениями, с помощью которых, как писалось в те годы в адвентистской печати, сам сатана пытается разрушить истинную веру.

Одновременно с критикой взглядов и идей Джонса, Келлога и других недругов Э. Уайт целый ряд ведущих адвентистских лидеров (Фрэнсис М. Уилкокс, Джордж А. Ирвин, Дэниел X. Кресс и другие) через трибуну «Ревью энд Геральд» защищали положение Эллен Уайт в Церкви как Божьего пророка, сравнивая ее с Самуилом, Илией, Иоанном Крестителем.

Э. Уайт в то время была в весьма преклонном возрасте, но, несмотря на свои 82 года, приняла участие в работе Генеральной Конференции 1909 г. и 14 раз проповедовала во время своей поездки из Калифорнии в Вашингтон. Конференция проходила с середины мая по середину июня и практически каждый день Э. Уайт выступала перед делегатами, не уставая повторять о необходимости сохранения единства в Церкви. Большое внимание она уделила и практическим вопросам, например, настаивала на пересмотре позиции Церкви по отношению к евангелизации больших городов, которой Церковь, по ее мнению, до сих пор уделяла незначительное внимание. Сознавая, что ей, возможно, не придется больше участвовать в работе Конференции, она обратилась к присутствующим с напутственными словами о важной миссии как Церкви в целом, так и каждого находящегося в зале.

После конференции 1909 г. Эллен Уайт полностью посвятила себя созданию специального медицинского заведения Церкви в Лома Линде. Когда начала работать Генеральная Конференция 1913 г., она послала съехавшимся со всего света ее делегатам два послания. Перестав по возрасту участвовать в конференциях и выездных встречах, Эллен Уайт не перестала

участвовать в жизни Церкви, но теперь она влияла на своих последователей не через устное, а печатное слово. Одна за другой выходили в свет ее книги, много оставалось в рукописях. Сама она неоднократно указывала на то, что ее книги и рукописи содержат все советы и наставления, необходимые для нормального развития Церкви и эффективной ее деятельности до конца времен. Она, в частности, писала: «Независимо от того, жива я или нет, мои книги будут говорить постоянно, и труд этот будет выполнять свое назначение до тех пор, пока не кончится время».

Озабоченная мыслью о том, чтобы все члены Церкви, в том числе и в первую очередь ее лидеры и функционеры, имели возможность иметь постоянный и надежный доступ к ее советам, наставлениям о жизни и главной цели Церкви, Эллен Уайт в своем завещании назвала имена пяти лиц, кому она доверила все свое главное наследие - рукописи и книги. Этим пятерым она предоставила право компилировать новые книги из тех рукописей, что еще не были изданы, переводить их на другие языки, содействовать их распространению. Ныне эту задачу решает специальная организация под названием «Наследие Эллен Уайт», офис которой находится в одном из зданий Генеральной Конференции. После смерти Эллен Уайт из множества ее неопубликованных рукописей были скомпилированы многочисленные книги, в которых речь шла о задачах и целях деятельности Церкви, об учении адвентизма. Сегодня эта организация взялась за подготовку к изданию полного собрания рукописей Э. Уайт, которые находятся в разных уголках планеты. С этой целью при Церкви АСД были созданы центры изучения наследия Э. Уайт, владеющие всеми оригиналами ее рукописей, для их анализа и подготовки к печати. Первый такой исследовательский центр был создан в 1974 г. в Ньюболд-Колледже в пригороде Лондона.

Но вернемся в начало XX столетия. Эллен Уайт умерла 16 июля 1915 г. на 88 году жизни. Похоронные богослужения прошли в трех разных связанных с ее жизнью местах. Первое прошло в воскресенье 18 июля, на лужайке близ санатория «Элмсхэвенс», рядом с домом, где она провела последние годы жизни. Присутствовало более 400 ее друзей и соседей. 19 июля 1915 г. состоялось прощальное богослужение в Оклэнде, Калифорния. Присутствовало более 1000 человек. Пришли все участники проходившего там лагерного собрания. Главная траурная церемония была проведена в Баттл-Крике, куда с побережья Тихого океана были доставлены останки усопшей в сопровождении ее сына Уильяма, закрывшего глаза умершей, и ее верной подруги и секретарши Сары Макентефф.

В субботу 24 июля 1915 г. перед кафедрой в Табернакле был установлен простой, без изысков и украшений, черный гроб с телом Эллен Уайт. Почетный караул из 6 наиболее известных деятелей Церкви менялся каждые 20 минут. Помещение и сам гроб были усыпаны цветами, пальмовыми ветвями, листьями папоротника. Над кафедрой был повешен крест из белых роз, рядом находилась композиция из белых и розовых гвоздик, изображавшая раскрытую Библию. На ленте каждый мог прочесть последние слова Эллен Уайт: «Я знаю, в Кого я верила».

В 11 часов была открыта траурная церемония, которую возглавил президент Генеральной Конференции А. Г. Дэниэллс. На нее приехали практически все руководители Церкви из Северо-Американских Конференций, оба сына Э. Уайт с семьями, ее друзья и ученики. Всего в траурном зале было более 400 членов Церкви и сочувствующих. О жизни и деятельности умершей рассказал сам А. Г. Дэниэллс, многие годы проработавший с ней. Прощальную проповедь произнес пастор С. Н. Хаскелл, а после началось пение псалмов и чтение молитвы.

По окончании траурной церемонии прощания с покойной в вестибюле местной церкви гроб с телом усопшей был перенесен на катафалк, который направился на кладбище. Сопровождавшая катафалк процессия состояла из девяти переполненных автобусов и более сотни легковых автомобилей. На кладбище прошло краткое и очень эмоциональное служение. Последние слова прощания произнес пастор церкви И. X. Эванс. После молитв и пения гимнов гроб с телом Эллен Уайт был опущен в могилу, вырытую рядом с могилой ее мужа, Джеймса Уайта, похороненного в 1881 г. Траурная церемония была завершена словами Артура Дэниэллса.

Что касается кампании, направленной на подрыв церковного авторитета Э.Уайт и инициатором которой в 1906 г. стал А.Т.Джонс, то она сама собой умерла, не найдя поддержки у верующих масс. Лидеры Церкви, делегаты не одной Генеральной Конференции, наконец, делегаты Библейской конференции 1919 г. однозначно высказали свое мнение о Эллен Уайт, ее роли в жизни Церкви и о ее критиках. В результате нападки Джонса и компании на Э. Уайт не только не снизили ее авторитет в Церкви, но, напротив, укрепили его, вынудив ответственных лиц в организации определить свое отношение к этой женщине.

Однако дискуссия вокруг личности Эллен Уайт и ее роли в истории Церкви вовсе не являлась основным предметом внимания Церкви АСД в начале XX века. Церковь, как пишут адвентистские историки, откликалась на все вопросы, проблемы и события, которые в то время волновали страну и человечество. В частности, вместе со всей страной, охваченной в то время антикатолической компанией и связанной как с ростом иммиграции 1890- 1900 гг. из католических стран, так и с политикой Рима внутри страны, адвентистская церковь на страницах «Ревью энд Геральд» и других изданий пыталась лишний раз доказать, что Рим представляет опасность для человечества.

1920-е годы стали и временем активных богословских размышлений, инициатором которых стал видный адвентистский авторитет в области христианской доктрины, бывший редактор журнала «Ревью энд Геральд» (1901-1909) Вильям В. Прескотт. По его мнению, настороженность в отношениях с другими христианскими конфессиями, желание доказать свою самобытность и найти место среди других ветвей христианства привели к игнорированию многими и даже незнанию некоторыми главных христианских основ, а стремление к самовыживанию привело к заорганизованности, догматизации и бюрократизации жизни членов Церкви, к падению их духовной жизни, что в целом препятствует интеграции индивидуальной веры с Самим Христом. Чтобы исправить ситуацию в Церкви и привлечь внимание к основам христианской веры, он подготовил и выпустил в свет сочинение в двух томах под названием «Доктрина Христа» (1922 г.) В ней Прескотт попытался выяснить значение откровения Христа для внутренней жизни человека. С этой целью он обратился к таким проблемам, как покаяние, грех, искупление, оправдание по вере. Двум главным проблемам он уделил внимание в первую очередь: оправданию по вере и Victorious life (торжествующей жизни). Концепция «торжествующей жизни», понимаемой как «победа над грехом», привлекла большое внимание в Церкви, ибо она связывала адвентистское понимание Закона с традиционными христианскими ценностями. Эта концепция даже обсуждалась на нескольких сессиях Генеральной Конференции (1922, 1926 гг.). Большую роль в том, что учение о спасении (оправдании) верой нашло свое место в адвентистской догматике, сыграл Дэниэллс, который к тому времени расстался с постом Президента Генеральной Конференции и выполнял функции Генерального Секретаря Ассоциации адвентистских священников. Стараниями Дэниэллса и его многочисленных последователей - авторов журнальных статей и книг на тему спасения верой - доктрина спасения верой прочно вошла в адвентистский менталитет.

Включилась адвентистская Церковь и в дискуссию, развернувшуюся в те годы между протестантским либерализмом и фундаментализмом, заняв во многом близкие с последним позиции. Адвентистский теолог, разоблачавший в своих сочинениях опасность эволюционизма для христианства, Джордж Мак Киди Прайс стал одним из лидеров протестантского фундаментализма в Северной Америке.

Крайне отрицательно отнеслись адвентистские авторы конца XIX - начала XX в. к идеям ставшего весьма популярным в США так называемого прогрессивного милленаризма. В Америке по мере успехов науки и техники, на основе чудес, демонстрируемых американской экономикой, все более популярными становились общественные движения и учения вроде теории известного баптистского теолога Раушенбуша, которые стремились установить царство Божие здесь и сейчас, в Америке, которые, будучи по природе своей секулярными теориями и движениями, проповедовали идею нового справедливого социального порядка, установленного самим человеком, уже здесь, в этом мире, в это время. Адвентистские же теологи учили обратному: «Христиане должны освободить свои умы от химерической идеи о возможности грядущего времени на земле, когда святые будут преобладать над грешниками в этом мире и справедливость восторжествует в политике и экономике».

Это была, по существу, позиция социального пессимизма в отличие от социально-оптимистических нот и мелодий представителей прогрессивного милленаризма. Такой же пессимизм адвентистские теоретики проявляли и по отношению к другим социальным проблемам тех лет (профсоюзному и рабочему, социалистическому и коммунистическому движению и т. д.), рассматривая любую попытку изменить мир к лучшему не просто как безнадежную, но как само «предзнаменование конца». Точно так же оценивали адвентистские лидеры и экуменическое движение, которое преследовало цель объединить разные христианские конфессии и было популярно среди протестантских Церквей Америки. Адвентисты рассматривали это движение в апокалиптических красках и как одно из предзнаменований скорого конца в свете библейских пророчеств (37).

Апокалиптические настроения членов Церкви резко усилились с началом Первой мировой войны. Адвентистские журналы и газеты писали, что, хотя эта война и не есть сам Армагеддон, она, бесспорно, есть прелюдия к великой битве. В 1915 г. они говорили, что эта война была предсказана в пророчествах Даниила и Иоанна. Вступление США в войну только подогрели эти настроения рядовых верующих до такой степени, что тогдашний редактор «Ревью энд Геральд» Вилкокс вынужден был предостеречь своих читателей: несмотря на то, что война, бесспорно, относится к числу предзнаменований, свидетельствующих о наступлении «последних дней», тем не менее мы не можем знать, когда они наступят.

Война обострила не только вопрос об исполнении библейских пророчеств и конкретных сроках «начала конца», но и вопрос об отношении Церкви к трагическим событиям, вовлекшим в свою орбиту почти весь мир, все народы и страны. Острее всего эти вопросы стояли в странах, непосредственно участвовавших в военных действиях, в частности, в Германии.

Некоторые западноевропейские и особенно германские лидеры Церкви, в первую очередь Л. Р. Конради, стали проявлять националистические тенденции, особенно ярко выразившиеся в их решении вопроса о службе адвентистов в армии в военное время. Так, по настоянию и под непосредственным давлением Конради в условиях, когда немецкое правительство стало оказывать сильное давление на лидеров Церкви в Германии, некоторые из них не выдержали его и, отойдя от генеральной линии Церкви, велели членам местных ее отделений служить в армии по субботам так же, как другие солдаты служат в воскресенье. В послании военному министру Германии от 4 августа 1914 г., в частности, говорилось:

«Ваше превосходительство, достопочтенный господин генерал и военный министр!

Ввиду того, что наши взгляды в отношении к правительству и всеобщей военной повинности понимают неправильно.., то я осмеливаюсь Вашему превосходительству в следующем сообщить основные правила адвентистов седьмого дня, в особенности при настоящем военном положении. Утверждаясь на основании Священного Писания и стараясь проводить в жизнь основы христианства... мы все же считаем себя обязанными в это серьезное время встать на защиту отечества и при этих обстоятельствах нести оружие и в субботу... Мы сообщили эти наши правила настоящим членам и кроме того просим все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию... Осмеливаюсь сообщить Вашему превосходительству, что мы в Фриденсау у Магдебурга передали в Ваше распоряжение наш санаторий и миссионерскую школу, а также 250 поставленных палаток с одним врачом и несколькими сестрами милосердия для помещения приблизительно 1400 раненых.

С пожеланием, чтобы Бог даровал победу справедливому делу, преданный Вашему превосходительству слуга Г. Ф. Шуберт».

Немецкие адвентисты на этом не успокоились и 5-го марта 1915 г. в заявлении-письме, на этот раз военному чину рангом пониже, чем министр, а именно командиру 12-го армейского корпуса в Дрездене, писали: «...В начале войны руководители общины адвентистов седьмого дня в Германии еще раз по собственному побуждению предписали всем военнообязанным членам во всем государстве верно исполнять свои гражданские обязанности на основании Священного Писания также и в субботу, как другие воины делают это и в воскресенье... Эту уже занимаемую нами позицию мы настоящим подтверждаем и покорнейше расписываемся.

Центральное отделение в Европе: Гамбург, Гриндельберг 15-а.

Подписал Л. Р. Конради;

Председатель Восточно-немецкой центральной унии: Берлин, Шарлоттенберг, Уландштрассе, 189.

Подписал Г. Ф. Шуберт;

Председатель Центрального Саксонского соединения: Хемнитц, Вишесштрассе, 9.

Подписал председатель: Дрингауз».

Вопросом об отношении Церкви, особенно ее европейских подразделений, к войне вынуждена была заняться сама Генеральная Конференция, очередная сессия которой пришлась на 1918 г. Позиция Европейского дивизиона была на ней осуждена, и он перестал существовать в соответствии с принятыми на ней решениями. Но никаких вердиктов по отношению к тем верующим, кто был призван в армию правительственными распоряжениями, принято не было. Президент Дэниэллс отметил, что применительно к этой войне, так же, впрочем, как и во время гражданской войны в Америке, верующим в США было затруднительно принять однозначное решение. После дискуссии большинство согласилось с той позицией, которую заняла Церковь еще в гражданскую войну в Америке: можно было военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в боевых действиях с оружием в руках. Дэниэллс отметил, что при выработке этого решения мнения присутствовавших разошлись, и потому окончательный ответ на вопрос, служить или не служить в армии, даже без оружия в руках, хранится в сердце верующего, лежит на его личной совести и ответственности.

Была дана отрицательная характеристика поведению европейских лидеров Церкви: «Руководители западноевропейских Церквей не предприняли согласованных действий по ознакомлению своих уважаемых правительств с негативным отношением адвентистов к ношению оружия и совершению обычной работы в субботу. Быстрая перемена событий, непосредственно предшествовавшая началу военных действий, помешала им дать совет членам возглавляемых ими Церквей относительно того, как вести себя в случае определенных конфликтных ситуаций с их непосредственным военным руководством. Авторитарные правительства типа правительств в Германии и России требовали беспрекословного подчинения от своих подданных; законы о воинской повинности, принятые этими правительствами, не предусматривали возможности альтернативной службы для людей, которые отказываются от службы в армии по причинам, носящим религиозно-этический характер. Неподготовленность европейских Церквей к проблемам, связанным с призывом в армию, сильно осложнила их решение, во многом внеся сумятицу. Так, 4 августа 1914 г. президент Конференции Восточно-Германского униона, после консультаций со своими ближайшими помощниками, «информировал военное министерство Германии... о том, что адвентисты седьмого дня, призванные в армию, будут носить оружие как солдаты и будут служить в субботу для защиты отечества». Несмотря на то, что такая позиция в корне противоположна позиции, занятой отцами адвентизма пятьдесят лет назад, многие члены немецкой Церкви подчинились политике, провозглашенной их руководителем...»

Через несколько лет после завершения войны лидеры адвентистского движения всей Западной Европы собрались на Совете в Глэндене, в Швейцарии. 2 января 1923 г. они официально приняли совместный документ, в котором выражали отрицательное отношение как к участию в сражениях, так и к труду в субботу за исключением случаев работы в гуманных целях. С данным документом согласилось и немецкое адвентистское руководство, признавшееся в своей ошибке, допущенной в 1914 г. Несмотря на то, что документ, принятый в Глэндене, раскрыл причины такой позиции адвентистов седьмого дня, он признавал, что каждый член Церкви имеет «абсолютную свободу служить своей стране во всякое время и на всяком месте в соответствии с велениями его сердца и личным убеждением».

В самих США проблема отношения к службе в армии в годы Первой мировой войны вначале не стояла так остро, как в странах Западной Европы. Это обстоятельство дало церковному руководству возможность выработать специальную тактику Церкви в данной ситуации. Согласно распоряжению американского правительства от 5 июня 1917 г., каждый американец мужского пола в возрасте с 21 до 30 лет обязан был пройти регистрацию для призыва в армию по месту жительства. Не предусматривалось при этом никаких льгот даже для тех, кто не мог служить в армии по причинам религиозно-этического характера, хотя и допускалось, что люди, не могущие участвовать в военных действиях по указанным выше причинам, имеют возможность выполнять иные свои обязанности, приравненные к тому, что принято называть нестроевой службой. В связи с тем обстоятельством, что призыв на службу в США осуществлялся именно с учетом всех нюансов семейной, религиозно-этической и т. п. установок новобранцев, американская Церковь адвентистов седьмого дня сочла, что у ее членов меньше всего затруднений с работой в субботу возникнет в том случае, если они будут проходить воинскую службу в специальных медицинских корпусах. Для того, чтобы молодых адвентистов отправляли служить именно в такие воинские части, Церковь приступила к разработке специальных учебных программ и обучению по ним всех желающих, главным образом молодых людей. В июле 1918 г. в Вашингтоне был созван Совет Генеральной Конференции, на котором «было решено выделить средства для создания специальных школ по интенсивному обучению молодых адвентистов седьмого дня призывного возраста, у которых до того отсутствовали медицинские знания и навыки, с целью подготовки их к прохождению воинской службы в медицинских корпусах в момент, когда их призовут в армию».

Таким было начало «посвящения адвентистов седьмого дня медицинской работе» в армии. Принцип нестроевой службы был провозглашен отцами адвентизма еще в годы гражданской войны в Америке и остался по существу таким же в годы Первой, затем Второй мировой войн и позднее. Согласно этому принципу, допускается сотрудничество с властями, где это возможно, и до тех пор, пока приказы правительства не противоречат Закону Божьему. При этом Церковь настаивает на позиции неучастия в военных действиях всех своих членов.

После окончания войны, в 1920-е годы, Церковь, возглавляемая Президентом Генеральной Конференции, должна была восстанавливать разрушенные войной связи, сохранить в какой-то степени поколебленное в условиях вызванного войной определенного изоляционизма европейских отделений институциональное и теологическое единство Церкви. Эти задачи были решены под руководством Дэниэллса. Не всем пришелся по душе вызванный условиями времени его жесткий стиль руководства. Оппозиция Дэниэллсу росла и окрепла к очередной сессии Генеральной Конференции в мае 1922 г. в Сан-Франциско. На сессии оппозиция блокировала переизбрание Дэниэллса президентом Генеральной Конференции и выдвинула в качестве альтернативной фигуры Уильяма А. Спайсера. Так произошла перемена ключевых фигур в Церкви адвентистов седьмого дня и одновременно закончилась та страница в ее истории, которую адвентистские авторы называют «эпохой Дэниэллса». В эту эпоху была построена крепкая организация, достигнуто организационное и теологическое единство; Церковь, считают они, выросла как качественно, так и количественно в значительной степени благодаря миссионерским усилиям, во главе которых стоял сам Дэниэллс. В любом случае именно в этуэпоху Церковь адвентистов седьмого дня приняла тот вид, который присущ ей и по сей день. В те годы, пишут историки, принадлежащие к этому движению и знакомые с историей Церкви не только по архивам, но сами участвовавшие в ее развитии, движение адвентизма седьмого дня приняло те организационные и вероучительные формы, которые позволили ему справиться с проблемами и испытаниями XX века (38).

§6. Испытания на прочность (1930-1990)

Раскрывая характер проблем и испытаний, которые обрушились на Церковь АСД в 30-40-е годы XX в., авторы-адвентисты отмечают, что они во многом отличались от проблем и испытаний конца XIX - начала XX

в. Если последние носили преимущественно внутренний характер, то трудности Церкви в 1930-40-х годах носили в основном внешний характер (39). Одной из таких проблем была великая депрессия, начавшаяся в США в 1929

г. и стремительно распространившаяся по всему миру. Церковь, считают адвентистские историки, выдержала испытания без значительных экономических и иных потерь и не свернула свои главные программы во многом благодаря грамотным действиям своего руководства. Это подтверждается тем, что, несмотря на все сложности, Церковь выросла на 90 тысяч последователей, открыла 44 новых отделения, включила в орбиту своего влияния 184 новых стран и регионов, увеличила число своих служителей до 654 человек.