Хилиазм в Северной Америке 4 страница

Бейтс не жалел ни сил, ни времени, провозглашая значение таким образом понятых им библейских заповедей о субботе (Исх. 20, 8-11). Одними из первых встали под его знамена двое молодых людей - Освальд и Мэриан Стауэлл, которые начали соблюдать Субботу, прочитав работу Бейтса. К ним присоединился семнадцатилетний Дж. Н. Эндрюс, а вслед за ним - и семьи всех троих. Впоследствии эти «субботники» соединились с группой Эдсона, также принявшего решение о соблюдении Божественного дня отдыха.

В том же 1846 году празднование субботы приняли еще два человека, которые составили ядро третьей группы, положившей начало движению адвентистов седьмого дня. Эти люди с большим правом, нежели Бейтс, могут быть названы основателями этого движения. Речь идет о пресвитере Джеймсе Уайте (1821 - 1881) и в особенности о его молодой супруге Эллен Уайт (1827-1915). Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль. Почитание субботы сыграло свою роль и в процессе церковного обособления адвентизма, поставившего субботу между собой и всеми другими христианскими движениями и направлениями, в том числе и протестантскими.

Главным идеологом нового течения стала Эллен Уайт. Она была настолько тесно связана с адвентизмом, что по существу олицетворяет его. Вся история адвентизма седьмого дня во второй половине XIX - начале XX в. была связана, переплетена с жизнью этой неординарной личности. И это при том, что Э. Уайт никогда не была официально рукоположена в качестве евангельского служителя. В связи с ролью этой женщины в истории адвентизма седьмого дня следует кратко изложить наиболее значимые факты ее биографии, повлиявшие и на возникновение, и на развитие этого религиозного движения. Знание биографии людей, которые сыграли выдающуюся роль в становлении тех или иных религиозных движений, с нашей точки зрения, - необходимое условие объективного исследования истории религии, ибо земная история любой церкви, деноминации есть история живых людей, тем или иным путем пришедших к своей истине, к своей вере. Своеобразие этого пути во многом зависело от внутреннего мира этих людей, от событий в их жизни. Именно по этой причине здесь и далее в настоящей работе немалое внимание будет уделено биографии тех фигур, которые сыграли значительную роль в основании и дальнейшем развитии адвентизма седьмого дня как в США, так и за их пределами.

Родилась Эллен Гоулд Уайт, в девичестве Гармон, в семье Роберта и Юниси Гармон 26 ноября 1827 г. в поселке Горхем, штат Мэн, неподалеку от Портлэнда. В семье было восемь детей. Эллен и ее сестра-близнец Элизабет были младшими. Вскоре семья переехала в Портлэнд, где отец семейства занялся изготовлением шляп. Родители Эллен слыли благочестивыми людьми и активно занимались христианской благотворительностью. В том же духе любви к Богу воспитывали они и детей.

Эллен отличалась прекрасными способностями, легко училась, любила спорт и подвижные игры. Однако в девять лет с ней случилось несчастье. Одна из одноклассниц, рассердившись на Эллен за незначительную обиду, бросила в нее камень, который попал в лицо и разбил переносицу. Удар был столь силен, что девочка на протяжении нескольких недель находилась буквально между жизнью и смертью. Она выжила, однако физические и психологические последствия травмы были столь сильны, что повлияли на всю ее жизнь. Эллен из активной, умной и подвижной девочки превратилась в слабое, боязливое и унылое существо. Позднее Э. Уайт вспоминала об этом периоде своей жизни: «Мое состояние стало невыносимым. Я не видела никакого смысла в своем существовании. Я не хотела более жить и одновременно я боялась умереть, сознавая себя неготовой к этому событию....В это время я стала молиться, чтобы Господь подготовил меня к смерти, тем более, что мамины друзья спрашивали ее, говорила ли она со мной на эту тему. Я страстно возжелала стать истинной христианкой и постоянно молилась Богу о прощении моих грехов. По истечении времени в мою душу пришел покой. Я вновь любила всех, желая, чтобы Бог даровал им прощение грехов, а они полюбили бы Иисуса, как я».

Эллен мечтала продолжить образование, неоднократно пыталась вернуться в школу, но сильные боли в голове воспрепятствовали осуществлению мечты. В возрасте 12 лет она поняла, что не сможет более учиться в школе. Позднее об этом своем периоде жизни она вспоминала так: «Самой драматичной страницей моей юности оказалась необходимость поддаться своей болезни, бросить занятия в школе и окончательно расстаться с надеждой получить образование... Я не желала примириться с судьбой и периодически роптала на Божье Провидение за то, что Оно допустило такие страдания... Мои мечты, мои простые желания были омрачены; небо казалось мне закрытым».

Когда Эллен было тринадцать, Портлэнд посетил У. Миллер и в марте 1840 г. выступил с серией проповедей о втором пришествии Спасителя. Он имел огромный успех. На собрания стекались огромные массы людей, все чаяния которых были связаны с Богом. Эти собрания посещала и юная Эллен, к тому времени уже оправившаяся от физических и психических последствий детской травмы.

На следующий год родители взяли девочку на лагерное собрание методистов, к которым они принадлежали. Там-то Эллен и решила: она должна найти истинный путь к Богу. Вернувшись в город, она продолжала посещать все проповеди, которые, по ее мнению, могли подсказать ей дорогу к Господу. Она приняла решение заключить Завет с Ним через водное крещение. В один из холодных ветреных дней пастор методистской Церкви повел двенадцать ищущих Господа к морю для крещения. В своих воспоминаниях Э. Уайт об этом событии и своих ощущениях писала следующее: «Когда я выходила из воды, то ощутила, что с этого момента я более не принадлежу данному миру. Я восстала из водной могилы для новой жизни. В этот же день я стала членом Церкви».

Через два года после своего первого визита У. Миллер вновь вернулся в этот город и вновь выступил с зажигательными проповедями о втором пришествии Спасителя и конце времени. Население проявляло к ним прежний интерес. Повзрослевшая девочка, регулярно посещавшая все лекции Миллера, решила присоединиться к его последователям-миллеритам. К этому ее подтолкнули два поразившие ее сновидения. В первом она видела храм и окровавленного агнца, во втором - Иисуса, Которому она отдала свое сердце. После этого Эллен, а за ней и все ее близкие стали активными участниками миллеритского движения.

В возрасте 16 лет Эллен встретила знаменитый день 22 октября 1844 г. Она долго его ждала в страстной надежде, что вот-вот раскроются небеса, на облаках спустится Спаситель, и все заботы и печали, все ее боли и страдания оставят ее навсегда. Но прошел день, и ничего этого не случилось. Вместе с Уильямом Миллером и ста тысячами его последователей девушка пережила всю горечь глубокого разочарования.

Многие из миллеритов отреклись от своих взглядов в тот же день. Другие, их было меньшинство, пытались понять, что же случилось. Как мы писали выше, они пришли к выводу, что, несмотря на то, что Спаситель их не явился на землю, все же 22 октября 1844 г. произошло имеющее огромное значение для всего мира событие: Иисус Христос как Первосвященник Небесного Святилища вошел во святое святых - небесную скинию, где начался следственный суд над народом Божиим, а также наступили последние времена для тех, кто еще не принял решения.

Эллен была одной из тех, кто после 22 октября 1844 г. ломал голову о причинах постигшего всех разочарования. И вот, во время молитвы, она получила первое свое видение, в котором, как говорится в адвентистской литературе, Святой Дух открыл Эллен грядущее второе пришествие Спасителя и то, как оно состоится. Она увидела, что истинно верующие получат славную награду, а те, кто отверг Господа и Спасителя, будут жестоко наказаны. Эти картины произвели на Эллен огромное впечатление. Тогда же она узнала, что ей предопределено быть вестником Бога. Эллен говорила, что постоянно ощущает, как Бог руководит ею, посылая свет истины для спасения людей, живущих в завершающий период истории Земли.

Начиная с 1844 г. Эллен в течение всей жизни получила, по ее подсчетам, около 2000 видений, большая часть которых случалась в самые кризисные для движения моменты. Видения играли значительную роль в развитии адвентистского движения. Иногда видения Уайт продолжались более часа. Один из ее почитателей, видевший ее в таком состоянии 15 раз, описывал ее видения следующим образом. Вначале она несколько раз произносила слово «Glory» (слава). После этого в течение нескольких секунд она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Однако затем, вновь обретя силы, стремительно вставала и ходила вперед-назад, часто-часто двигая руками и плечами. На вопросы, откуда у нее эти силы, она отвечала, что это ее коснулся сам ангел Божий. При этом глаза Уайт были широко открыты, но не мигали. Голова ее была поднята вверх, и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, однако пульс ее бился ровно. Как рассказывают другие очевидцы, во время своих видений Эллен Уайт ходила по комнате и в одной руке держала тяжеленную, в кованном переплете, семейную Библию: причем держала в таком положении, в каком даже сильный мужчина не мог бы продержать ее в одной руке более двух-трех минут. Эллен Уайт без напряжения, не сбивая дыхания, держала ее часами и одновременно громко, вслух читала и объясняла библейские места, отыскивая их другой рукой. Адвентисты седьмого дня смотрят на эти «видения» как на «откровения Божий», а саму Э. Уайт считают «истинной пророчицей Божией». Это - один из догматов адвентистской Церкви, в который верят все, кто к ней принадлежит.

Раздавались, конечно, и голоса, и достаточно многочисленные, тех, кто обвинял Эллен Уайт в том, что все ее видения - это сознательный обман, что она использует свои видения исключительно в своих интересах, в целях укрепления своего влияния в Церкви адвентистов седьмого дня. Эти критики обращали внимание на то, что видения Эллен появлялись всегда удивительно кстати, в тот момент, когда авторитета Эллен не хватало для убеждения ее сподвижников в верности предлагаемого ею варианта развития Церкви. Другие обнаруживали в ее видениях мысли, идеи авторов различных книг. Так, немецкий исследователь К. Хюттен в своей книге «Провидцы, мечтатели, энтузиасты», вышедшей в Штутгарте в 1956 г., в главе «Была ли Эллен Уайт пророчицей?» собрал факты, свидетельствующие, по его мнению, об обратном, о том, что Э. Уайт пророчицей никогда не была и не стеснялась прибегать к фальсификации и обману. Так, он, изучив первые видения этой женщины, которые затем были описаны подробно в ее сочинениях, в том числе и в неоднократно переиздававшейся книге «Видения и опыты», обнаружил, что они неоднократно подвергались тщательному редактированию, а некоторые места даже были изъяты в более поздних изданиях. Но разве могут редактироваться «Божьи слова и указания?» - вопрошал К. Хюттен.

Кроме этого, немецкий исследователь заметил, что некоторые указания Э. Уайт, по ее словам, основанные на тех или иных видениях, не получали одобрения и поддержки у ее приверженцев, соратников и последователей. В результате немедленно появлялось новое видение, в котором Э. Уайт, по ее словам, получала свыше повеление отменить предыдущие инструкции. В частности, К. Хюттен ссылается на случай в 1863 г., когда Э. Уайт во всеуслышание объявила, что в ее последнем видении ей было указано на то, чтобы адвентисты сменили свою одежду и надели униформу, дабы отличаться от других людей. Когда это предложение не нашло поддержки у ее друзей и последователей, Э. Уайт заявила о новом видении, в котором ей было указано не производить изменений в одежде. В качестве другого примера К. Хюттен приводит инцидент с запретом на еду из свинины. В первом видении, говорит он, ей было дозволено употреблять пищу из свинины. Когда же ее последователи выразили недовольство этими инструкциями, последовало новое видение, запрещающее адвентистам употреблять в еду продукты из свинины. Ко всему прочему К. Хюттен уличал Э. Уайт и в плагиате.

Следует отметить, что в число критиков Э. Уайт входили не только оппоненты адвентизма, принадлежавшие к другим протестантским деноминациям или же являвшиеся атеистами, но и некоторые члены Церкви адвентистов седьмого дня, впоследствии, правда, от нее отпавшие. Так, в свое время видный адвентистский деятель Л. Конради спустя годы после первого знакомства с Э. Уайт заявлял, что она вовсе не автор большинства приписываемых ей книг, что подлинными их авторами были ее сын В. Уайт и ее подруга и секретарь Ф. Болтон.

Некоторые критики Э. Уайт, принадлежавшие к научным, позитивистски настроенным кругам, сомневались в психическом здоровье этой женщины, полагая ее видения своеобразными слуховыми и зрительными галлюцинациями. Но такие же обвинения, впрочем, можно предъявить всем великим основателям крупнейших религиозных традиций - Моисею, Будде, Мухаммаду. Их переживание контакта со сверхъестественным было столь интенсивно и эмоционально, что некоторые исследователи сомневались в психическом здоровье этих людей. Так, основателя ислама Мухаммада, видевшего и слышавшего вначале ангела Исрафила, а затем Джибрила (Коран, 53, 9-11; 81, 19-21), считали страдающим эпилепсией. И действительно, глубина и относительная редкость таких переживаний у верующих могут побудить некоторых исследователей к отождествлению религиозных откровений и психологической патологии.

Американский исследователь мистицизма Г. Ленц пишет: «Часто психиатрами отмечалось, что вера, единственным критерием которой является субъективная уверенность, психологически неотличима от мании». И он в какой-то мере прав, ибо при сравнительном анализе, при поверхностном сопоставлении автобиографий великих пророков, мистиков и описаний трансцендентальных переживаний психически нездоровых людей можно сделать вывод о формальном, внешнем их совпадении Г. Ленц, проведя анализ истории двадцати пяти психических больных, которым врачи поставили диагноз - маниакальный психоз, определил семь важнейших симптомов мании, внешне схожих с основными свойствами религиозно-мистических переживаний. Эти симптомы Г. Ленц описывает так: ощущение значимости происходящих событий; факт наличия иллюзий, галлюцинаций зрительного или слухового характера, часто комплексного; осознание величия собственной миссии; исчезновение чувства времени и пространства; крайняя степень психического возбуждения; пассивность состояния переживающего; чувство вины или стыда. Формулируя вывод своих наблюдений, Г. Ленд пишет, что данные симптомы «имеют несомненное сходство с мистическими экстатическими состояниями, переживанием сатори (просветления) и творческим вдохновением, так что практически невозможно различить их на феноменологическом уровне».

Многие исследователи сталкиваются с трудностью подобного рода, когда они анализируют поведение, поступки великих религиозных пророков, мистиков, реформаторов. Внешне религиозный фанатизм этих людей, их одержимость собственными видениями весьма схожи с маниакальностью больных, страдающих неврозом навязчивой идеей. Различить религиозно-мистические и маниакальные переживания, считают исследователи, можно лишь при более глубоком анализе жизни людей, имевших такие переживания. Поэтому «настойчивое стремление шестнадцатилетней Жанны д'Арк попасть к королю и возглавить армию, ее убежденность в собственной миссии Девы-освободительницы, голоса святых, которые подсказывали ей необходимые действия - все это как две капли воды похоже на маниакальные симптомы. Однако успех ее экстраординарного предприятия, ее военные победы и многие эпизоды ее короткой жизни, ясновидение, которым она обладала, говорят о том, что Жанна была не психически больной, а одаренным мистиком» (12).

В задачи нашей работы не входит исследование психологии религии. Отметим лишь, что религиозно-мистические переживания верующих, в том числе и основателей различных религиозных традиций, относятся к тому структурному элементу религии, который среди исследователей получил название «религиозного опыта». Своеобразным религиозным опытом обладала и Эллен Уайт. Содержанием этого опыта были ее «видения». Без религиозного, мистического опыта невозможно существование религии как таковой. Религиозный, мистический опыт верующих крайне многообразен и варьируется по степени интенсивности у разных людей. Наиболее интенсивным и неповторимо уникальным он был у основателей мировых религий - Будды, Моисея, Мухаммада, Иисуса Христа и его апостолов. Различия между этими религиями обусловлены в первую очередь различиями того религиозного опыта, который лежит в их основе.

Можно спорить о том, какова природа этого религиозного опыта, можно сомневаться в том, что Мухаммад действительно слышал голос ангела Джибрила, а Жанна д'Арк - голоса святых Екатерины и Маргариты. Но ведь религия - это уникальная сфера жизни человека, его духовной практики. В религии человек соприкасается не с привычным ему земным миром, но с реальностью, находящейся за пределами человеческих обычных чувств - с трансцендентальной реальностью, с Абсолютом. Соприкосновение с этой реальностью - это и есть религиозный опыт. И для верующих этот опыт реален, как реален для них и Абсолют. Если бы верующие не имели такого опыта, то не могла бы возникнуть ни одна религия, как невозможно существование науки без взаимодействия человека с природой посредством человеческих органов чувств. Многие люди, жившие в разные эпохи, принадлежавшие к разным культурам и народам, пережили острое ощущение опыта общения с этой реальностью. Велика значимость их религиозно-мистического опыта и для общества, ибо в отдельных случаях он явился основой для возникновения различных религиозных традиций, движений, течений, в других же случаях являлся и является одним из главных, если не единственным мотивом поведения человека в обществе. В этом случае такой религиозный опыт, его социальное проявление - это объект исследования историков и социологов. И в этом смысле «видения» Эллен Уайт заслуживают такого же внимания, ибо они имели огромное значение для формирования вероучения адвентизма седьмого дня, для строительства организационной структуры этого движения.

Учение адвентистов формировалось постепенно и коллективно, на совместных встречах, во время которых были неизбежны расхождения в мнениях, и в таких случаях роль арбитра выполняла Эллен Уайт, ставшая уже признанным авторитетом. Формирование шло между апрелем 1848 и декабрем 1850 г. В этот период адвентисты провели 23 встречи для обсуждения вероучительных вопросов, на которых были сформулированы основные доктрины: 1) пророческие предсказания относительно плана Спасения; 2) учение о святилище; 3) трехангельская весть из Откровения 14; 4) святость всех десяти заповедей; 5) смертность человека; 6) буквальное и видимое возвращение Иисуса Христа на землю.

До 1853 г. адвентизм седьмого дня распространялся довольно медленно. По негласной договоренности руководство движением осуществляли супруги Уайт. Они много ездили по Соединенным Штатам, выступая с проповедями, работая над рукописями, организовывая новые общины и церкви, руководя строительством церковных зданий и сооружений.

В результате подвижничества супругов Уайт, Эндрюса, Ваггонера и других пионеров адвентизма седьмого дня начиная с 1853 г. распространение этого учения в США пошло быстрее. В это время адвентизм седьмого дня получил довольно широкое распространение в Мичигане и в других Северо-западных штатах. И тем не менее, в сороковые-пятидесятые годы XIX в. адвентистское движение еще не вышло из детских пеленок, что объяснялось прежде всего отсутствием у адвентистов седьмого дня своей организации. Путь к организации Церкви, однако, был довольно тернист, т. к. в то время среди адвентистов господствовало представление о ненадобности каких-либо даже признаков формального оформления движения. Еще в 1844 г. Георг Шторр заявлял, что всякая человеческая организация в деле Божьем есть Вавилон. «Бог организовал Свою общину, - писал он в 1845 г., - союзом любви; где такого союза нет, там последователи Христа отпадают от Его любви, перестают быть Его учениками». Эта точка зрения продолжала быть популярной среди адвентистов и в последующие годы. Однако необходимость самоопределения на вероучительной основе, целый ряд проблем практического плана, связанных с отсутствием организационных структур, вынудил адвентистов седьмого дня взглянуть на проблему формального упорядочивания структуры своего движения по-новому. Однако это не означало, что адвентистская организация явилась вдруг, в готовом виде: нет, она складывалась медленно, постепенно, шаг за шагом. Большую роль в этом процессе сыграла Эллен Уайт. Еще в декабре 1850 г. ей в одном из ее «видений» было сообщено, что Бог есть Бог порядка, и что Он ожидает не меньшего от своего народа. Все оценили это как явный намек, как указание на необходимость организации. В 1851 г. Джеймс и Эллен Уайт начали активную деятельность по пропаганде идеологии наведения организационного порядка в движении. Джеймс Уайт разъезжал по стране с публичным выступлениями на эту тему, Эллен Уайт написала целый ряд работ о «церковном порядке». Серия статей на эту же тему появилась в печатных органах («Ревью и Геральд») в 1853 г.

Однако прошло тринадцать лет, прежде чем это «указание» было реализовано на практике, ибо очень долго среди адвентистов седьмого дня не утихали споры относительно необходимости организации. Слишком многие считали, что в преддверии второго пришествия это было абсолютно ненужным. Один из противников строительства адвентистской Церкви предупреждал: «Я вижу, что опять начинается организационная горячка. Братья, будьте осторожны! Пусть волей Господа этот зверь умрет, не родившись. Я молюсь, чтобы Господь победил этого монстра». Очень многие адвентисты отнеслись к этому предупреждению серьезно. Однако вопросы упорядоченности вероучения, финансирования деятельности проповедников и священнослужителей, создания молитвенных домов и превращения их в собственность местных общин, проведения регулярных летних палаточных лагерей, издательская деятельность и многие другие дела и проблемы настоятельно требовали решения именно формальных, организационных, юридических проблем.В 1859 г. в газете «Ревью» был поднят вопрос о необходимости проведения ежегодных местных конференций в каждом штате. Тенденции к упорядоченности организационных структур адвентистского движения окрепли после того, как центром и штаб-квартирой адвентистского движения был избран Баттл-Крик, где были созданы первое издательство и типография. Большая дискуссия развернулась и вокруг названия движения. Многие противники укрепления организационной структуры движения высказывались одновременно и против того, чтобы ему было придано общее для всех входящих в него отдельных общин название. В ответ на обращение Дж. Уайта к читателям «Ревью» высказывать свои мнения и предложения относительно принципов организации и ее названия один из ведущих адвентистских лидеров, Коттрелл, писал: «Я думаю, будет неправильным для нас «облачиться в какое-либо имя», как это было с Вавилоном. Я не думаю, что Господь одобрил бы это. Та работа, в которую мы вовлечены и которой заняты, есть Божья работа и Бог не нуждается в такого рода помощи, как определение статуса тех, кто заботится о том, что принадлежит Ему. Я считаю, что для нас лучше всего - активнее заботиться о том, что Господь нам доверил, и жить, уповая на Бога».

Однако Дж. Уайт и его сторонники укрепления организационного единства адвентистского движения были сильнее своих противников. Для окончательного решения о названии движения Дж. Уайт в 1860 г. созвал всеобщее собрание адвентистов седьмого дня в Баттл-Крике. Ранее адвентисты, соблюдавшие субботу, осознав свою вероучительную специфику, называли себя по-разному: «Народ седьмого дня», «Верующие в Пришествие и соблюдающие Субботу», «Верующие в седьмой день» и так далее. Дж. Уайт предложил свой вариант наименования организации, который впервые появился в послании Баптистов седьмого дня, направленном Дж. Уайту с просьбой рассказать об адвентистском движении. В этом послании и появилось впервые название «Адвентисты седьмого дня», очевидно, созвучное авторам этого послания - баптистам седьмого дня. Предложение Дж. Уайта пришлось по душе большинству делегатов Конференции, и субботним вечером 29 сентября 1860 г. они проголосовали за утверждение названия «Адвентисты седьмого дня» как наилучшим образом отвечающее основам адвентистского вероучения. Резолюция о принятии этого названия и протокол Конференции в целом позднее были опубликованы в «Ревью»; всем общинам было рекомендовано принять это название. В печати выступила и Эллен Уайт, которая убеждала скептиков, рассказывая о своих видениях, говорящих о Божьем благословении этого названия. Несмотря на то, что ряд адвентистских общин не согласились с названием и таким образом отпали от движения, за ним навсегда закрепилось это имя - адвентисты седьмого дня. После принятия общего названия процесс организованного строительства движения резко ускорился. В октябре 1861 г. в Мичигане была организована первая местная адвентистская конференция, на которой общины адвентистов седьмого дня получили свою нынешнюю организацию. Конференция избрала «исполнительный комитет» в составе председателя, секретаря и трех членов; она же приняла решение выдавать проповедникам особые «удостоверения» об их звании, подписанные председателем и секретарем конференции. До этого удостоверения служителей адвентистские священники получали из рук Дж. Уайта, Дж. Бейтса и других лидеров адвентистского движения за их подписью. После конференции процедура подготовки и посвящения адвентистских священнослужителей и проповедников была строго формализована и регламентирована.

Следующая конференция в Мичигане состоялась в 1863 г. и определила порядок принятия общин в конференцию: только путем голосования. В мае 1863 г. в Баттл-Крике была организована первая Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня. На ней присутствовали представители штатов Мичиган, Висконсин, Айова, Миннесота, Нью-Йорк, Огайо и других. Конференция выработала и приняла устав Генеральной Конференции, который, хотя и с изменениями, остается в силе и по сей день.

С этого времени по существу начинается постоянный устойчивый рост Церкви. В практику широко вошли массовые собрания под открытым небом (camping-meeting). Первое такое собрание было организовано в 1868 г. в Райте (штат Мичиган) с 1 по 7 сентября. Две огромные палатки для собраний и двадцать две небольших палатки для участников собраний заполнили собой всю равнину, на которой собрались сотни людей. Позже такие собрания проводились не только в Америке, но и в других странах, где имелись адвентистские общины. Самое большое собрание такого рода было проведено в 1893 г. в Лэнсинге, штат Мичиган. На территории лагеря разместилось 500 палаток, в которых проживало более 3 тысяч человек.

До 1868 г. адвентизм седьмого дня распространялся лишь на территории к северу от южной границы штата Миссури и на восток от реки Миссури. С лета 1868 года начато было освоение Калифорнии, а с начала семидесятых годов в орбиту миссионерской евангелической деятельности были включены штаты Канзас, Небраска, Канада, Орегон и округ Колумбия. В 1881 г. возникает очень своеобразный институт движения - так называемый колпортаж адвентистских изданий. Знаменитые колпортеры, т. е. книгоноши играли крайне важную роль в пропаганде учения адвентистов седьмого дня.

Строительство организации адвентистов седьмого дня совпало по времени с борьбой против рабства и гражданской войной в Америке, что, безусловно, оказало влияние на развитие движения. В целом симпатии адвентистов в вопросе о рабстве были на стороне Севера, и в основном позиции адвентистов не расходились с позициями аболиционистов. Одна из участниц адвентистского движения писательница Джулия Уорд Хоу была в конце 1861 г., в самый разгар войны, одной из многих американцев, видевших в армии Севера единственную возможность спасения страны и освобождения рабов и одновременно одно из Божьих средств приближения духовного пришествия Христа, в результате чего весь мир обратится и начнется тысячелетнее царство. Посмотрев однажды внушительный военный парад северян, Хоу записала впечатления об увиденном: «Глаза мои видели славу пришествия Господня... Я видела Его в сигнальных кострах сотен военных лагерей вокруг». В 1861 г. на военном параде она думала, что видит духовное пришествие Христа.

Однако гражданская война, продлившаяся до 1865 г., уносила сотни тысяч жизней и постепенно поколебала уверенность многих американцев в том, что тысячелетнее царство вот-вот наступит. Наступление в эти же годы на право не работать по субботам, притеснения индейцев еще более встревожили адвентистов. По их видению, политический хаос подвигнет национальное правительство к принятию строгих мер по пресечению беспорядков, в результате чего все гражданские и религиозные свободы будут отменены. Если это произойдет, считали адвентисты, то это будет сделано двурогим зверем, пожирающим агнцев (Отк. 13) - в данном случае олицетворяющем американское правительство. Так аболиционистские настроения в совокупности с опасениями утратить свободу, в том числе и право на отправление субботы, породили среди адвентистов уникальное апокалиптическое видение происходящих событий.

Центральное место в этом видении занимал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. Когда в США началась гражданская война (24 мая 1861 г.), все ждали, что столкновение закончится весьма быстро. Адвентисты поэтому и не предполагали, что вскоре перед ними встанет проблема выбора: служить или не служить в армии. В то время армия состояла в основном из добровольцев. Адвентисты же были столь заняты провозглашением вести о скором пришествии Христа, что война для них казалась лишь одним из признаков грядущего скоро события. В октябре 1861 г., т.е. спустя несколько месяцев после начала войны, была организована первая конференция адвентистов седьмого дня на эту тему.