Общая характеристика и периодизация 4 страница

7. Идеи, воспринятые от органов чувств, не зависят от моей воли. Они обладают устойчивостью упорядоченностью и связанностью.

8. Причина этого – Бог, Который по неизменным, постоянным правилам вызывает в нас идеи.

9. Мир, когда его не воспринимает данный человек или другие люди, продолжает существовать в восприятии Бога.

В результате оказывается, что существует Бог сотворенные им души. Мир творится Богом через непрерывное воздействие на конечные души. Он, а не вещи сами по себе, является причиной наших ощущений. Последние есть знаки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем существовании. Вещи – это устойчивые комплексы таких ощущений. Мы воспринимаем в Боге и через Бога. Если этот тезис гносеологически оправдан, а Беркли полагал, что это так и есть, то оправдана и вся традиционная религия, тогда как просветительские построения оказываются лишь химерой. Беркли был епископом, но церковь не приняла его новаций в обосновании веры, и была права, так как английский философ Д. Юм вскоре показал, если быть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка, можно прийти только к скептицизму.

ДЭВИД ЮМ (1711-1776) – последний классик английского эмпиризма. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Свои идеи он изложил в работах «Трактат о человеческой природе». «Исследование о человеческом разуме», «Исследование о принципах нравственности». Содержание этих идей сводится к следующему. Содержимое человеческого разума представляет собой только «восприятия», которые разделяются на впечатления и идеи. Под впечатлениями Юм понимает все наши ощущения, аффекты и эмоции. Идеи – слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении. Последствием стало резкое сокращение разницы между чувствованием и мышлением, которая оказалась сведенной к простой степени интенсивности. Чувствовать - значит иметь более яркие живые восприятия (ощущения). Тогда как думать означает иметь более слабые восприятия (идеи). Получается, что всякое восприятие носит двойственный характер: оно ощущается как впечатление и обдумывается как идея. При этом Юм подчеркивает, что первичными всегда являются впечатления, они всегда предшествуют идеям, они их причина. Этот принцип, по его мнению, снимает в корне вопрос о врожденных идеях. Идеи могут появляться у нас только после получения впечатлений, поэтому только они являются первоисточником. Впечатления бывают простыми и сложными. Сложные идея могут быть копиями простых впечатлений или результатом их многочисленных комбинаций, различными способами складывающихся в нашем интеллекте на основе воображения, фантазии. Но простые представления имеют тенденцию к объединению друг с другом и скапливанию в нашем разуме не только и не столько благодаря свободной игре фантазии, а скорее в соответствии с более сложной игрой, основанной на некоторых принципах, которые во все времена и повсеместно оказываются сходным по своему смыслу. В отношениях между идеями существует некая сила притяжения, выражаемая принципом ассоциации. Таких качеств идей, из которых возникает эта ассоциация и с помощью которых ум переходит от одной идеи к другой, три. Это – сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие. «Действия этого притяжения всегда явны, что же касается его причин, то они по большей части неизвестны и должны быть сведены к первоначальным качествам человеческой природы».

Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового индивидуальной и частной. Юм отрицает общие понятия как выражения сущности явлений того или иного класса. За понятием он закрепляет функцию воспроизведения в разуме одного из единичных впечатлений на основе сходства между единичными впечатлениями и привычки. Услышанное имя или слово оживляет в памяти одно из частных понятий, обозначенных данным словом.

Юм разделяет присутствующие в человеческом сознании объекты на два рода, которые философ называет: а) «отношения между идеями», б) «факты». Простыми отношениями между идеями являются все суждения, ограничивающиеся операциями с содержанием идей и не принимающие во внимание факторы существования реального или потенциального. Из чистых «отношений между идеями» состоят алгебра, геометрия, арифметика. В данном случае речь идет о суждениях, которые мы главным образом, выводим на основе принципа непротиворечия. Например, было бы противоречивым сказать, что трижды пять не равняется половине от тридцати, поскольку современное значение чисел уже установлено.

Факты, составляющие второй вид объектов человеческого разума, удостоверяются иным способом. Потому что «противоположность всякого факта всегда возможна, ибо она никогда не может заключать в себе противоречия и всегда представляется нашим духом легко и ясно, как будто бы она вполне соответствовала действительности». Например, суждения типа: «солнце взойдет завтра» не влекут собой логической необходимости, т.е. не несут в себе не возможности своего противоречия: солнце завтра не взойдет. Значит, возникает проблема исследования природы очевидности, свойственной рассуждениям, относящимся к фактам», когда они недоступны непосредственному восприятию органами чувств. Например, когда, увидев дым, я делаю вывод, что поблизости находится горящий костер или пожар. Ответ Юма выглядит следующим образом: «Все заключения о фактах основаны, по-видимому, на отношении причины и действия. Лишь с помощью этого отношения можем мы выходить за пределы свидетельства нашей памяти и чувств». Все установленные опытом отношения сводятся к причинности.

Обращаясь к анализу понятия причинности, Юм делает вывод, что основанием всех наших заключений, касающихся отношений причины и действия, является опыт. Но этот вывод незамедлительно влечет за собой еще более сложный вопрос, что является основанием для самих заключений, которые я вывожу из опыта? По опыту я знаю, что хлеб, который я ем, всегда меня насыщал, на каком основании я делаю вывод, что он будет насыщать меня также и в будущем? Юм отвечает, что на основании привычки делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий известных объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это привычка устанавливать регулярный характер сложности и последовательности, так что кажется естественным, зная «причину», ожидать «действия». Принцип, на основе которого из простой последовательности мы выводим необходимую связь, является привычка. В ней Юм видит последнее основание всех наших знаний, касающихся будущего. Вместе с тем, как отмечает Юм, как ни могущественна сила привычки, она не может превратить наше субъективное ожидание известного порядка или последовательности событий в непререкаемую достоверность подлинного знания. Источником уверенности является не теоретическое знание, а вера (не в религиозном смысле), которая одна только и отличает наши суждения от вымыслов воображения. Исходя из этих установок. Юм подвергает критике классическую концепцию субстанции, как относительно телесных объектов, так и относительно духовного субъекта. Он рассматривает существование тел и «я» как объект чистой нетеоретической веры. Опытом такая вера оправдана быть не может. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, требует выхода за пределы опыта и потому незаконен. Мы не можем разрешить спор между Локком и его последователями, утверждающими, что причиной наших ощущений являются вещи в себе, а их совокупность и есть материя, и Беркли, считающим причиной ощущений Бога. В этом состоит скептицизм Д.Юма, однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего разума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта и только в этих пределах оно обладает подлинной действенностью и ценностью.

24.КАНТ

. Философская классика означает, прежде всего, такой этап в развитии философской мысли, когда:

ü создаются философские концепции всеобъемлющего, энциклопедического характера;

ü формируется особый понятийно-категориальный аппарат и стиль философствования;

ü осуществляется синтез предшествующих школ, стилей, подходов;

ü ставятся новые проблемы и/или появляются новые подходы к их решению.

Особенности немецкой классической философии:

ü схожее понимание всеми авторами роли философии: философия – это критическая совесть культуры, это саморефлексия человека. Гегель подчеркивал: «Философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»;

ü универсализм, энциклопедизм и системность философских построений в сочетании с внутренней дифференциацией;

ü разработка диалектического метода мышления и познания;

ü перенос центра внимания с анализа природы (объекта) на исследование самого человека как субъекта, человеческого мира и истории. При этом

ü человек рассматривается в контексте культуры;

ü к истории общества, к ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии. История исследуется не с помощью интуиции и прозрения, а научно-теоретически;

ü утверждение принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкие философы трактовали действительность, исходя из деятельности человеческого духа, а основой мировоззрения оказывался мыслящий субъект, таким образом, на основной вопрос философии они отвечали с позиций философского идеализма.

Вопрос II. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

В этом вопросе необходимо раскрыть природу и аргументы кантовского агностицизма, обратив особое внимание на правильное понимание терминологии Канта.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – основоположник немецкого классического идеализма. Все его творчество можно условно разделить на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с начала 1770-х гг. и до 1804 г.).

В докритический период исследовательский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. При этом Кант был по своим взглядам близок стихийному материализму. Новаторство Канта заключалось в том, что при рассмотрении проблем естествознания он большое внимание уделил проблеме развития. Кант предлагает новую, малораспространенную тогда картину мира – немеханистическую.

И. Кант выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из первоначального газо-пылевого облака. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Из первичного хаоса разнообразных частиц формируются сгустки материи вокруг более плотных частиц. И все это благодаря лишь силе притяжения, без всякого внешнего «божественного» толчка. Сегодня эта гипотеза известна как теория Канта – Лапласа.

ü в физике Кант обосновал относительность движения и покоя;

ü в биологии он рассматривал вопросы классификации животного мира;

ü в антропологии Кант выдвинул идею естественного происхождения рас.

Перелом во взглядах Канта наступил после знакомства в 1769 – 1770 гг. с работами Д. Юма. Чтобы ответить на вопрос, как возможно научное познание вообще, Кант обращается к теории познания. При этом он отделяет вопросы о существовании бога и души (теоретический разум) от вопроса, что мы должны делать (практический разум). По его мнению, философия должна решать задачу исследования познавательных возможностей субъекта. Такую философию Кант назвал критической. Поэтому второй период его творчества носит наименование «критический».

Вообще, по Канту, мир вещей существует объективно, независимо от человека. Вещи воздействуют на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует об общем материалистическом подходе Канта. Но как только Кант переходит непосредственно к проблемам познания, то заявляет, что мир сущностей – это мир «вещей в себе», т.е. не познаваемый разумом и являющийся предметом веры. «Вещи в себе» трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Это – трансцендентальный идеализм. Сразу уточним: т рансцендентальный означает выходящий за пределы субъекта, его чувств, трансцендентный обозначает то, что существует вне сознания, недоступно ему и в принципе непознаваемо.

Свою теорию познания Кант строит как логику. Правила синтеза содержания Кант выделил в особую логику – трансцендентальную. Трансцендентальная логика у Канта становится теорией познания нового типа. В ней идет речь о правилах образования суждений двух видов: априорных (доопытных) и апостериорных (послеопытных). Априорным знаниям противоположны эмпирические знания. Трансцендентальная логика занимается обобщающими правилами, которые необходимы в любой области знаний. Кант рассматривает категории как необходимые основы нашего мышления. Благодаря ним мы имеем дело с уже упорядоченным чувственным опытом. А благодаря использованию чистых рассудочных понятий (причинность, необходимость и др.) опыт становится осмысленным. Причем не чувственный опыт внушает нам уверенность в объективности наших знаний, а априорные формы. Эти всеобщие правила и формы предваряют личный опыт каждого человека. При этом Кант оставляет открытым вопрос о происхождении этих форм, отбрасывая вместе с тем божественный фактор. Фактически за априорными формами скрывались навыки, умения и способности, освоенные совокупным человечеством. По Канту сущность человека и его способности так же непознаваемы, как и весь мир, который воздействует на нас извне, порождая ощущения. Следовательно, у Канта и природный мир, и природа самого человека непознаваемы Þ главная идея философии Канта – агностицизм.

Познание, по Канту, имеет два источника: эмпирический и априорный. Априорным знанием Кант считал такое знание, к которому совершенно не примешивается ничего эмпирического. Отметим, что априористский подход можно найти еще в античной философии, и особенно в европейской философии Нового времени, например, у Р. Декарта. Принципиально новое у Канта это то, что он приписывает априоризм не только интеллекту, но и чувственности. Внешний мир, воздействуя на наши органы чувств, наполняет их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий и априорных понятий, мы имеем дело с феноменальным бытием. Оно свидетельствует об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Но подлинность непосредственно самой окружающей реальности мы не познаем: она «в себе», а не «для нас». Окружающая нас реальность – непознаваема.

Студентам следует объяснить три ступени процесса познания по Канту:

1. чувственная ступень: субъект воспринимает даже не сами объекты («вещь в себе»), а лишь их воздействия на органы чувств (явления). Затем эта чувственная информация упорядочивается с помощью априорных понятий (пространства и времени).

2. рассудок: между чувственными данными предшествующей первой ступени устанавливаются логические связи и отношения (причинно-следственные, функциональные и др.). Причем их устанавливает, конструирует сам субъект.

3. разум: отталкиваясь от данных предыдущих ступеней, субъект совершает с помощью интуиции скачок в постижении объекта, выходя за границы своего чувственного опыта. С помощью разума человек пытается постичь «вещь в себе».

По Канту научная картина мира соткана из феноменов (явлений), а ноумен – это умопостигаемый предмет, который находится вне нашего чувственного созерцания. Понятие «ноумен» введено Кантом с тем, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», которая является лишь представлением о вещи. А о самой вещи мы не можем сказать ничего: существует она или не существует, возможна она или невозможна. Þ Прогресс научного познания не углубляет нас в сущность мира, а наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь все законы, открываемые наукой, представляют собой категориальные схемы, т.е. законы нашего мышления. Наука никогда не выходит за пределы нашего опыта. Так, разум доказывает, что мир бесконечен во времени и пространстве. И с такой же необходимостью – что мир конечен. Такие противоположные утверждения по одному и тому же поводу равно доказанные Кант назвал антиномиями чистого разума. Антиномии возникают в результате стремления разума перейти границу, за которой скрывается последнее основание сущего. Но эту границу перейти невозможно. Антиномии неразрешимы, это, по существу, противоречия между рассудком и разумом, ограничивающие возможности познания мира. Существует ли бог и душа, мы никогда не узнаем.

Этика. Одна из важнейших задач философии – понимание сущности нравственности, которая регулирует поведение человека. По Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит к миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Кант исходит из наличия доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется лишь моральным законом. Еще одним основанием нравственности выступает понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант отождествляет с практическим разумом и трактует как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия. Нравственная воля содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы (максимы) и законы (императивы). Максима – это субъективный принцип воления, а императив – это объективный принцип воления. Это правило, которое выражает долг. Кант выделял императивы гипотетические и категорические. Категорический императив означал: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка должна была бы стать всеобщим законом природы».

25.Фихте и Шеллинг

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) –разрабатывал систему субъективного идеализма. Свою концепцию Фихте назвал наукоучением. Наукоучение – это наука не о фактах, а о знании. Оно должно определить и обосновать цели и задачи практического действия людей в мире и обществе, и, прежде всего, обосновать свободу.

Началом критической философии Фихте выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. Это Я, в сущности, представляет собой обыкновенное сознание человека, но выступающее у Фихте как нечто самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Этот свой принцип Фихте формулирует разными способами: Я есть Я, Я полагает Я, Я " Я.

Для Я характерна двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою концепцию и формулирует проблему единства теории и практики, что, в свою очередь, ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта. Под деятельностью Я Фихте понимает нравственное поведение субъекта. Стать свободным благодаря своей активности, устраняющей все препятствия, – нравственный долг человека. Фихте подчеркивает: к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. А свободу Фихте считал неотъемлемой от знаний и возможной лишь при высоком уровне развития духовной культуры человека. Именно культура и моральное действие делают возможным всю практическую деятельность Я.

Объективная реальность рассматривается у Фихте как «не-Я», которое выступает как производное от мыслящего Я. Поскольку Я активно, оно действует, то Я производит не-Я как свою противоположность. Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением наукоучения, то «Я полает не-Я» – второе основоположение. Здесь не-Я – это чувственно воспринимаемое, внешний мир. Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания. Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа). Схематично выглядит так:

1. Я " Я;

2. Я " не-Я;

3. Я " Я + не-Я.

Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье – синтез. Всеобщее Я рассматривалось Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Получается, что Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции идеализма объективного. Важнейшим достижением Фихте явилась разработка диалектического способа мышления. Он много пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Категории для Фихте – это не априорные формы рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Вопрос IV. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854). Главная цель философии Шеллинга – понять и объяснить «абсолютное», т.е. первоначало бытия и мышления. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу. Система Шеллинга – это едва ли не первая в истории философии попытка систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природе и делает это с позиций объективного идеализма. Он исходит из представления об идеальной сущности природы. При этом натурфилософия Шеллинга пронизана диалектикой. Исходная идея – тождество идеального и материального. Следует четко выяснить содержание системы Шеллинга.

Природа есть абсолютное – первопричина и первоначало всего сущего. Природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Следовательно, природа – это целостный организм, обладающий одушевленностью. Материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума Þ их нельзя противопоставлять. Движущей силой природы, ее развития является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие, например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, противоположность кислот и щелочей. Эта противоположность распространена и на органическую жизнь: раздвоение на противоположности порождается бессознательным духовным началом. В свою очередь, бессознательное духовное начало в природе порождает сознание в человеке. Целостность природы как живого организма создается мировой душой.

Шеллинг пытается объяснить превращение субъективного в объективное. При этом субъективное он трактует не как процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета. Такое познание Шеллинг обозначал «интеллектуальной интуицией», а искусство – как высшую форму познания. Шеллинг выделяет три ступени развития сознания: ощущение; рефлексия; воля.

На основе трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы, которая стала стержневой проблемой его философии. Шеллинг рассматривает абсолютный разум как единственную субстанцию. В этом абсолютном разуме субъект и объект так прочно связаны между собой, что становятся неразличимы. Философия же стремится постичь сущее, т.е. Абсолют или тождество субъективного и объективного. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенством. Мир же вещей многообразен, множественен и развивается во времени. Абсолют познает себя как безусловное тождество. В своем развитии он следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой, это нечто такое, что содержит возможность всего. Развертывая свои потенции, Абсолют приходит к Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта наподобие творения ее художником. Этот процесс может быть объяснен лишь иррационально, как акт воли. Воля – это нечто темное, иррациональное.

26.Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – философ-идеалист, его мировоззрение было двойственным: с одной стороны, он разрабатывал учение о развитии, положил начало новому пониманию диалектики, а с другой, был приверженцем консерватизма, защитником прусских порядков. Он первым подверг критике логику Аристотеля, выдвинув ей в противовес принцип: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречий есть критерий заблуждения». Высшую истину нам открывает философия, она выявляет суть и смысл бытия. По Гегелю философия – это «эпоха, схваченная в мысли». Гегель утверждал: «Философия управляет представлениями, а они управляют миром».

Онтология. Исходная идея Гегеля – отождествление бытия и мышления. При этом Гегель вводит особое философское понятие – Абсолютная идея. Абсолютная идея – это единственно существующая реальность и одновременно первопричина всего существующего мира, всех предметов и явлений. Содержательно Абсолютная идея – это «понятие понятий»; мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Как видим, философская система Гегеля – это объективный идеализм. Абсолютная идея существует до природы и человека, и именно она их порождает.

В своем развитии Абсолютная идея проходит стадию отчуждения. Это понятие Гегеля означает переход некоего объекта в свою противоположность. Абсолютный дух отчуждает себя в виде окружающего материального мира, природы, человека. А затем через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. Отчуждение по Гегелю предполагает: творение материи из воздуха; сложные отношения между миром и человеком: через человеческую деятельность Абсолютный дух опредмечивает себя. Поскольку природа порождена Абсолютным духом, то она рассматривается Гегелем как «инобытие» Абсолютного духа. Ступени развития природы (по той же схеме триады): механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития Абсолютной идеи – дух, который в своем развитии тоже проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Антропология. Человек у Гегеля выступает носителем Абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Через человека Абсолютный дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется (действия, поступки человека, ход истории); познает себя через познавательную деятельность человека; творит – в виде результатов человеческой культуры. В результате человек у Гегеля – всего лишь орудие самопознания Абсолютного духа.

Диалектика. Гегель впервые четко сформулировал учение диалектики. Он разработал наиболее полное и систематизированное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переходе старого к новому. Особо он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель сформулировал и обосновал три закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания. Законы характеризуют процесс развития с разных сторон. Эти законы не существуют раздельно, оторвано друг от друга, а выступают как компоненты единого процесса развития. Вместе с категориями законы образуют понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, адекватно описывать его. Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга как развитие «чистой мысли» – Абсолютной идеи. По Гегелю, самодвижение понятий определяет развитие вещей, развитие природы.

Теория познания. Гегель ввел диалектику в гносеологию. Истина – это процесс, поэтому теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Постижение истины происходит при помощи понятий, а не просто путем прямого созерцания истины. Для этого мышление должно опираться на противоречия. Противоречия у Гегеля есть орудие истины, а отсутствие противоречий – симптом заблуждения.

Философия общества и истории. Гегель высказал ряд интересных положений об исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.

История человечества у Гегеля носит закономерный характер. Сущность истории – это процесс самореализации Абсолютного духа. Преследуя свои цели, люди одновременно осуществляют историческую необходимость, сами того не осознавая. Смысл всей мировой истории есть прогресс в осознании свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эпохи:

1) восточная (Др. Египет, Китай и т.д.) – в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами;

2) антично-средневековая – себя стали осознавать уже группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна;

3) германская эра – себя осознают и свободны все.

27. Фейербах