Типология направлений индийской философии

На основе Вед и брахманизма сформировались разнообразные школы древнеиндийской философии. В качестве критерия классификации этих школ целесообразно взять их отношение к Ведам как авторитету, источнику философской традиции. Выделяют:

1. Ортодоксальные, учения ведического канона. Они принимают догмат о возможности жизни после смерти, о колесе сансары и об освобождении как высшей цели. Но главное: ортодоксальные школы признают авторитет Вед: веданта и миманса.

2. Неортодоксальные школы отвергают авторитет Вед: буддизм, джайнизм и локаята.

3. Школы, образованные на независимых основаниях, которые хотя и принимают догмат о возможности жизни после смерти, однако отвергают идею божественного творения мира: вайшешика, ньяя, йога, санкхья.

Буддизм – это специфическая религиозно-философская доктрина, оказавшая существенное влияние на развитие мировоззрения людей во всем южно-азиатском регионе. Она возникла как своеобразный синтез брахманистско-ведической традиции и древнеиндийской атомистики с четко выраженной этической направленностью. Такой подход берет начало у основоположника буддизма – Сиддхарты Гаутамы (563 – 483 до н.э).

Онтология. Все существующее – и материальное, и духовное – представляет собой единый поток – вихрь, который состоит из элементов. Эти элементы мгновенны, а потому и весь мир, состоящий из элементов, нельзя назвать истинно-реальным бытием. Каждый элемент имеет своего носителя – дхарму. Дхарма – это вечная и неизменная единичная субстанция духовного начала мира. Всего существует 75 разновидностей дхарм. Они-то и являются истинно-реальным бытием, миром сущности. А мир явлений, мир конкретных вещей, состоящих из элементов, представляет собой цепь мгновений, вспышек между «выходом» из дхармы и «уходом» в нее.

Буддизм придерживается жесткого детерминизма: все вещи и явления причинно обусловлены. Нет ничего случайного, существующего само по себе, вне причинной зависимости. Все вещи, вследствие изменений условий, в которых они существуют и от которых зависят, подвержены изменениям. В природе нет ничего постоянного и никакой качественной определенности. Есть только непрерывный процесс становления и уничтожения. Þ Не существует ни материальной, ни духовной субстанции – как целого. Нет никакой души, есть только поток сознания. Следовательно, нет и бога – как существа, стоящего над причиной.Þ Уникальность буддизма как религии – в отрицании бога.

Человек в буддизме понимается как неустойчивая совокупность материального тела, ума и сознания. Душа (Я) обозначает и объединяет эту совокупность. Когда она распадается, то человек перестает существовать. Но смерть не есть полное исчезновение, ибо сама жизнь понимается как цепь бесконечных перерождений, связанных причинной связью. Поэтому любые бедствия и невзгоды трактуются как возмездие за проступки, совершенные в каком-либо из предыдущих перерождений (инкарнаций).

Но главная идея буддизма лежит в сфере этики – это «с редний путь » между двумя крайностями: путем удовольствия и путем аскетизма. Предложенный буддизмом «средний путь» – это путь знания, мудрости, разумного самоограничения, созерцания и самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Этот путь был сформулирован Буддой в его проповеди «О четырех благородных истинах»:

1) земная жизнь полна страданий, которые охватывают все ее стороны и этапы;

2) страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствий, в основе которых лежит само наличие желаний и привязанности к жизни;

3) от страданий можно избавиться;

4) существует путь, освобождающий от страданий, в основе которого отказ от земных желаний, что ведет к просветлению и нирване.

Локаята (чарвака) – сенсуалистско-материалистическая школа, возникшая в VI в. до н.э. Ее легендарный основатель – Брихаспати. Основные положения локаяты:

Достоверный источник познания – только чувственное восприятие. Все другие источники познания (выводы и умозаключения, свидетельства других лиц, авторитет и традиция) ненадежны и часто вводят в заблуждение. Реально существует только материальный мир, мир вещей – «лока» (санскр. этот мир), ибо только он воспринимается чувственно. Материальный мир состоит из 4-х элементов – воздух, огонь, вода и земля, воспринимаемых чувственно. Все конкретные предметы состоят из сочетаний этих элементов. Комбинация этих же материальные элементы порождают живое тело, обладающее сознанием. Жизнь и сознание – это производное сочетания 4-х элементов. Человек целиком и полностью состоит из материи. Сознание человека – это качество живого тела и не может существовать вне тела. Когда человек умирает, от него не остается ничего, что могло бы страдать или наслаждаться. Следовательно, существование души человека после смерти бездоказательно. Локаята отрицала бога, душу, рай и ад, вообще все потустороннее. Локаятики отрицали даже закон кармы как основу нравственной законосообразности существующего мира. Вместо него они предложили идею свабхавы. Свабхава – это индивидуальная природа каждой вещи, определяющая ее строение и судьбу. Все воздействия извне не в силах изменить ход ее существования. Таким образом, мы видим возвращение к идее кармы, но уже в другом, материалистическом контексте. Локаята призывает к заботе о благополучии настоящего реального существования человека – здесь, на Земле, а не на небе. В понятиях добра и зла локаята видит иллюзию, созданную человеческим воображением. Реальны же только страдания и наслаждения чувственно-материального бытия Þ основной целью и смыслом жизни (разумного) человека должно быть наслаждение в земной жизни Þ гедонизм. Этот гедонизм и отрицание необходимости аскезы делают школу локаяты (чарваков) уникальным явлением в истории индийской философии.

Йога – это философская школа, созданная на независимых от Вед основаниях, имеет, тем не менее, древние ведические корни. По существу йога конкретизирует традиционный для индийского мировоззрения путь освобождения через аскетическую практику и самосовершенствование человека. Основатели йоги – легендарные мудрецы II – III вв. до н.э. Патáнджали и Кáпила.

Йога очень близко примыкает к школе санкхья, по существу у них общая онтология и теория познания (санкхья разработала 25 постулатов, которые йога безоговорочно признает). В решении основного вопроса философии система йога-санкхья выступает с позиций дуализма, признавая наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей – души и материи (пýруши и пракрúти). Соединившись, эти два начала нарушили извечное равновесие и вызвали эволюцию мира. Имеется только одно принципиальное различие между школами йоги и санкхья: йога признает концепцию личного божества – Ишвары, однако этот бог в йоге не является Творцом материального мира, что существенно отличает от западного понимания бога. Йога призывает бога в качестве высшего объекта размышлений в ходе сосредоточения и самопознания. Бог здесь понимается как совершенное существо, вечное и свободное от всех недостатков.

Высшая цель и смысл жизни человека – освобождение. Оно может быть достигнуто лишь на основе непосредственного познания отличия Я от физического мира, включая наше тело и ум. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем подавить и ограничить функции тела, чувств и интеллекта, но вместе с тем обладать сознанием и опытом трансцендентного духа – пýруши. Лишь это убедило бы всех людей, что Я выше чувств, ума и тела, страданий и радостей. Я должно стоять выше всякой физической реальности. Это и есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастья.

Индивидуальное Я – это свободный дух, чистое сознание. По незнанию Я смешивает себя с умом. Ум лишен сознания. Но, находясь вблизи, он отражает сознание в такой степени, что начинает казаться обладающим сознанием. Тренируя ум, переводя его последовательно из одного состояния в другое, йога содействует освобождению Я от ложного отражения. Лишь когда ум приходит в состояние совершенного спокойствия, Я осознает себя как свободное и бессмертное существо. Þ Основатель йоги Патáнджали так лаконично сформулировал суть учения: «Ограничивай деятельность ума». Через систематическую тренировку тела и духа человек может прийти к освобождению.

13.Древний Китай

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало и специфика китайского философского мышления уходят своими корнями в мифологическое мышление. В Китае философия не стала служанкой теологии, как на Западе. Она ориентировалась не на Бога, а на традицию.

Отличительные признаки древнекитайской философии:

ü архетип ДАО как символ развития каждого отдельного объекта и всего сущего, их ритмику (инь – ян) и структуру (пять элементов). Спираль Дао структурирует космос в целом и детерминирует ритмы развития всего сущего в синкретическом единстве материального и идеального;

ü натурализм, т.е. идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи;

ü этизированность китайской философии;

ü традиционализм – приверженность незыблемым обычаям, традициям и стабильности;

ü доминирование таких форм философского творчества как комментаторство и экзегеза древних классических произведений;

ü символический характер китайской философии: в ней именно символы, а не слова исчерпывающе выражают идеи и мысли;

ü в роли философской и общенаучной методологии выступала нумерология – это матричная познавательная модель, элементами которой являются математические и образно-геометрические символы, связанные между собой, однако, не по законам математики, а иначе – символически и ассоциативно суггестивно.

Древнейшая из дошедших до нас философских систем Китая возникла на рубеже VI – V вв. до н.э. Учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – это первая в истории попытка создания автономной морали, не связанной с религией. Она предложила нерелигиозную этику и теорию мягкого социального управления обществом на основе добродетели. Другое отличие – это рассмотрение человека в контексте социальнойжизни.

Конфуция занимали главным образом практические, земные задачи. Основное внимание Конфуция – на человеке, на проблемах его жизни в обществе. Человек должен сам, без всяких наказаний следовать нормам морали. Конфуций первым в истории предложил начать моральное совершенствование с самого себя, затем наладить должные отношения в семье, и только затем – в обществе и государстве. При этом Конфуций отождествлял государство с обществом, а социальные связи – с семейными, потому государственная власть истолковывалась им через призму семейных отношений. По мнению Конфуция, гуманность и этикет упрочат семью, а это создает мир в государстве. Государство же, в котором все благополучно, принесет человеку счастливую жизнь. Однако ныне гуманность и добродетель во многом утеряны. Поэтому для их возрождения следует ориентироваться на традиции прошлого и уважать старших.

Идеалом конфуцианства является сильное, нонедеспотическое государство и богатое процветающее общество, в котором люди были связаны друг с другом не властной волей, не прессом закона, а морально-нравственными узами. Отсюда центральное положение учения Конфуция: управление государства на основе традиций и этикета, формирующих у людей нравственную добродетель и добровольное подчинение. Конфуций выдвинул идею разумного и нравственного, «мягкого» управления государством на основе традиций и этикета. Конечная цель – создание социально гармоничного общества на основе социально-семейного старшинства. Очевидная ориентация этого учения на образцы прошлого позволяет охарактеризовать его как «консервативную утопию». Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и влиятельным вплоть до настоящего времени, спустя 2500 лет после создания.

Даосизм – это древнейшее философско-мистическое учение Китая, которое стремилось найти тот путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателями даосизма считаются два легендарных мудреца: Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Весь реальный мир и жизнь людей подчинены определенному естественному пути – ДАО. Этот термин означал одновременно: путь развития всего сущего (и природы, и человека); всеобщий закон существования и изменения мира; субстанция; первоначало; принцип циклического времени, ритм изменения всего сущего; образ жизни мудрого человека. На этом фундаменте даосы выстроили целую систему философских положений:

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи или явления, которые были бы изолированы и автономны, не взаимосвязаны с другими вещами и явлениями. Материя, из которой состоит мир, едина, Þсуществует вечный круговорот материи и энергии в природе («все происходит из земли и уходит в землю»). Мировой порядок, законы природы и ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, который не должен идти против естественного хода вещей. Познать Дао и получить Дэ (благодать) можно лишь при полном слиянии с Дао. Путь к счастью и истине – освобождение от желаний и страстей.

Космология даосизма носит ярко выраженный диалектический характер. Дао выступает как самопроизвольная созидательная субстанция, или основа всего сущего. Согласно концепции даосизма, само по себе Дао не есть бытие, но и не является не-бытием. Это именно то, что является первопричиной всего сущего. Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению. Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию – состояние покоя. Дао само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. Все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, изменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип-закон, управляющий процессом перемен – Дао. Иначе говоря, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

Мир таков, каков он есть. И любая попытка изменить мир в соответствии с какими-то умозрительными идеями является посягательством на совершенство реального мира. Возврат к совершенству – это движение от неестественного в сторону естественного. Следовательно, врагом совершенства является все неестественное, включая любые умышленные и социально предписанные действия. В противоположность западному подходу даосизм предлагает избавиться от всего рационального, прежде всего, от социальных запретов, и возвратиться к Дао, к естественной гармонии природы.

Особое внимание следует обратить на своеобразную антропологию даосизма. Практически все китайские (и мировые) философские школы при всех своих различиях исходят из общественной природы человека. Но именно этот подход категорически отвергают даосы. Они смотрят на общество как на самое страшное зло. Даосы призывают человека вырваться из его цепких объятий, стряхнуть с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, безыскусственной и истинной вселенской жизни. Только так можно слиться с Дао.

Если по отношению к Дао жизнь и смерть безразличны, то по отношению к человеку именно самосохранение, т.е. сохранение своей природы, выступают у даосов в качестве высшей человеческой ценности и цели жизни любого человека. Именно постановка такой цели превратила даосизм в идеологию китайской традиционной медицины. В этой связи даосы формулируют несколько важных принципов.

ü принцип недеяния: сохранить себя можно, лишь отказавшись от всякой деятельности, не совпадающей с направлением мирового развития Дао;

ü принцип аморализма: поскольку главное – самосохранение, то утрачивается разница между добром и злом. Все моральные оценки становятся несущественными и искусственными. А все искусственное подлежит забвению;

стремление к долголетию и даже к бессмертию. Лучший путь для этого – уход от общества, отшельничество. С другой стороны, ради такой цели именно даосы тщательно стали анализировать строение и законы функционирования человеческого организма

Основные принципы традиционной восточной медицины:

1. Взаимосвязь и взаимообусловленность между явлениями природы. Организм человека живет под влиянием природных сил, в единстве с природой.

2. Человеческий организм есть сложная целостная система, каждый из элементов которой функционально связан со всеми остальными. Отсюда синдромный подход: лечить не отдельный больной орган, а весь организм в целом.

3. В организме человека должна постоянно поддерживаться целительная гармония, динамическое равновесие двух мировых начал – Инь и Ян, Сомы и Агни, женского и мужского, темного и светлого, холодного и горячего.

4. Магистральный путь лечения – через целенаправленные действия врача по стимулированию собственных внутренних сил организма пациента.

5. Принцип уникальной индивидуальности каждого пациента и системности, комплексности лечебных воздействий. При их сопряженном воздействии друг с другом возникает новое качество влияния. Иначе говоря, уникальность условий и обстоятельств обследования и лечения, а также учет динамики изменений состояний пациента в процессе лечения.

6. Признание психической энергии агентом всеобщей связи – энергетизм и принципиальный динамизм мировоззрения медиков древности. Примат духовно-нравственной гармонии и иерархии уровней здоровья.

Возникновение болезней понималось как результат нарушения в организме данного человека баланса двух мировых начал – Ян и Инь. А лечение должно было восстановить этот баланс. Но сделать это надо не путем внешнего вмешательства, которое трактовалось как искусственное, а потому – вредное. Врач должен был стимулировать внутренние силы самого организма пациента. С этих позиций и был разработан универсальный метод лечения иглоукалыванием: чжень-цзю-терапия. Сущность этого метода сводилась к введению иглы на определенную глубину с целью удаления излишней энергии Инь или внесения недостающей энергии Ян. Введение игл осуществлялось в известных точках на теле человека, функционально связанных с теми или иными внутренними органами и системами. Всего таких точек насчитывалось 694. В них, в зависимости от вида болезни и стадии ее развития, а также от общего состояния организма пациента и от определенных особенностей внешней среды производилось иглоукалывание.

14.Теоцентризм средневековой философии

СРЕДНЕВЕКОВАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ - ведущее философское направление в Европе с 1 по 15-16 вв. н.э. Признавала Бога в качестве высшего начала, а мир – его творением. Зарождение этой философии относится к первым векам новой эры и связано с появлением библейского Нового Завета. Библия ознаменовала собой новую ступень гуманизма, духовную революцию, суть которой - в открытии и создании личностного горизонта человечества Он определяется новой монотеистической формой религиозного мировоззрения. Согласно Библии, Бог через Христа дал людям дар любви, не требующий возврата. Бог – это любовь, человек способен к любви только посредством радикальной внутренней перемены, уподобляясь Богу в поступках. Такая любовь беспредельна и бесконечна. Главное в ней смирение, основная добродетель, открывающая путь в Царство Небесное.

Христианин должен отречься от себя и принять на себя все беды мира, Человек без Бога ничего не может, он отмечен печатью первородного греха и должен его искупить. Жизнь Христа, посланного Отцом, Богом, и Его смерть показали человечеству путь к спасению от греха – участие в его страданиях. Вера во Христа – это путь к спасению. Верить в Христа – значит жить по Его заповедям. Через любовь человек может быть причастен к Богу, открыт божественному Слову, мудрости, которая наполнит его новой силой. Эту силу нельзя получить через познание, а только посредством веры. Вера отлична от разума, это принадлежность духовного человека. Награда за веру – бессмертие души и воскресение из мертвых в день Страшного Суда.

Кратко суть нового мировоззрения, сформировавшегося в средние века на основе Библии (боговдохновенной книги) можно выразить в следующих принципах.

1. Монотеизм и теоцентризм:Существует только один Бог, и он — основа бытия мира.

2. Креационизм:Бог создал мир из ничего, свободно, дал начало всему актом своей воли, желая блага. Бог по своей сути бытие, суверенное, вещи получают бытие от Бога.

3. Антропоцентризм:Человек создан по образу и подобию бога, он повелитель всего, что создано.

4. Закон жизни как повеление Бога:Добродетель человека – повиновение заповедям Бога, высшая цель жизни – любовь к Нему, желание Бога в душе. Этим обретается благая воля, чистое сердце.

5. Личностное провидение:Безопасность человеческой жизни – в подчинении Богу, который все предвидит в будущем и ведет к спасению.

6. Ревеляционизм (принцип Откровения):Бог свидетельствует о Себе различными способами. Например, через исполнение пророчеств или совершение чудес.

Принципы христианского монотеистического мировоззрения получили обоснование в средневековой теологической философии. В ее истории выделяют два периода: 1) патристика, 1-5 вв. н.э., 2) схоластика, 6- 15-16 вв. н.э. Представители патристики занимались философской разработкой христианства. Философское толкование Библии этого периода связано со следующими этапами понимания: 1) трактовка мужей апостольских 1 века н.э. 2) апологеты 2 века н.э. 3) собственно патристика, начиная с 3 века н.э.

Главные теологические проблемы этого этапа, нуждавшиеся в философском обосновании – это проблема троичности, проблема Воплощения и Богочеловечества Христа, отношение свободы и благодати, отношение веры и разума. Ключом к решению этих проблем стали положения Библии: 1) В начале было слово (Логос) и слово было Бог; 2) закон дан через Моисея, благодать и истина произошли через Иисуса Христа.