18.Возрождение. Неоплатонизм
2. НЕОПЛАТОНИЗМ – идеалистическое направление, стремившееся к строгой систематизации учения Платона, устранения из него противоречий, его дальнейшего развития. Особого расцвета неоплатонизм достиг в 15 столетии. Его виднейшие представители – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – пытались познать природу, космос, человека, его возможности. Догмам схоластики они противопоставляли философские размышления, основанные на идеях Платона, предлагая картину мира, в которой уменьшалась роль Бога, возрастало значение первичных, по отношению к миру, идей. Не отрицая божественной сущности человека, признавали его как самостоятельный макрокосм. Представители этого направления стремились к созданию целостной мировой философской системы.
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401-1464) – богослов, автор известного трактата «Об ученом незнании», других работ. По его мнению, нет различия между Богом и его творением. Мир един, Бог и Вселенная – одно и то же. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный. Все сущее заключено в Боге, а не наоборот. Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, центра, Земля не является центром Вселенной. Бесконечность Вселенной ведет к бесконечности познания. «Единое» (Бог) и «бесконечное» (его творение), соотносятся как минимум и максимум (т.е. как противоположности). Если Бог и его творения совпадают, то совпадают минимум и максимум. Так как противоположности совпадают, то совпадают форма и материя, сущность и существование. Закон совпадения противоположностей, единство материи и идеи, реальное существование актуальной бесконечности, с точки зрения Н. Кузанского, можно доказать математически. (Квадрат, вписанный в круг, при бесконечном увеличении его углов, станет кругом и т.п.) Невозможно достичь абсолютного, истинного знания, увеличение знания дает только ученость. Н. Кузанский своим творчеством создал основу для натурфилософских учений Н. Кузанского, Д. Бруно, Г. Галилея и др.
ДЖОВАННИ ПАКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (1463 - 1494) – автор «900 тезисов»,стремился объединить религиозные и философские учения, найти золотую середину путем их согласования. Особо подчеркивал величие и достоинство человека как отдельной реальности космоса, наряду с элементарными, небесными и ангельскими. Человек способен принять форму любой вещи, в отличие от животных, он обладает свободой выбора.
ПАРАЦЕЛЬС (1493-1541) – врач, алхимик,ему принадлежит идея, что организм человека есть химическая машина, плод развития своеобразных семян, содержащих множество жизней.
19.Соц.-политич. Теории В.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Ее знаменитый представитель - НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 - 1527),автор трактата «Государь». Он обсуждал проблемы управления государством, методы воздействия на людей, причины политической борьбы. По его мнению, человек изначально зол и эгоистичен. Совместное существование людей возможно только в государстве. Низменную природу людей надо всегда иметь в виду государю. Он должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таким в действительности, ибо его в конце концов свергнут. Правитель не может посягать на имущество и личную жизнь людей. В борьбе за независимость родины и государства допустимы все средства, не исключая коварство и насилие.
ТОМАС МОР (1478-1535), автор «Утопии». В переводе с греческого слово «утопия» означает «место, которого нигде нет». На острове Утопия нет частной собственности, трудом заняты все, на всеобщей трудовой повинности. Результаты труда распределяются поровну между всеми жителями. Рабочий очень короткий – шесть часов. Грязную работу выполняют военнопленные и осужденные преступники. Талантливые люди занимаются наукой. Административные должности выборные. В обществе господствует веротерпимость. Мужчины и женщины равны. Первичной ячейкой общества является трудовой коллектив.
ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА (1568 - 1639) изложил свои взгляды в сочинении «Город Солнца». Здесь также все трудятся, труд и отдых расписаны по часам, все делается совместно. Результаты труда распределяются равномерно, труд совмещен с обучением, во главе Города Солнца - избираемый правитель, метафизик, владеющий всеми знаниями и профессиями своей эпохи
20.наукоцентризм в философии Нового времени.
Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения. В Нидерландах, затем в Англии происходят буржуазные революции. Развитие буржуазного общества порождает глубочайшие изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала наукоцентричной, т.е. опирающейся главным образом на науку. Научная революция занимает отрезок времени примерно от даты публикации работы Н.Коперника «Об обращении небесных сфер», т.е. 1543 г. до деятельности Исаака Ньютона, сочинение которого «Математические натуральной философии» впервые опубликовано в 1687 году. Речь идет о мощном движении, которое обретает в 17 веке характерные черты в работах Галилея, идеях Бэкона, и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму. Все началось с астрономической революции Коперника, Кеплера и Галилея. Шаг за шагом меняется образ мира. Неуклонно разрушаются столпы космологии Аристотеля - Птолемея. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Тихо Браге устраняет материальные сферы, которые по старой космологии, вовлекали в свое движение планеты, а идею материального круга (или сферы) заменяют современной идеей орбиты. Кеплер предлагает математическую систематизацию открытий Коперника и завершает революционный переход от теории кругового движения планет к теории эллиптического движения. Галилей показывает ошибочность различения физики земной и физики небесной, доказывал, что Луна имеет ту же природу, что и Земля, формулирует принцип инерции. Ньютон в своей теории гравитации объединил физику Галилея и физику Кеплера. С этими изменениями связано также медленное изменение представлений о человеке, о науке, о научном поиске и научных институтах, об отношениях между наукой и обществом, наукой и философией, между научным знанием религиозной верой. Меняется сам образ науки. Она становится исследованием и раскрытием мира природы. Наука приобретает свой метод - метод эксперимента. Наукапонимается, прежде всего, какзнание, основанное на эксперименте. В нем ученые обретают объективно истинное знание о мире, оно становится доказательным и обоснованным, открытым для дискуссий и усовершенствования в результате сотрудничества ученых. Вместе с обретением научного метода наука обретает автономию от религии и философии. Начиная с Галилея, наука призвана исследовать не что, а как, не субстанцию, а функцию. Идет бурный процесс математизации научного знания, оно принципиально ориентировано на практику, требует союза науки и техники, быстрого роста и усовершенствования научного инструментария. Рождается новый тип ученого-экспериментатора, новый этос науки, возникают научные сообщества. Все более очевидно и настойчиво утверждается несоизмеримость науки и веры. В науке начинают видеть универсальный инструмент решения социальных проблем. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. На первый план в философии этого периода выходят вопросы гносеологии, и в первую очередь – проблема метода научного познания.
ФРЕНСИС БЭКОН (1561-1626) вошел в историю философии как провозвестник опытного естествознания и научного метода, основоположник английской материалистической философии Нового времени. Он начинает с критики прежней философии, утверждая, что она бесплодна и многословна, полезна лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач, стоящих перед обществом. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создания нового метода постижения природы вещей. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. «Знание –сила» – вот путеводная звезда в прояснении задач и целей самой философии. Для этого, полагал Бэкон, «необходимо провести полное обновление знания, начав с самых основ науки». Это неотложное дело имеет 2 стадии: 1)разрушение – состоит в освобождении разума от идолов, или ложных понятий, 2) созидание – состоит в изложении и подтверждении правил того единственного метода, который только и может привести ум человеческий к контакту с действительностью и установить новые отношения между словом и делом. Бэкон выделяет 4 вида «идолов»: идолы рода, пещеры, рынка, театра. «Идолы рода» – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. «Идолы пещеры» – это предрассудки, заполняющие ум их такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. «Идолы рынка» – это заблуждения, проистекающие из необходимости пользования словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически – слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. «Идолы театра» – заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Освободив ум от идолов, а дух от поспешных «лжеучений», ученый может обратиться к изучению природы. Но прежде следует определить, с помощью каких процедур и какого метода достижима эта цель. Нужна процедура исследования, состоящая из 2 частей: «Первая состоит в извлечении аксиом из опыта, вторая в выведении новых экспериментов из аксиом, но что сделать, чтобы извлечь аксиомы из опыта? По Бэкону путь, которым надо следовать – это путь законной и истинной индукции, дающий ключ к интерпретации, а не аристотелевской индукции. Поиск форм или сути явления происходит следующим образом. Прежде всего, исследуя какое-либо природное явление, нужно перечислить в уме все известные случаи, отмеченные в природе, в самих разных материях. Составив «таблицу присутствия», необходимо перейти к составлению «таблицы отсутствия», где регистрируются сходные случаи, однако данное явление не присутствует. Затем переходим к составлению «таблиц степеней», в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление представлено с большей или меньшей интенсивностью. Следуя дальше процедуре элиминации, переходим к индукции, как восхождению от единичного, частного к общему. Процесс элиминации опирается на аргументацию и доходит к гипотезе, сочетающейся с данными, изложенными в трех таблицах и оцененными путем отбора и исключения. Он говорит, что необходимо преодолевать односторонности эмпириков и рационалистов. «Эмпирики, как муравьи, собирают и потребляют. Рационалисты, как пауки, ткут из самих себя паутину. Средний путь – это путь пчел, которые добывают пыльцу с садовых и полевых цветов и превращают ее в мед... Наша надежда базируется на все более тесном и прочном союзе опыта и ума». Из имеющейся гипотезы выводятся факты, затем проверяются экспериментом в разных условиях с целью проверить, подтвердятся ли факты, предполагаемые гипотезой. Таким образом, от чувства и частного к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера – таков подлинный путь поиска и обнаружения истины, путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом РЕНЕ ДЕКАРТОМ. Отправной точкой философствования Декарта становится общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности знания в сфере самого знания. В «Рассуждении о методе» он отмечает, что добрая часть традиционного знания имеет в качестве основы чувственный опыт. Но как можно считать надежным и бесспорным знание, исходящее из чувств, если верно, что последние обманчивы? Декарт делает вывод, что основания истинного знания надо искать в самом разуме. Тем более, говорит Декарт, что та часть традиционного знания, которая основывается на разуме и его способности к рассуждению (математика, геометрия) и менее всего беспокоится о том есть ли эти веши в природе или нет, и содержит наиболее достоверное и очевидное знание. Ведь и во сне и в бдении два плюс три всегда дают пять, а прямоугольник имеет не больше 4 сторон. Декарт доказывает, что достоверность арифметики, геометрии и подобных им наук заключается в том, что по сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего «Я» и менее всего от «внешней реальности». Тем самым Декарт, по словам Гегеля, направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходит из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Требование, что дóлжно исходить лишь их мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться. Это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержение всех определений». Первичная достоверность должна быть достоверностью самой по себе, она должна быть исходной предпосылкой, поэтому не может опираться на другие предпосылки. Такую предпосылку он находит в мыслящем «Я» – в сознании, в его сознательной внутренней очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Так Декарт достигает неоспоримого факта, то человек – это мыслящая сущность. Как наше существование в качестве мыслящей реальности принимается не вызывающим сомнения лишь на основании ясности самосознания, так любая другая истина будет принята, если проявит эти признаки. Любой тип исследования должен лишь стремиться к максимальной ясности и отчетливости, по достижению которых оно не будет нуждаться в других подтверждениях. Во всех областях знания человек должен идти путем дедукций от ясных отчетливых и самоочевидных принцип. Таким образом, подлинно научным методом, по Декарту, является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному, замыкаемому на экспериментальные факты. Началом познания является интеллектуальная интуиция, посредством которой происходит самоочевидное усмотрение врожденных, ясных, отчетливых идей и принципов, из которых дедуктивным путем выводятся следствия по разработанным Декартом правилам метода: 1-е правило – не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. 2-е – разделять каждую проблему, избранную для изучения на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. 3-е – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и ясно познаваемых и восходить мало помалу, как по ступеням, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. 4-е – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Эти правила для руководства ума не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Но здесь возникает вопрос о том, имеют ли объективное значение идеи, от которых отталкивается процесс дедукции? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога как совершенного существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее Творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о Себе как совершеннейшем существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас. Он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый разумом. Таким образом, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основополагающей рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Декарт полагает, что все явления как телесные, так и духовные, есть проявления двух самостоятельных, независимых друг от друга субстанций – мыслящей и протяженной. Телесная природа представлена у Декарта концепцией механизма. Природа есть материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, открыт для триумфального шествия материалистического естествознания. Основными законами природы являются принцип сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого повторения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, касающиеся природы. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют «самодвижущиеся автоматы», никаких «живых начал» в органических телах не имеется. Поскольку обе субстанции имеют единую основу - Бога, постольку содержание идей и объективного мира совпадают между собой. Душа и тело у человека связаны между собой: человек с помощью ума способен управлять телом, а ум – испытывать влияние тела. Душа пребывает в шишковидной железе, которая есть «седалище души». Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражения из внешнего мира передаются по нервам в головной мозг и возбуждают пребывающую там душу. Соответственно возбуждение души приводит в движение жизненные духи и нервный импульс завершается мышечным движением. Декарт -основоположник учения о рефлексе. Основные моральные установки строго вытекают из его философии. Укрепление господства разума над чувством и страстями тела – исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование «логике порядка». Одно из жизненных правил Декарта звучит так «побеждать скорее себя, нежели судьбу, изменять скорее свои желания, чем мировой порядок, верить, что нет ничего, что бы было целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей».
Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница (1646 - 1716).
21.Спиноза. Лейбниц
Голландский философ БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632 - 1677) преодолевает дуализм Декарта, введя понятие единой и бесконечной субстанции, которую он называл Богом или Природой Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом – творец природных вещей. Бог Спинозы – это бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Главное положение его философской системы -«natura est causa sui» - природа есть причина себя. Она обладает бесчисленным множеством атрибутов, из которых человеку открыты только два протяженность и мышление. Последние неотделимы от субстанции и выражают ее сущность. Они вечны и неизменны. От субстанции как необусловленного бытия Спиноза отличает отдельные конечные вещи, или модусы. Модусы есть конкретные состояния субстанции. Они делятся на 2 группы модусы вечные и бесконечные и модусы временные и конечные. Бесконечные модусы непосредственно вытекают из атрибутов. Движение и покой связаны с атрибутом протяженности, интеллект и воля связаны с атрибутом мышления. Временными конечными модусами Спиноза считал отдельные вещи модусы протяжения и отдельные мысли и желания – модусы мышления. Исходя из понятия субстанции как причины самой себя, Спиноза выступил против положения Декарта о том, что движение порождено внешней нематериальной причиной. Он доказывает, что движение вытекает из самой сущности материи, имеет в ней свой источник, однако, как метафизик и механист Спиноза не дошел до понимания движения как атрибута материи. Он считал его вечным, бесконечным модусом и наблюдающимся лишь в мире единичных вещей, конечных модусов субстанции. Движение и покой как вечные и бесконечные модусы, согласно Спинозе, играют роль связующего звена между неизменной субстанцией и миром изменчивых вещей, конечных модусов. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только в присущей ему определенности. В силу этого, порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для Декарта проблема отношения души и тела получает свое относительно удовлетворительное разрешение. Тело и душа есть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное познание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния – высшая задача нравственности. Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму, убеждение в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. В формах адекватного познания нет места случайности, все оказывается необходимым. Свобода есть осознанная необходимость. На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкое основание для классически ясной идеи общественного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства – абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей он считает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь «никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях».
Другим выдающимся представителем рационализма был ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646 - 1716). В своих главных работах «Рассуждение о метафизике», «Монадология», «Новые опыты о человеческом разумении», «Теодицея» он выступил против механицизма, неспособного объяснить сущность бытия, настаивал на необходимости восстановить субстанциальный подход к философскому истолкованию мира, осуществить синтез «вечной философии» и учений новых философов на основе строгого различения сфер философии и науки. По Лейбницу протяженность и движение, фигура и число оказываются только внешними определениями реальности - феноменами. Протяженность не может быть сущностью тел, ибо недостаточна для объяснения всех свойств, присущих телам: инерции, силы, движения. За ними он видит некое деятельное начало, «первичные силы», т.е. энтелехию, обозначающую субстанцию, поскольку она содержит собственную детерминацию и сущностное совершенство, т.е. собственную внутреннюю цель. Это начало он обозначает термином «монада». Монады представляют собой «элементы всех вещей», поэтому познать природу монады - познать природу всего сущего в мире. Поэтому ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада характеризуется как простая неделимая духовная субстанция, деятельная и активная, замкнутая в себе и не способная влиять на другие. Представляя собой некий мир сам по себе, монада, вместе с тем, отражает в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое существует между монадами, есть отношение гармонии. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающему их – Богу, который есть первичная простая монада, тогда как остальные сотворены Богом, путем его непрерывного излучения. Монады вечны. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представлений и восприятий. Восприятия могут быть неосознанными (в абсолютном большинстве) и осознанными, понимаемыми, т.е. апперцепциями. По степени развития способности к осознанию восприятий и представлений Лейбниц различает монады 3-х видов. Низшие, отличающиеся способностью образовывать неясные представления. Он называет монадами – телами. Неясность восприятий этих монад проявляется в виде массы, непроницаемости, протяженности. Следовательно, телесность есть феномен, основа которого заключена в монадах. Вещи представляют собой агрегаты монад. Монады, обладающие способностью иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, Лейбниц определяет как монады – души. Монады, обладающие апперцепцией, (сознанием) он определяет как монады – духи. Тела, образуемые монадами – душами, являются биологическими объектами. Человек представляет такой ансамбль монад, в котором решающую роль играют монады – духи. Только Богу, как первичной простой монаде, принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и как следствие этого максимум активности, действия. Вся телесная субстанция является не простым скоплением монад, а агрегатом, унифицированным одной высшей монадой, как доминирующей энтелехией. Телесность у Лейбница виталистически окрашена, все живо потому, что каждая монада жива. Поэтому нельзя говорить об абсолютном рождении, абсолютной смерти, а лишь о приросте и развитии, регрессе и снижении, следует говорить о неразрушимости живого. По отношению к материальным субстанциям Бог – создатель всех вещей, управляет ими посредством материальных законов силы и передачи движения. По отношению к духовным субстанциям – Он сам духовное начало, устанавливает между ними общественные связи, будучи главой общества. Чем же обеспечивается согласованность монад, если каждая из них является замкнутым в себе миром, невосприимчивым к внешним воздействиям? Принципом предустановленной гармонии. Связующей нитью субстанций выступает Бог, именно благодаря Его участию феномены одной монады согласуются с феноменами другой, а наши восприятия объективны. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В «Новом опыте о человеческом разуме» он утверждает, что душа содержит в себе понятия, которые невозможно почерпнуть их опыта, но они находятся в зародышевом состоянии как наклонности, способности, естественные природные потенции. В качестве таковых он называет принципы логики: тождества, непротиворечия и исключенного третьего. Интеллект и его деятельность предшествуют опыту. Именно на них основываются «истины разума». Они всеобщи и необходимы, к ним относятся основоположения математики, логики, а так же правила добра и справедливости. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен, что чувства – исходная ступень познания. Но только исходная, как предпосылка рационального познания. На этой ступени мы получаем «истины факта» - эмпирические знания, лишенные метафизической необходимости. Эти знания касаются лишь единичных вещей и явлений. Областью истин факта являются опирающиеся на эмпирию естественные науки. В них он признает значение чувственного опыта, равно как и плодотворность индуктивного умозаключения. Но истины факта нуждаются в принципе необходимости и достаточного основания, т.е. должны обосновываться, факты должны зависеть от законов. Отрицая теорию чистой доски Локка и не вполне соглашаясь с теорией врожденных идей Декарта, Лейбниц выражает свою позицию в тезисе «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве разума, кроме самого разума». Эго значит, что душа «врождена сама в себе», что интеллект и его деятельность предшествует опыту.
22.Ф. Просвещения.
18 веквошел в историю как век ПРОСВЕЩЕНИЯ. Егодевиз «имей мужество пользоваться своим собственным умом».Оно представляло широкое идейно-теоретическое течение, сформировавшееся на почве различных традиций, носивших специфический характер в каждой стране, общей основой которого была вера в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, в необходимость освобождения разума от оков невежества, суеверий, мифов, тупиков и нелепостей традиций, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков путем пересмотра интеллектуальных ценностей. Культ разума у просветителей подразумевает защиту научного и технического знания как орудия преобразования мира и постоянного улучшения условий материальной и духовной жизни человека, а также религиозная и этическая терпимость, защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина, борьба против сословных привилегий и политической тирании. Цель просветителей – вырвать людей из состояния страха и превратить их в хозяев своей судьбы.
