Ритуал и его природа, функции

В поведении человека мы можем выделить два вида деятельности: первая, направленная на удовлетворение материальных, утилитарных потребностей человека и вторая, связанная с освоением ценностей символического, духовного плана. Эта деятельность обычно рассматривается как вторичная, производная от материальной, а значит и как необязательная, факультативная. Но это не так.

Историкам культуры известен парадокс, заключающийся в том, что у племен, в силу ряда обстоятельств, оказавшихся на грани существования, складываются сложные формы ритуальной культуры. Основные усилия эти племена направляют не на повышение материальной устойчивости, а на развитие ритуальных форм поведения и их неукоснительное соблюдение.

Более того, для развития этой вторичной, символической сферы культуры человечество всегда выделяло своих лучших представителей. Тогда мы можем предположить, что развитие ритуала было очень важно и жизненно необходимо для человеческой культуры. Человечество отказывало себе в жизненно важном ради факультативного.

Поэтому мы можем сказать, чт.е. две группы потребностей, которые отличают человека от животных предшественников. Первая группа – это материальные потребности людей. Вторая связана с потребностью в символизации, создании языка, мифа, ритуала и др. средств. Тогда символизация и ритуализация – средство контроля и над биологическими сторонами деятельности человека, и над собственно социальными. В человеческой культуре вырабатываются две формы практик: одна утилитарная, вторая знаковая. Обе они имеют важное социальное значение. Но ориентация людей на каждую из практик может быть различна, их приоритет в той или иной культуре может быть также различен.

Если для первобытных культур характерно было первенство знаковых практик над утилитарными, то в современных культурах на первый план выходят утилитарные, а знаковые рассматриваются как простое приложение к хозяйственным. Отсюда попытки представить ритуал, миф с точки зрения их рациональной (прагматической) или иррациональной формы.

Одним из первых исследователей, который попытался определить место ритуала в практике человека, был Э. Тейлор. В ритуале он видел сугубо рациональное явление, своего рода преднауку, с помощью которой человек делал попытки понять и объяснить окружающий мир. Вслед за ним сходных позиций придерживался и Дж. Фрезер. Он выделил три этапа развития мысли: магия – религия – наука. Фрезер считал, что в основе магии лежит тот же принцип, что и в науке, а именно убеждение в постоянстве и единообразии сил природы. Между магией и религией он усматривал принципиальные различия: религию породило бессилие магии как инструмента контроля и регуляции природы. В свою очередь и религия соотносилась с познавательной и объяснительной деятельностью человека. С увеличением опыта различные формы преднауки (магия, ритуал, миф, религия) теряли свою объяснительную способность и переходили в разряд пережитков.

Противоположную точку зрения отстаивали исследователи, в частности Л. Леви-Брюль, которые обращали внимание на иррациональность ритуала, на его «алогичную» форму. Много говорилось о «магическом мышлении» архаичных народов, о раннем человеке как об «интуитивном фантазере», который противостоит нам как «людям-техникам» А между тем любой путешественник попадавший к «народам природы» на своем опыте убеждался, что они ведут себя разумно, нередко разумнее, чем европейцы.

Известный исследователь архаичных культур Б. Малиновский считал, что для понимания ритуала не столь важно, какое место на шкале рациональности–иррациональности он занимает. Магия и ритуал в высшей степени прагматичны, но не в утилитарном, а в знаковом отношении.

Проблема выделения функций ритуала решается в зависимости от того, как понимается связь ритуала с повседневной жизнью. Одним из первых, кто обратил внимание на разнообразные функции ритуала был Э. Дюркгейм. Он выделил четыре функции:

Социализации индивида.

Интеграции в общество.

Воспроизводящая функция.

Психотерапевтическая.

Рассмотрим эти функции.

Важнейшей среди функций ритуала является функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна жизнь в данном сообществе. Главное из этих качеств – самоидентификация индивида с культурой сообщества. Усваивая совокупность правил поведения, социальные роли, статус, индивид отождествляет себя с членом определенной общности, коллектива.

При социализации мы различаем два вида норм:

Первые – позитивные, открытые, предписывающие предпочтительные формы поведения.

Вторые – негативные, запретные, выступающие в виде табу, избеганий, умолчаний.

На разных этапах развития культуры эти два вида норм имеют разное значение и ценность. В начале человеческой истории, на ранних этапах существования культуры более важную роль играют позитивные нормы, правила поведения. Поскольку они обеспечивают человеку то или иное преимущество, представляют ценность в глазах общины, именно они сохраняются, концентрируются в форме ритуала. В этом случае в ритуале накоплен опыт многих поколений, сохраняется память о прошлом культуры.

Второй стороной ритуала выступает негативная норма, запрет. В концентрированном виде запрет выступает в форме табу. В ранних культурах табуированию могут подвергаться разные предметы и формы деятельности. Для индивида вступление в жизнь общины выступает на первый план как усвоение табу, запретов, негативных норм, запрещающих те или иные формы поведения. По мере роста социального расслоения, нарастания различий в интересах между коллективом и индивидом в общине начинают играть более важную роль нормы запрета. Тем более значение негативных норм усиливается в цивилизации. Это приводит к тому, что сам процесс освоения культуры приобретает форму освоения негативных норм, системы запретов, законов. Позитивная норма, которая фиксирует преимущество в поведении индивида, уходит на второй план.

Интегрирующая (связывающая, объединяющая в единое целое ) функция ритуала. Она связана с обеспечением и обновлением посредством ритуала единства коллектива, общины. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Культурная жизнь общины постепенно становится все сложнее. Обеспечение трудовых функций уже не является достаточным для воспроизводства всей полноты жизни первобытного коллектива. И здесь на помощь приходит ритуал, посредством которого обеспечивается единство общины. Пусть это единство и носит символическую, знаковую форму, но оно позволяет таким образом обеспечивать и социальное, материальное единство бытия. Культурное единство общины требует постоянного своего повторения, вспоминания и запоминания, подтверждения и утверждения, что и достигается с наибольшим эффектом в ритуале. В ритуале индивидов охватывают общие чувства, возникает психическое состояние единения с себе подобными, с общиной. Восстанавливается не только связь с актуальными членами коллектива, ныне живущими соплеменниками, но восстанавливается связь между прошлым, настоящим и будущим, живая история рода, связь между предками, ныне живущим поколением и потомками. Ритуал наиболее полно выражает специфику родового сознания, где единство – это единство общего происхождения и совместного проживания.

Позднее эта функция представляется в виду двух самостоятельных форм. Одна из них трактуется как функция социальной интеграции. Но наряду с ней как относительно самостоятельное образование выделяется функция обеспечения коммуникации, общения.

Ритуал отличает от других форм стереотипного поведения его коллективный, массовый, всеобщий характер. Каждый член общины в течение своей жизни проигрывает последовательно все ритуальные роли. Например, рождение, наделение именем (именины), инициация (переход во взрослое состояние), свадьба, похороны.

Ритуал – это прежде всего средство коммуникации (медиации) между сакральной и профанной сферами бытия, между человеческим и божественным мирами, между жизнью людей и жизнью духов.

Но ритуал также охватывает и сферу общения – эмоционального и знакового, символического и мифологического между членами общины. В ходе этого общения происходит не только воспроизводство, но и обновление информации, обмен ею и потребление. Для ритуальной коммуникации характерна слитность адресата и адресанта, их нерасчлененность. Здесь отправитель информации выступает и ее получателем. В случае же, когда ритуал обращается к сакральным силам, участник и зритель различаются. Здесь участником ритуала становится иррациональный феномен.

Воспроизводящая функция ритуала. Она связана с поддержанием и обновлением традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если коллективная память, заключенная в совместном опыте прошлых поколений производится и исполняется, прошлое может быть восстановлено в полном объеме. Ритуалы и есть средства восстановления прошлого и превращения его в настоящее. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, состояния, веру, знаковую систему, т.е. свою культурную сущность.

Психотерапевтический эффект ритуала. Ритуал служит для создания психологического комфорта коллективного бытия («эйфории», по терминологии Дюркгейма). Эта функция приобретает особое значение, когда коллектив сталкивается с критической ситуацией – стихийным бедствием, смертью и т.д. В этом случае под угрозой оказывается существование коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится компенсировать утрату и восстановить прежнее состояние с помощью ритуала. В результате ритуала восстанавливается чувство сопричастности, сопереживания, единения, солидарности.

Как правило, ритуал – это реакция на ситуацию неопределенности, многовариативности, альтернативности бытия. Неопределенность результата порождает страх, неуверенность, тревогу у членов коллектива. Их пытаются преодолеть, вводя элемент устойчивости, повторяемости, стабильности. В ритуале снимается чувство эмоциональной напряженности, «канализируется агрессия».

Э. Дюркгейм считал, что четыре выделенные им функции необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива – необходимое его сохранение во времени.

Другие исследователи отмечают такие функции, как внесение порядка в беспорядок, поддержание существующих правил, ценностей и норм, продолжение жизни коллектива во времени. М. Элиаде выступил с ритуально-мифологической концепцией, согласно которой ритуал призван подержать космический и социальный порядок с помощью регулярного воспроизведения того, что было в начале. В этом случае ритуал – средство борьбы с профанным временем. Поэтому в ритуале первоначальный порядок циклически воспроизводится в однажды установленных формах культуры. Это предопределяет и главные задачи ритуала. Ими становятся регулирующая и упорядочивающая функции. Отмечаются и другие функции ритуала: адаптация к внешней среде, обмен различного рода ценностями, культовое узаконение мифов, символическое выражение определенных чувств, шаблонизация внешних форм поведения.

Количество функций, приписываемых ритуалу стало стремительно расти. Появилась необходимость обобщить полученные результаты и сгруппировать их по каким-то общим критериям. Известный исследователь культуры К. Сарингулян (С. 136–137) предложил объединить их по двум критериям: дистанцирование и аппроксимирование.

К группе функций, выражающих дистанцирующую направленность культуры, он относит такие, как поддержание порядка, определенной иерархии социальных статусов (стратификация), подавление импульсивности поведения индивидов и канализирование их эмоций (деонтизация), членение времени (хронометрия), сублимация психических напряжений (социальная психогигиена) и др. Все перечисленные функции ориентированы на разделение, дифференциацию культуры, обособление ее форм.

Вторую группу функций – аппроксимирование, составляют те из них, которые направлены на снятие различного рода дистанций, обособленности, различий в культуре (сословно-классовых, возрастных, профессиональных, пространственно-временных, экологических, психологических, информативных и пр.). Этот ряд включает в себя такие функции, как:

интериоризация социокультурных норм;

2) утверждение групповой солдидарности (психологическая интеграция);

3) производство и сохранение исторически выработанных культурных значений (сигнификация);

установление информативного и эмоционально-психологического контакта с прошлым (мемориализация);

закрепление за индивидом новых социальных ролей как средство включения его в группу (инициация);

социальное освоение пространственной среды и др.

Как мы видим, количество функций, закрепляемых за ритуалом многочисленно, многообразно. Ритуал – это полифункциональное явление культуры. В таком случае он выступает как самодостаточное образование и его надо рассматривать именно с этой точки зрения. В таком случае мы можем выделить его символическую функцию как главную и определяющую. Известный исследователь культур Эванс-Причард насчитал не менее 22 причин, по которым в изучаемых им племенах не всегда верили в магическую технику, а значит должны были осознать ее неэффективность и иллюзорность. Однако такой скепсис и «атеизм» никоим образом не влиял ни на статус колдунов, ни на отношение к ритуалам. Последние представляли собой ценность сами по себе, независимо от того, подтверждались они на опыте или нет. Отсюда был сделан вывод о том, что смысл ритуала заключается не в достижении какой-то внешней цели, а в нем самом, в возможности оперирования символами. В этом случае в ритуале смысл и цель отступают на задний план либо исчезают вовсе. А остается одна внешняя форма, которая имеет символическое содержание. Т.е. ритуал для его участников ценен точным воспроизведением самого ритуала.

Таким образом,

Ритуал – способ фиксации знаний с помощью набора действий, форм поведения, жестов, звуков, (криков, команд, возгласов), поедания пищи (пир, обед), запахов. Орган восприятия: глаза, уши, рот, нос. Т.е., для ритуала характерен синкретизм. Ритуал сохраняет и содержание (труд, деятельность) и форму – общение, поведение. Со временем синкретизм распадается. За каждым из органов закрепляется своя знаковая система. Происходит специализация. Выделяются речь, жест и др. Появляются:

Речь – знаковая система, использующая звук, его модуляции для передачи информации и слово как знак. Музыка. Слух как орган восприятия. Знания и чувства.

Письмо как знаковая система, употребляющая графику, зрительные образы для передачи и хранения информации. Живопись, скульптура. Глаз как орган восприятия. Знания и чувства.

 

Культура и норма

 

Слово норма пришло в русский язык из латинского, где употреблялось в двух значениях. Первое. Оно обозначало наугольник, отвес, которым пользовались при измерении. Второе. Оно применялось как руководящее начало, правило, образец. В греческом языке пользовались словом «канон». В основе слова «правило» лежит индоевропейские pro и uo, имеющие значение «какой должен быть».

В дальнейшем значение слова дополнялось новыми смыслами так, что в современном языке оно используется для характеристики не только «правила», «образца», «руководящего начало», но и как «узаконенное установление», «сложившийся порядок», «мера», «размер чего-либо», «определенная величина и др.

Применительно к нашей теме мы в основном будем говорить о норме как особой общественной мере, правиле.

Культура как социальное явление имеет две стороны. Изменяющуюся, динамичную и сохраняющуюся, статичную. Норма характеризует статичную строну культуры.

Еще К. Маркс обратил внимание на своеобразие меры, нормы. Он писал, что «при всякой мере, когда она служит точкой сравнения, т.е. когда различные вещи, подлежащие сравнению, ставятся в отношении численности (Anzahl) к мере как единице и затем сопоставляются друг с другом, природа меры становится безразличной и исчезает в самом акте сравнения; единица-мера (die Masseinheit) становится просто числовой единицей; качество этой единицы исчезло, то, например, что сама она есть определенная величина длины или времени или градус угла и т.д. Но лишь тогда, когда определенные вещи предполагаются как измеренные, единица, служащая мерой, обозначает только пропорцию между ними – например, в данном случае пропорцию их стоимостей» (МЭ. Т. 46. Ч. 11. С. 307).

Таким образом, в мерных отношениях субстраты различных вещей, предметов как бы испаряются, они становятся безразличными для сознания. Обретают самостоятельность.

Любое явление культуры в своем предметном бытии обладает двойственностью. Культура выступает в своем натуральном и социальном существовании. Она выступает как природное образование, и тогда ее мера – мера природного предмета. Так, многие культурные предметы – орудия труда, технические устройства, средства передвижения – имеют вполне определенные размеры, стандарты, нормы. Они измеряются, создаются по определенным правилам, чертежам, канонам. Но культура – это, прежде всего, социальное явление, и нас она интересует как социальная мера. Таким образом, мы абстрагируемся от природного субстрата меры и сосредотачиваем свое внимание на социальной субстанции. В этом случае предметы культуры выступают для нас в своем социальном бытии как отличном от природного существования, обладающего своей социальной спецификой. Социальная специфика – это прежде всего материальное образование, явление, складывающаяся независимо от сознания человека. Но как материальное образование она отражается в сознании и выступает в своем идеализированном, духовном облике. Поэтому социальную норму мы можем рассматривать и как материальное образование, но также и как духовное явление.

В отличие от природной нормы, социальные нормы утверждаются в результате деятельности человека. «Животное строит только сообразно мерке и потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты» (МЭ. Т. 42. С. 94).

К. Маркс отмечал, что «наши потребности и наслаждения порождаются обществом, поэтому мы прилагаем к ним общественную мерку, а не измеряем их предметами, служащими для их удовлетворения» (МЭ. Т. 6. С. 446).

Обращая внимание на особенность социальных норм, К. Маркс указывал, что «законодатель не делает законов, он не изобретает их, а только формулирует, он выражает в сознательных положительных законах внутренние законы духовных отношений» (МЭ. Т. 1. С. 162). Таким образом, культурная норма не есть нечто произвольное. В своей основе она имеет объективный характер. Но наряду с материальным, объективным, складывающимся независимо от человека содержанием, культурная норма имеет и духовную форму. В своем развитии она подчас выступает как продукт духовного творчества людей, результат их соглашения, творчества, а значит носит сознательный характер.

 

Литература по теме 10

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Санкт-Петербург. 1993.

Баллер Э. А. Социальный прогресс и культурное наследие. М. 1987.

Библия. С. 666.

Елфимов Г. М. Возникновение нового. М. 1983.

Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: Человек, судьба, время. М. 1983.

Кучмаева И. К. Культурное наследие: современные проблемы. М. 1987.

Льюис Р. Д. Деловые культуры в международном бизнесе. М. 1999.

Плахов В. Д. Традиции и общество. Опыт философско-социологического исследования. М. 1982.

Подосинов А. В. Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М. 1999.

Пригожин А. И. Нововведения: стимулы и препятствия. М. 1989.

Тейлор Э. Б. Первобытная культура. М. 1989.

Тойнби А. Постижение истории. М. 1991.

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. М. 1993.

Зиммель Г. Общение, пример чистой или Формальной социологии //Социологические исследования. 1984. №2.

Сарингулян К. С. Культура и регуляция деятельности. Ереван. 1986.