Непрестанная молитва стяжавается частым призыванием Имени Божия. Плоды правильной и неправильной молитвы. Благодатное действие умной молитвы на всего человека

Молитва устная, Иисусова, по началу переходит в ЧАСТУЮ и по непривычности для нас еще не может быть непрестанной.

А частая молитва вытекает сама собой из нашего молитвенного опыта.

Внимательно относясь к своей жизни, мы начинаем замечать, что все, что нами сделано без молитвы – сделано плохо, и с плохими последствиями, а что сделано с молитвой, хотя бы и с самой краткой, например:

"Господи, Иисусе Христе, благослови мя", "Господи, Иисусе Христе, помоги мне", "Господи, Иисусе Христе, сохрани мя" – мы начинаем невольно замечать на всех наших делах и начинаниях благословение Божие. Отсюда наш живой опыт учит нас частой молитве, чтобы мы все начинали молитвой всякое дело, сопровождали молитвой, и все наши дела заканчивали молитвой благодарения.

Из такого отношения к своей жизни и рождается частая молитва, или частое призывание Имени Божия. А частая устная молитва приводит ко внимательной, внимательная – к молитве умной и непрестанной. Посему частость молитвы и есть верный и кратчайший путь ко вкушению дара благодати молитвенной – к обретению молитвы непрестанной. Частая молитва – благодатный ключ к молитве непрестанной, сердечной.

Святитель Игнатий Брянчанинов об этом так и говорит: "Кто не приучится к частой молитве, тот никогда не получит непрестанной. Непрестанная же молитва есть дар Божий испытанному в верности рабу и служителю Его" (т. V, стр. 113). Частая молитва избавляет душу от безплодного кружения в пути и приводит к вратам Царствия, т, е. к Внутренней Молитве сердца.

Количество или частая молитва – рождают качество молитвы. А качество молитвы и есть благоговейное, внимательное предстояние души перед Богом, не развлекаемое посторонними помышлениями: что и есть "Вхождение в недоступные сокровенности ума, – как говорит св. Филипп Филадельфийский, – где душа зрит Невидимого и Единому наедине служит в разумных излияниях Любви", вкушая благодатное блаженство, исходящее от блаженного Бога. И к сему качеству молитвы, исходящее от Блаженного Бога приводит количество – говорит преп. Мелетий Исповедник Ибо Богоугодная молитва состоит из качества и количества: а качество не бывает без количества.

Качество молитвы – есть внимание, благоговение, страх, теплота сердечная и усиление, а это все принадлежит Богу. А количество принадлежит человеку и его усердию. Потому нашей природе и дана заповедь только о количестве: " Непрестанно молитесь" (I Фесал. 5, 17).

Непрестанность и частость – принадлежит человеческому усердию, благой воле человека Бог требует от человека только количества, непрестанности, частоты молитвы, а непрестанность в молитве, количество молитвы, при благом усерднии человека, обязательно приведет Божиим содействием, – к качеству, т. е. к благим плодам молитвы.

Частая и правильно совершаемая молитва вначале полна рассеяния и невнимательности, сухости и холодности. Внимание, теплота и усиление этого дара Божия, которые Бог подает в свое время душе, трудящейся в частой молитве. И мы должны обратить наше внимание и приложить заботу стяжать количество, т.е. молиться часто, молиться на всяком месте, во всякое время и во всякой обстановке, держать свой ум в словах молитвы и "не носиться в вихре вредительных помыслов", как говорит св. Симеон Нов. Богослов (т. II, стр. 237). Не давать уму погружаться в смрадную тину мечтаний и пустомыслия, ибо по учению Св. Отцов ум наш, при отсутствии всегдашнего памятования о Боге, погруженный в сию тину мечтаний – грязнится, сквернится и в душу входит всякая нечистота.

Так, св. Ефрем Сирин и говорит:

"При всегдашнем памятований о Господе удаляются от души гнусные страсти через это устрояется Св. Духу чистое жилище. Но где нет памятования о Боге, там господствует мрак и зловоние. Там совершается всякое негодное дело".

Частое, почти безпрерывное призывание Святого Имени Божия, вначале, хотя и рассеянное (ибо иным оно и не может быть по началу, но этим смущаться не следует) – может привести ко вниманию и теплоте сердечной, по слову Святых и к непрестанной молитве сердца, т. е. к Ангельскому житию, т. е. к благим плодам.

Сия благая попечительность о благих плодах должна быть у нас постоянной. Совершая великое делание Священной молитвы, мы должны стараться совершать его в Страхе Божием, а отсюда у нас должна быть неустанная забота о болезнующем сердце, об обнаружении и искоренении плевелов, бурно произрастающих по грешной земле нашего сердца наряду с добрыми насаждениями. И здесь наш святой труд: всеусильно искоренять их в слезной молитве. И сему слезному труду будет содействовать благодать весьма ощутительно для нас. Такое делание Молитвы будет правое, безопасное, не прелестное и для нас спасительное.

Если же наша молитва будет совершаться неправильно, т. е. небрежно, невнимательно, неблагоговейно и не будет у нас заботы об искоренении плевелов, не будет заботы о благих плодах – а будет произрастать в нас – раздражение, гневливость, обидчивость, нетерпеливость, досадование на ближнего, осуждение и прочие побеги плевелов нашей гордости, тщеславия, самолюбия, спокойно произрастающих под лиственной сенью нашей молитвы – то таковое наше молитвенное делание находится в опасности: оно на неправильном пути.

Это путь богомольного постника фарисея, которому противится Бог и которого Он Сам осудил своими пречистыми устами (Лк. 18, 9– 14). Это зеленеющая безплодная смоковница, подлежащая грозному Суду Божию (Мф. 21 19).

Здесь доброе молитвенное делание попало на недобрый путь, на путь гордости. А всякое делание, в сокровенной основе которого лежит гордость, богомерзко, хотя бы оно имело и световидность Ангельскую.

Если же мы право перед Богом пребываем в молитве: зазираем себя, смиряемся перед ближним, не осуждаем его и пребываем в постоянном чувстве сокрушения перед Богом, то чтобы не последовало во время молитвы – как учат Отцы – "легкость ли, тяжесть ли – все хорошо". Никакая молитва – ни хорошая, ни худая, не пропадает перед Богом.

Легкость, теплота и сладость во время молитвы показуют, что Бог награждает и утешает за сей подвиг. А тягость, мрачность, сухость означает, что Бог очищает, исцеляет и укрепляет душу и сим полезным терпением спасает ее, приуготовляет нас смирением ко вкушению будущей благодатной сладости.

"И чтобы ни последовало и в жизни нашей – болезни, скорби, потрясения – благодать спасительная, пребывающая в призываемом Имени Божием, действенно понесет за нас все наши скорби".

При такой внутренней молитвенной настроенности частое призывание Имени Божия действенно потреблять в нас всякую скверну и наши немощи, какие мы будем оплакивать в тайне перед Богом.

Сие благодатное, непрестанное призывание будет исцелять наши неисцельные язвы – и ума, и сердца, и тела. Ум будет пребывать в божественных помышлениях и в памятований Сладчайшего Имени; чувства умиряются к ближнему, и тело начнет входить в ощущения духовные, для него неведомые, непостижимые.

Тело будет соучаствовать в устремлении духа и тогда всего человека объемлет сладость Божественного радования: "Тогда и все кости рекут: Господи, Господи! Кто подобен Тебе!?"

Но сие блаженство приходит не вдруг. А это и есть Царствие Божие, внутри нас сущее, данное нашему естеству благодатью Господа нашего Иисуса Христа, в которое мы и входим умным житием – при содействии Божием, нужно трудясь в поте лица, в частом призывании имени Божия, трудясь в сей славной и Божественной, дивной и непостижимой Молитве Иисусовой.

ГЛАВА 17