Эволюционно-историческое направление

Примордиализм не обязательно тяготеет к эволюционно биологическим трактовкам этнических феноменов. Теоретические подходы к изучению этнической реальности, использовавшиеся в ряде стран советского блока, а также в ФРГ и Финляндии, могут рассматриваться как отдельный тип примордиалистских концепций, в которых место эволюционно-биологических занимают эволюционно-исторические трактовки. Эта тенденция восходит еще к И.Г. Гердеру с его неоромантической трактовкой народа, понимаемого как общность, возникающая на основе единства «крови и почвы». Согласно известному определению русского этнографа С.М. Широкогорова, данному еще в 1923 г., этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других.

Этот подход позднее был развит в работах академика Ю.В. Бромлея, который предложил во многом сходное определение этноса как исторически сложившейся на определенной территории совокупности людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме), т.е. этнос – исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории своего формирования, языка и культуры. При этом ни один из признаков не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность позволяет определить этнос. Таким образом, этносы, оставаясь примордиальными группами, носят характер социальных, а не биологических сообществ, поскольку этнические связи рассматриваются как сущностно зависимые от исторических изменений.

Этнос в примордиализме – это общее понятие, научный термин, который призван характеризовать общности людей, выступающие в истории и реальной жизни в своих конкретно-исторических формах. Формирование этносов представляет собой длительный исторический процесс, определяющую роль в котором играет целая группа факторов. Среди них наиболее важными естественными предпосылками формирования этноса являются общность языка и общность территории.

Общность территории создает условия для сосуществования людей и содействует самовоспроизводству этноса, обеспечивая различные взаимосвязи между его частями. Кроме того, природные условия общей территории определяют жизнь людей, выражаясь в общих особенностях их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория является не просто необходимым условием в формировании этноса, но со временем она становится основой формирования этнического самосознания, идентичности. Однако истории известно много примеров, когда территориально разобщенные группы этноса длительное время сохраняют свои специфические черты в области культуры и собственный этноним.

Весьма важна роль языка, который выступает не только условием формирования этноса, но и итогом этногенеза. Последнее особенно очевидно, когда формирование этноса происходит путем интеграции отдельных этнических групп. В данном случае язык обычно выступает как одно из важнейших объективных свойств этноса, а также как символ этнической принадлежности.

В процессе формирования любого этноса большое значение имеют специфические компоненты его материальной и духовной культуры. Это прежде всего такие явления культуры, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нормы поведения (религия и т.п.).

Культурное единство этнических общностей в свою очередь всегда дополняется особенностями их психики, проявляющихся, в частности, в оттенках характеров людей, специфике ценностных ориентации, вкусов, предпочтений и т.п.

В конечном счете, этносом становится только та группа людей, которая осознает себя особым объединением людей, отличая себя от других аналогичных общностей. Это осознание своего группового единства принято называть этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание (этноним). Этническое самосознание – интегративный показатель этноса, основывающийся на представлениях людей об общности территории, об общности происхождения и исторических судьбах составляющих его людей

Сформировавшись в ходе этногенеза, этническое самосознание выступает затем не только важнейшим показателем этнической принадлежности, но и как сила, объединяющая членов этноса и противопоставляющая их другим этносам. Таким образом, понятие «этнос» относится к группам людей, обладающих едиными идентификационными признаками, традиционно передаваемыми из поколения в поколение. В современном русском языке такому пониманию термина «этнос» в известной мере соответствуют понятие «народ».

Эти моменты отражены в предложенном Ю.В. Бромлеем определении этноса как исторически сложившейся на определенной территории устойчивой совокупности людей, обладающих общим языком и культурой, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме) (см. Бромлей).

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что все примордиалистские концепции трактуют этнические группы как реально существующие группы людей, которые характеризуются биологическим воспроизводством; разделяют базовые культурные ценности, выражающиеся во внешнем единстве культурных форм; образуют единые поля коммуникаций и взаимодействий; обеспечивают идентификацию для членов своей группы и признание их другими группами, отличаясь от других категорий того же порядка. В соответствии с этим подходом существование этнической группы может быть определено объективно; этнические группы тоже объективно могут быть отличены от других социальных и биологических сообществ типа классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Этнические группы рассматриваются как базирующиеся на культурном единстве и, следовательно, онтологически реальные.

Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-х гг. XX в. в контексте теории модернизации. Но 70-е гг. выявили непригодность этих концепций. Они рухнули после того, как массовые этнические движения в США 70-х гг. показали несостоятельность теории «плавильного котла», развившуюся на базе примордиальной трактовки этничности и утверждавшую, что этничность будет преодолена в процессе создания национального государства.

Инструментализм

В середине 70-х гг. XX в. в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений, сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии. В этом значении этничность понимается как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть (Садохин А.П.).

Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, определяющей в свою очередь характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Поэтому инструменталистские концепции зачастую опираются на социально-психологические теории, которые трактуют этничность как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как социальную терапию.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей равенства, справедливости и человеческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.

Все концепции этничности этого направления подразумевают выполнение какой-либо потребности индивида или группы, осуществление их интересов, достижение целей и т.п. Таким образом, существование этничности здесь мыслится как способ достижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позволяет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.

В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиск объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняют общность и этносы. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность реализуют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-то объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.