Махешвара, являясь сам чистым сознанием (cit), без опоры на материальную причину (upādāna) лишь силой своего властвующего воления, подобно йогину, манифестирует вовне объективную реальность, которая изначально пребывала внутри.
Временно завершив дискуссию с оппонентами, Утпаладева переходит к изложению воззрения кашмирского шиваизма, начиная с его базового постулата: высший божественный принцип нашей реальности является чистым абсолютным Сознанием (cit). Но, используя при переводе слова «cit» такой термин как «сознание», следует соблюдать определенную осторожность. Обычно слово «сознание» предполагает наличие дихотомии субъекта и объекта, познающего и познаваемого. Наше обычное сознание характеризуется направленностью (интенцией) по отношению к объекту, причем последний рассматривается как нечто отличное от сознания. Такого рода сознание эмпирического индивида обозначается термином citta76, и его следует отличать от термина «cit». Но в основе бытия эмпирического citta лежит божественное cit, и поэтому в нашем сознании проявляется родовое качество сознательности, имеющее свой исток в абсолютном Сознании. Под ним понимается собственно сама способность к осознаванию, абстрагированная от нашей зависимости от внешнего мира, обусловленности пространством и временем, различного рода дихотомиями и т. п. И именно эта наша глубинная субъективность, способность к осознаванию, переживанию горя и счастья, страдания и блаженства, знания тех или иных сущностей и т. п. и есть то, что отличает одушевленное от неодушевленного, являясь родовым качеством сознательности.
И вот, когда эта способность осознавать выходит за пределы всех ограничений, дихотомий и т. п., становясь воистину тотальной, всеохватывающей и самодостаточной, мы уже имеем не эмпирическое конечное сознание читта, а абсолютное Чит, представляющее собой собственную природу Махешвары, которую Кшемараджа77 характеризует следующими словами: «Его природа именуется Сознанием (caitanya78), [поскольку] оно совершенно самодостаточно (svātantrya) в отношении знания (джняна) и действия (крийя)».
Абсолютное Сознание характеризуется полной самодостаточностью, и поэтому оно не может нуждаться в каком-либо внешнем объекте. Все то, что составляет содержательный аспект его недвойственного знания, пребывает в нем же самом. Оно также самодостаточно в отношении действия, так как сила (шакти) является имманентной составляющей природы Сознания. И, что особо следует отметить, саму суть самодостаточности Сознания составляет его способность действовать в соответствии со своей собственной свободной волей (иччха), которая свободна, поскольку не зависит ни от чего внешнего по отношению к ней и поэтому может произвести все что угодно. И именно эта свободная воля Махешвары осуществляет проявление внутреннего содержания Сознания в виде Универсума, что было замечательно описано Абхинавагуптой в его комментариях к «Ишварапратьябхиджне»:
«Поэтому Владыка, Парамашива, чьим собственным бытием является Сознание природы пракаши и вимарши, кто как безупречная и вездесущая Реальность манифестируется в виде субъектов, от Рудры и вплоть до неподвижных сущностей, или же в виде объектов, таких как синее, приятное и т. д., которые проявляются как отдельные, хотя, по сути, и не являются таковыми. Он проявляется через великую силу свободной Воли (сватантрия), которая не отдельна от абсолютного Сознания (samvit) и которая никоим образом не скрывает реальную природу Высшего. Такова экспозиция доктрины сватантрия»79.
Особо следует отметить, что свободная воля Махешвары ни в коем случае не должна пониматься как некая слепая сила, вынуждающая его создавать Вселенную и т. п. Свободная воля потому и свободна, что неразрывно связана с осознаванием Махешвары, и поэтому в определенном смысле можно сказать, что он имеет абсолютный контроль над своей волей, в силу чего речь идет уже не просто о воле, а о властвующем волении.
Также заметим, что Утпаладева особо подчеркивает, что Универсум манифестируется Махешварой без опоры на материальную причину, то есть на что-либо иное сознанию типа бессознательной пракрити в санкхье. Махешвару ни в коей мере не стоит уподоблять гончару, которые использует глину для создания кувшина. Он, скорее, подобен йогину, который лишь силой своей воли проецирует пребывающие в его уме образы вовне.
