Лекция пятая

 

Мы сегодня будем в последний раз, по крайней мере на этом фестивале, говорить о непостижимой милости Кришны. О том, каким образом Бог как Личность проявляет Свою любовь и как иногда, или очень часто, люди не могут понять проявления этой любви. Давайте прочитаем мангала-чарану и будем приступать к основной теме. Хотел еще сказать, если у вас есть какие-то вопросы, я сегодня буду говорить не так много, я прочту только один стих, хотя осталось еще три стиха из прямой речи Бхишмадевы, но, в общем-то, двадцать первым стихом она завершается. Если у вас есть какие-то вопросы, пишите записки, я думаю, что у нас будет несколько минут, чтобы ответить на какие-то из них. Вчера мне пришел вопрос, я отвечу на него сегодня.

 

Читаем мангала-чарану.

 

Вчера мы говорили о том, как иногда непостижимым образом проявляется милость Кришны. Обычные люди просят у Бога материальных вещей, материальных благ и Кришна легко дает материиальные блага тем, кто просит их у Него. Хотя я говорил, что тоже не всегда, и не совсем так, как нам хотелось бы, но Кришне не жалко. Святое Имя – это философский камень: нама чинтамани кришна чайтанья раса виграха. Нама чинтамани – Имя и есть чинтамани и если мы будем повотрять Святое Имя и будем просить у Кришны материальных благ, Он может нам дать их. Я знаю многих преданных, которые стали богатыми вдруг, ни с того, ни с сего, но лишились своей преданности. Кришна даже дает освобождение, если человек хочет освобождения от материальных страданий, если Он хочет, чтобы его оставили все в покое, чтобы он растворился где-то в безличном бытии Брахмана – Кришна даст это, в пятой песне “Шримад-Бхагаватам” говорится: муктир дадати картичих – Он часто дает мукти, бхаджате смана бхакти-йога – но очень редко бхакти-йогу. Потому что бхакти – это самая ценная вещь и в конце концов, как мы говорили вчера, бхакти – это ключ к власти над Самим Кришной. Природа любви такова, что безгранично могущественный Бог, Бхагаван, становится слугой Своих преданных, бхактой Своих бхакт. И поэтому Кришна хочет убедиться в том, чтобы бхакти была чистой. Если у нас есть какие-нибудь другие мотивы, Он исполнит наши желания и будет держать нас подальше от Себя. И суть в том, что мы должны понять, что мир этот не предназначен для того, чтобы сделать нас счастливыми. Самая большая ошибка, которые все люди совершают, приходя в этот мир, они думают: “Весь мир для того, чтобы сделать меня счастливым.” И так как, в конце концов, из этого ничего не выходит, они чувствуют себя обманутыми: “Весь этот мир манил меня, обещал мне материальные наслаждения, удовольствия, весь этот мир приглашал меня наслаждаться, а в конце конце концов ничего из этого не вышло.” Поэтому очень хорошо человек должен понять, что мир предназначен не для того, чтобы сделать меня счастливым, мир предназначен только для одного – чтобы дать нам возможность служить Кришне. И до тех пор, пока я живу в душном замкнутом мирке своих интересов, как я могу быть счастливым? Я буду там задыхаться. Представьте себе, как живут обычные люди и мы с вами – только своими интересами. Маленькая скорлупа, в которой живет человек и в этой скорлупе очень трудно быть счастливым, человек чувствует, что он задыхается в этих обстоятельствах. Для того, чтобы стать счастливым нужно пробить эту скорлупу и запустить свежий воздух Сознания Кришны: я живу не ради себя, я живу ради Бога. И это означает бхакти-йога, это означает служение Кришне. И служение по определению должно быть бескорыстным. Мой секретарь Враджарену прабху мне дал определение служения из какой-то энциклопедии, где он нашел: “это работа, которую человек делает для того, чтобы получить что-то в награду” или что-то в роде этого. Это то, что люди понимают в этом мире под служением. Иначе что еще? Я делаю что-то, чтобы получить что-то взамен, но по определению служение должно быть бескорыстно. Когда Нрсимхадева пришел к Прахладу Махараджу и сказал: “Проси у меня всего, что хочешь, исполню любое твое желание!” Прахлад Махарадж посмотрел на Него и сказал: “Как Тебе не стыдно? Ты думаешь, я служил Тебе ради того, чтобы получить что-то в награду? Грошь цена такому слуге, он не слуга, он купец!” И более того, плох тот господин, который дает награду за служение своему слуге, потому что он делает это тоже из корыстных интересов. Он говорит: “Давайте, приходите ко мне, служите мне, я вам дам награду.” И он дает награду, чтобы сохранить свое место господина. Таким образом, и тот и другой корыстны, и тот и другой обманывают друг друга. И Прахлад Махарадж сказал: “Чего Тебе надо от меня? Я Тебе служил, потому что мне нравилось Тебе служить. Если Ты хочешь дать мне какую-то награду – дай чтобы у меня никогда никаких других желаний никогда не было в сердце. Это единственная награда, которую я у Тебя прошу.”

 

И когда Кришна видит это, сердце Его плавится, тает и Он хочет дать всю милость такому преданному. Когда Нарада Муни в своих поисках человека, обретшего милость Кришны, пришел на Кайлаш к Господу Шиве и Господь Шива стал прославлять ему Вайкунтху и стал говорить, что чистые преданные, получившие милость Господа, живут на Вайкунтхе. И Парвати очень воодушилась, она сказала: “Да, самый чистый из них – это Лакшмидеви. Иди к Лакшмидеви. Когда ты увидешь ее, ты поймешь, кто получил милость Кришны.”

 

Шива поманил Нараду и стал шептать ему на ухо: “Не ходи к Лакшмидеви!” Он боялся, что жена его услшит это, он боялся противоречить открыто своей жене, он стал шептать ему: “Не ходи, не ходи, не ходи! Получила Лакшмидеви милость или нет еще не известно. Но Прахлада Махарадж точно получил, потому что сколько мук он перенес! Он точно получил, иди к нему!” И Нарада очень сильно обрадовался этому указанию.

 

В конце концов, в наших попытках понять, что такое чистое преданное служение, мы, в сущности, пытаемся понять, что я должен делать в отношениях с Кришной. Это моя природа. Беда в том, что по природе все живые существа являются слугами и никто никогда не может этого отменить: дживера сварупа хой краишнер нитья дас – каждое живое существо является слугой и природа отношений такова, что человек может быть счастливым в этих отношениях только тогда, когда он исполняет свои обязанности в этих отношениях. Если он не исполняет своих обязанностей в отношениях, в которых он вступает, он как называется? – Обманщиком, предателем, правильно? Есть самбандха или отношения; самбандха значит связь с кем-то, с другим живым существом или с Богом меня связывают определенные отношения и потом есть абхидея, или смысл этих отношений. Иначе говоря, что я должен делать, исходя из того, что я слуга. И когда я делаю то, что я должен делать в этих отношениях, отношения складываются удачно. Если я не делаю этого, если я поступаю вопреки самбандхи, могу я быть счастливым? – Нет. Может быть счастливым муж, который изменяет своей жене, или жена, которая изменяет своему мужу? – Нет. Если я назвался мужем, я должен быть мужем, если я назвалась женой, я должна быть женой. Я должен делать то, что я должен делать. Тогда в результате этих отношений появится что? – Прайоджана, цель, любовь. Есть самбандха или отношения, есть абхидея, то, что я должен делать в соответствии с этими отношениями, и есть прайоджана – результат этих отношений, любовь, обмен, когда все счастливы. Результатом любых отношений, если они правильно построены, является счастье. И я должен знать, что я должен делать в своей самбандхе, в своих отношениях с Богом. Если кто-то, еще раз, нарушает свою самбандху, то он называется изменщиком и что может быть больнее, чем предательство? Кто-то из вас испытывал на себе предательство в каких-то отношениях? Кого-то предавали здесь, муж или жена или дети, или родители или духовный учитель? Такое тоже бывает, духовный учитель говорит: “Я буду вашим духовным учителем, служите мне, я буду исполнять свои обязанности” а потом перестает исполнять свои обязанности и это боль, страшная боль, самая страшная боль.

 

Поэтому, чтобы мы не причинили боли Кришне, мы должны понять кто мы и что мы должны делать в связи с этим. Что мы должны делать? – Бескорыстно и непрерывно служить ему из любви. Как Дхармарадж прабху, который где-то здесь на фестивале находится, у него хороший есть метод проповеди, он говорит: “Приходите в ИСККОН, что вам ИСККОН даст? – Одну вещь – бескорыстное, непрерывное преданное служение – все! Больше ничего.” И если я хочу служить, я должен служить честно, я должен понять, что я должен делать. Результатом этого будет счастье, потому что любые отношения, если они правильно построены, приносят человеку счастье.

 

Вчера я закончил 20-ым стихом, где Бхишмадев говорит (ШБ 1.9.20):

ям маньясе матулеям

приям митрам сухриттамам

акарох сачивам дутам

саухридад атха саратхим

 

Он перечисляет то, что делает Кришна в отношениях со Своими преданными, когда Кришна видит, что преданный готов всем пожертвовать ради Него, Он Сам жертвует Своим положением Бога и становится слугой Своих слуг. Он становится матулеям – двоюродным братом по матери, приям митрам – дорогим другом, сухриттамам – еще более дорогим другом, акарох сачивам – советником, дутам – посланцем, сухридад – снова другом, и наконец, саратхим – Он становится колесничим, колесничим Арджуны.

 

И сегодня я хотел рассказать о том, каким образом – вчера мы кончили на этом – как вступить в личностные отношения с Кришной. Чтобы вступить в личностные отношения с Кришной нужно понимать, что делает Кришна ради Своего преданного и что делает преданный ради Кришны, на какие жертвы идет один и другой. Когда мы поймем это, когда мы будем звать Кришну, мы будем помнить, кого мы зовем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И когда Бхишмадев, лежа на ложе из стрел, повторяет Святое Имя Кришны, он не просто механически говорит: “Кришна, Кришна, Кришна” – непонятно кто, зачем, почему... Он знает, кого он зовет, он знает, что он зовет колесничего Арджуны, того, кто ради любви к Своему преданному оставил все свое царское величие и взял ввожи в руки и кнут. И чуть позже в этой главе, в своих молитвах, обращенных к Кришне, Бхишмадев будет прославлять этот образ парта-саратхи и будет рассказывать или вспоминать лилу, медитировать на эту лилу, каким образом Кришна, из любви к Своему преданному захотел нарушить Свое собственное слово, то есть поступиться Своей честью.

 

Я сейчас расскажу эту историю, которая очень поучительна для всех нас.

В конце шестого дня на Курукшетре Дурйодхана вечером приходит к Бхишме. Бхишма – военачальник войска Кауравов и на него главная надежда, его невозможно убить, он может умереть только по своей воле. И в то же время Пандавы, у которых гораздо меньшие силы давят, давят, давят! Тысячи воинов полегло на шестой день и Дурйодхана – на нем лица нет – приходит к Бхишме и говорит: “Старик, дед, ты плохо сражаешься! Вся надежда наша была на тебя, но что ты делаешь? Ничего не делаеш! Они нас победят, еще один такой день и от нас ничего не останется, всего один такой день и все, войско можно будет заканчивать, можно закалачивать штаб Кауравов и говорить: Все, война окончена.”

 

Бхишма улыбается и говорит: “Ну хорошо, завтра я покажу, завтра я буду сражаться в полную силу.” Бхишма немножечко оправдывался, говорил, что они хорошие воины, но, вобщем-то, он сказал: “Ладно, хорошо, завтра я покажу все, на что я способен!” И на завтрашнее утро, на седьмой день Бхишма выходит, его распирают силы, восходит на свою колесницу и начинает сражаться так, что Пандавы бегут в ужасе. В конце концов, он настигает Юдхиштхиру и, сражаясь с Юдхиштхирой, он разбивает в щепки его колесницу! Юдхиштхира спрыгивает с колесницы, в ужасе запрыгивает на колесницу Накулы и начинает кричать: “Харибол!” – Караул! (смех) Он начинает звать, он начинает говорит: “Этот старый воин сошел с ума, он убивает нас, он не оставил ничего от нашего войска!” Он зовет всех на помощь и все войско Пандавов окружает Бхишму. Бхишма в центре, вокруг него – плотное кольцо воинов. В “Махабарате” говорится, что Бхишма был похож на маленького львенка, которого окружило стадо испуганных оленей. Оленей много, они большие, в середине, в центре находится маленький львенок рычит: “Ахрхрхр!” и все олени разбегаются в ужасе. Слава богу, седьмой день кончился и Дурйодхана был доволен, Дурйодхана вернулся и сказал: “О, если так дальше дело пойдет, то, в общем-то, можно будет торжествовать победу уже скоро.”

 

Но на следующий день в войну вступает Гадотхач. Гадотхач – это сын Бхимы и ракшасихи Димбхы, он владеет мистическими силами, колдовством, чарами. И Гадотхач решил показать всю свою силу, всю свою доблесть. В конце концов, когда его самого убивают, он взлетает в небо и падает и огромное его тело валится на войско Кауравов и раздавливает тысячи людей. И опять Дурйодхана думает: “Все, нам пришел конец.” Восьмой день закончился полным, полным разгромом Кауравов. Тогда Дурйодхана держит военный совет, он собирает своих самых близких друзей и приспешников: Шакуни, Карну... И он говорит: “Бишма благоволит Пандавам, если бы он хотел, он давно бы всех пятерых убил и у нас не было бы никаких проблем. Что делать?” Карна только этого и хотел услышать, Карна ненавидит Бхишму, потому что Бхишма унизил его, Бхишма сказал: “А, Карна! Пфу! Арджуна его одной стрелой убьет!” Карна говорит Дуурйодхане: “Дурйодхана, до тех пор, пока этот старик будет во главе вашего войска, ничего хорошего не будет!” А сам Карна дал обет, что он не будет вступать в войну до тех пор, пока Бхишма военачальник. Он говорит: “Иди и попроси его уйти на пенсию, пусть сам добровольно уходит.” Как мы знаем, часто людей просят добровольно уйти на пенсию.

 

Карна говорит: “Этот старик слишком любит сражаться, ему просто нравится сражаться, вот он и сражается: ля-ля-ля. Он не может их победить, потому что он слишком гордится собой. Сделай меня военачальником, от них ничего не останется, за один день я убью всех пятерых Пандавов!”

 

Дурйодхана идет к Бхишме – ему не легко. Он приходит к ему в шатер и говорит: “Может быть ты устал? Может быть тебе отдохнуть? Может быть ты один день не будешь сражаться? Всего лишь один день, один день! Почему нас побеждают?”

 

Бхишма оскорблен до глубины души, он говорит: “Ты глупец, ты не понимаешь, с кем мы сражаемся! Ты забыл, как в свое время Гандхарвы пленили тебя. Кто тебя тогда освободил? За тобой было целое войско! Все это войско не могло ничего сделать с Гандхарвами. Арджуна пришел и одним пальцем он всех этих Гандхарвов разогнал и сказал: “Иди, Дурйодхана, на все четыре стороны!”, хотя мог тебя убить. Ты помнишь, когда вы напали на скот, на стадо царя Вираты? Арджуна тогда был учителем танцев, евнухом. Он один вскочил на колесницу, один помчался и один сразился со всем вашим войском и все ваше войско разбежалось, это Арджуна! Я сражаюсь изо всех сил, но ты сам дурак!”

 

И тем ни менее, вечером восьмого дня, Бхишма пообещал торжественно: “Завтра я убью Арджуну, я клянусь!” И потом быстро добавил: “Или Кришне придется нарушить Свое слово!” Потому что с самого начала он не хотел убивать Арджуну, он поставил условие: или Кришне придется нарушить Свое слово. Целый день Бхишма сражался и в конце концов Кришна понял: “Если сейчас Арджуна не вступит в поединок с Бхишмой, то ничего хорошего не будет.” Кришна повернулся к Арджуне и сказал: “Арджуна, помнишь, во дворце Царя Вираты, при свидетелях, ты сказал, что ты убьешь всех Кауравов и прежде всего Бхишму и Дрону, помнишь? Санджая свидетель. Настал твой час, ты должен это сделать.” Арджуна вспомнил первую главу “Бхагавад-гиты” (смех), Арджуна стал говорит: “Значит так, я должен убить, да, все понятно... Бхишму я должен убить.... Хорошо. Значит я убиваю и иду в ад, да? Я убиваю Бхишму, своего деда и иду в ад, да? Правильно? Или другой выход – я могу убежать...ну, понятно, я все понял, хорошо – убью, так и быть.” Но никакой решимости в его голосе нет. Он говорит: “Кришна, если Ты хочешь, я убью.” Это показывает, как сложно предаться. Легко предаться Кришне? – Нет. Кришна на колеснице ему говорит: “Иди, ты обещал, ты должен это сделать!” Арджуна говорит: “Да, да, если Ты хочешь, я пойду, да, да... Сейчас пойду убивать...” И Кришна подводит колесницу Арджуны прямо к Бхишме. Бхишма издает боевой клич и Бхишма покрывает все это стрелами. Арджуна чего-то слегка там выпускает... Кришна понимает, что без Него не обойтись и Кришна начинает маневрами уклоняться от стрел Бхишмы. Кришна вертит эту колесницу вокруг, никто не мог такого делать – лошади бегают по кругу, Бхишма преследует Его своими стрелами, а Арджуна стреляет, стреляет, стреляет... как-то... и стрелы эти падают к ногам Бхишмы. Кришна все понимает, Он понимает, что все – игры кончились, Бхишма хочет убить Арджуну, Он знает, что Бхишма хочет убить Арджуну, Он смотрит на Арджуну и видит – никаких надежд нет! Никаких надежд на Своего преданного нет. “Придется Мне ему служить!” И тогда Кришна бросает поводья, бросает Свою колесницу, спрыгивает и мчится прямо на Бхишму. Он подхватывает какое-то колесо и Бхишма поднимает руки вверх и кричит: “Харибол!” Он кричит: “О, мой Господь, Ты идешь ко мне, убей меня, убей! Сегодня я заставил Тебя нарушить Свое слово!” Бхишма радуется этому, а Кришна мчится на него как лев мчится на слона, как черное облако с молнией, желтое развевающееся дхоти Кришны, шелковое, как молния, а Сам Он как черное облако и глаза у Него красные как медь от гнева, Он хочет убить Бхишму, а Бхишма в экстазе полном: “Иди ко мне, мой Господь, я Твой слуга, я Твой раб, убей меня!” И в этот момент Арджуна спрыгивает с колесницы. Кришне удалось всего десять шагов сделать, хотя Он мчался со скоростью света, всего десять шагов удалось Ему сделать. Арджуна опомнился, он спрыгнул с колесницы, схватился за Кришну, за ногу и стал умолять Его: “О, мой Господь, не нарушай Своего слова! Люди будут обвинять меня за то, что я заставил Тебя нарушить Свое слово! О, мой Господь, я обещаю Тебе, я убью его, я сам его убью!” Кришна оборачивается на Арджуну и говорит: “Ну, если убьешь, то тогда Я вернусь.”

 

Теперь, как бы вы себя чувствовали, если бы Кришна ради вас спрыгнул с колесницы и понесся за вас исполнять ваше служение? (смех) Самое неприятное. Арджуна больше всего в жизни не хотел убивать Бхишму, потому что он любил его. Кришна дал ему замечательный предлог для того, чтобы он не делал этого, Кришна был готов Сам убить Бхишму, Сам сделать черную работу. Арджуна спрыгнул и закричал: “Мой Господь, ни за что! Ни за что!” а Кришна Сам решил Сам нарушить Свое слово и Бхишма вспоминает об этом и Бхишма восхищается этому, он говорит: “Какая любовь была между ними! Какая любовь связывала их! Один был готов нарушить Свое слово, другой бросил все.” Бхишма сам был свидетелем этого, он говорит: “Ах, я видел это и я доказал всему миру, как Бхагаван любит Своего бхакту! На что Бхагаван готов, ради Своего бхакты ”

 

Это то, что имеет в виду Бхишмадев, когда он перечисляет все эти анубхавы Кришны. Он говорит: “Если мы подумаем над тем, что делает Кришна, мы до какой-то степени сможем понять Его любовь к Своему преданному. Если мы поймем Его любовь к Своему преданному, мы поймем все остальное, мы поймем, в том числе, и причину этих мук, которые испытывает преданный и которые посылает ему как-бы Сам Кришна. Кришна посылает эти страдания для того, чтобы доказать всему миру чистоту любви Своего преданного и чтобы доказать всему миру, что Он, потом, защищая Своего преданного, готов Сам пойти на самые большие жертвы.

 

Последний стих, которй мы прочтем в этот фестиваль, это 21-ый стих, очень важный стих, где Бхишма подводит итог всему тому, что он сказал (ШБ 1.9.21):

 

сарватманах сама-дришо

хй адваясянаханкритех

тат-критам мати-ваишамям

нравадяся на квачит

 

Он говорит: “Кто был этот Кришна, который спрынул с колесницы, тат критам – Кришна, который делал все это, который ходил как посол Махараджа Юдхиштхиры, который вел колесницу Арджуны, кто делал все это? Он сарватмана – душа всех душ, сарва атма – Он в серце каждого живого существа; сама-дришо – Он одинаково относится ко всем живым существам, адваяся – Он неотличен от всего сущего и анаханкритех значит у Него нет аханкары, у Него нет никакой гордости. И когда Он делает это, мати-ваишамям – значит буквально, что Он не думает, что Я унижаю Свое достоинство. Ниравадяся на квачит – почему? – потому что према Кришны ниравадяся – самая чистая.

 

Сейчас прочитаю комментарий Шрилы Прабхупады и постараюсь объяснить этот стих.

“Так как Он абсолютен, нет ничего, что не было бы Им. Кришна кайвалья – нет ничего, кроме Него. Все и вся – проявление Его энергий, поэтому Он, в форме Своей энергии присутствует всюду, так как Он не отличен от нее. Солнце тождествено каждому дюйму и каждой карпускуле своих лучей. Подобно этому и Господь распространяется в форме своих энергий, Он – Параматма, Сверхдуша, пребывающая в каждом, как верховный проводник и потому Он – вечный колесничий и сооветчик всех живых существ. Следовательно, когда Он выступает в роли колесничего Арджуны, это не умаляет Его превосходства. То, что Он выступает в роли колесничего или посланника исключительно проявление могущества преданного служения. Поскольку Он, являясь абсолютной духовной сущностью, не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни, для Него не существует низшей или высшей деятельности. Так как Он Абсолютная Личность Бога, у Него нет ложного эго, и потому Он не отождествляет Себя ни с чем, что не является Им. Материальная концепция эго в Нем уравновешена, сама-дришох, поэтому Его не унижает роль колесничего Своего чистого преданного. В этом величие чистого преданного, только он может побудить любящего Господа служить ему.”

 

Буквально несколько слов за оставшееся время мне хотелось сказать по поводу этого очень важного стиха, где Бхишма объясняет природу Кришны. Он говорит: мати-ваишамям на – для Кришны нет ничего низкого и нет ничего высокого. Кришна – Личность, Он не Брахман, и поэтому Он пристрастен и в то же время беспристрастен. Иногда люди говорят: “Почему Бог не помогает мне? Почему Бог доставляет столько страданий?” А потому что Богу нет никакого дела до наших страданий. До страданий обычных живых существ Богу нет никакого дела, Бог устроил закон вселенской справедливости, закон кармы и каждое живое существо само по себе разбирается с этим законом, как Верховный Брахман, или источник всего сущего, Он не вмешивается в дела этого мира. Была такая философия, к которой придерживался Дарвин. Эта философия деизма и Дарвин утверждал, что Бог есть, но роль Бога в этом мире очень ограничена, Бог подобен часовщику, Он создает часовой механизм, потом подходит с ключом и заводит его: брум, брум, брум, а потом садится отдыхать. И Ему, в общем-то, все равно, что происходит, механизм действует сам по себе и до какой-то степени это так по отношению к обычным людям, которые не хотят иметь ничего общего с Богом, Богом-часовщиком, Он отдает их на волю вселенского закона. Но это не так по отношению с Его преданными. Когда человек становится Его преданным, Бог начинает вести себя по-другому и для Него нет ничего низкого и ничего высокого. Мати-ваишамям значит, что когда Бог делат эту работу, когда Бог служит Своему преданному, Он не чувствует никакого унижения, потому что для любви нет ничего унизительного. Мать, когда ее сын маленький описается или окакается, мать с пренебрежением делает это, с брезгливостью, отдает его какой-то служанке? – Нет. Моча своего сына – есть такая поговорка индийская, что моча сына, как вода из Ганги (смех). Когда мы любим кого-то, то нет высокого и низкого, правильно? Когда есть любовь, то нет различий в высоком и низком. Различия в высоком и низком появляются, когда любви нет. Когда нет любви, особенно в варнашраме-дхарме, там очень строго с этим, люди, которые следуют варнашраме-дхарме не дай Бог им сделать что-то, что унизит их достоинство. Там есть кшатрии, вайшьи, брахманы, шудры, в каждом из этих разделов есть кшатрии такие, кшатрии такие, вайшьи такие... шудры такие, шудры такие... и шудра, который делает какую-то ремесленую работу никогда не будет подметать. Тот, кто подметает, никогда не будет чистить туалеты, тот, кто чистит туалеты, он тоже гордится тем, что у него высокое положение чистильщика туалетов, он никогда не опуститься до чего-то ниже еще. Варнашрама-дхарма делит людей очень четко по всем этим категориям только потому, что варнашрама-дхарма не основана на любви. Но когда есть любовь, нет высокого и нет низкого. Махараджа Пратапарудра, великий Царь, кшатрий, взял метлу и стал с огромным удовольствием мести. Теперь, это самая низкая работа, которая только может быть. Ниже ее только люди, которые осенизаторами служат, которые чистят общественные туалеты. Махараджа Пратапарудра стал мести. Когда Господь Чайтанья увидел это, у Него сердце расплавилось. Мы думаем: “А что особенного, взял подмел.” Нет, для человека, воспитанного в другой культуре, это было нечто невероятное. И точно то же самое, чтобы нам понять, что сделал Кришна ради Своего преданного, мы должны понять то, в каком обществе Он действовал. В этом обществе, сделать что-то ниже своего собственного достоинства просто невероятно, это значит оскорбить себя. Но Кришна с гордостью делает это, потому что он говорит: “Любовь превыше всего, в любви нет никаких разделений. И у Него нет никакой аханкары, потому что Кришна, как говорится здесь – ниравадяся – Он абсолютно чист. Почему мы стыдимся и почему у нас есть гордыня? По какой причине мы гордимся и есть что-то, что мы никогда не будем делать? Почему у нас есть гордыня? (ответ: ложное эго) Ну и что, ложное эго и есть гордыня, почему у нас есть ложное эго и почему у Кришны нет ложного эго? Здесь говорится, что Он нираханкритех – у Кришны нет ложного эго, потому что Он совершенен. У нас есть ложное эго, потому что мы несовершенны. Для чего мы пользуемся гордыней, что для нас гордыня – это способ скрыть свои недостатки, правильно? У меня есть недостатки, я с болезненным вниманием понимаю, что у меня они есть и поэтому я сверху надеваю оболочку гордыни и начинаю гордиться. Причиной моей гордыни являются мои собственные недостатки, у Кришны недостатков нет, Кришна идеален, Кришна совершенен, все, что Он делает, становиться совершенным. Любой поступок Кришны совершенен. Для кшатрия самым ужасным поступком может быть убежать с поля битвы, что может быть ужаснее, что может быть позорнее, чем убежать с поля битвы. Кришна убежал с поля битвы, Он скрывает это? – Нет, Кришна с гордостью говорит: Я раначор. В Гуджарате есть огромный храм, где Кришне поклоняются как раначору. Воровство позорно? Кто-то из вас ворует? – ворует, только не признаются (смех). Кришна с гордостью говорит: “Я вор! Я Хари” Кришна гордится тем.

 

Как Радханатх Махарадж он любит говорить одну вещь, любит рассказывать, как Кришна приходил в дома пастушек, как Кришна воровал у них масло и йогурт, а потом, после того, как Он наворовался вдоволь и раздал излишки масла и йогурта обезъянам, друзьям, Он, чтобы еще больше насолить, мочился в домах у пастушек. И Радханатх Махарадж говорит, что до сих пор люди с вострогом вспоминают, как Кришна мочился. Теперь, сколько раз вы мочились? Будут об этом вспоминать (смех) люди ушедших веков? – Нет. Но Кришна, даже когда Он мочится это проялвение Его величия, Кришна совершенен. Кришна, что бы Он ни делал, даже если Он делает самый низкий поступок, здесь Бхишма говорит, что у него нет мати-ваишамям потому что Он абсолютно чист и Его любовь абсолютно чиста. Кришна абсолютно бескорыстен и все, что Он делает, продиктовано любовью. Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, и Шрила Прабхупада пишет свой комментарий вслед за Вишванатхом Чакраварти, он говорит, что этот стих – ответ на сомнения, которые у нас могут возникнуть, когда мы читаем, что делает Кришна ради любви, у нас может возникнуть сомнение: “А так ли уж хороша эта любовь? Если ради любви Кришна унижается, если ради любви Кришна начинает мыть лошадей Своего преданного, хорошо это или нет, может Он наслаждаться этим или нет?” Представьте себе, что вы стали конюхом чьим-то и вам нужно идти и мыть лошадей. В мусульманстве про Бога, чтобы не уронить Его достоинство, нельзя сказать ничего. В мусульманской религии считается, что если мы что-то говорим про Бога, сам этот факт является унижением достоинства Бога. А мы вайшнавы, веселые кришнаиты говорим: “А чье, Бог не то, чтобы...” В мусульманстве про Бога нельзя даже хорошее сказать, мы говорим: “А чего, мы поклоняемся Богу, который вор, который танцует с чужими женами, который моет лошадей Своего преданного, который делает все, что угодно, если нужно, Он еще не то будет делать ради Своего преданного.” Почему? Потому что мы уверены, что это не унижает достоинства Кришны и Бхишма говорит здесь: “Его любовь настолько чистая, что что бы Он ни делал, это никоим образом Его не унижает и когда мы говорим об этом, мы Его прославляем этим. Мы прославляем Кришну за то, что Он спускается со Своего положения и делает то, что Он делает. И в этом величие преданного служения. Бхишмадев объясняет здесь чистоту любви, которая связывает Кришну и Его преданного, чистоту этих отношений и Кришна ничего не хочет получить от Своей любви. Если мы делаем что-то и ожидаем награды, будет нам доставлять удовольствие сама деятельность? – Нет, никогда, мы все время будем ждать награды. Кришна не ждет никакой награды, Кришна просто любит и Его преданный просто любит Его.

 

И нам с вами здесь нужно попытаться понять природу этих отношений, поэтому Бхишмадев говорит сарватмани – это значит душа всех душ и когда Он ведет колесницу Арджуны, Он не думает, что это не моя колесница – это моя колесница. И Он ведет колесницу каждого из нас, Он находиться в нашем теле и Он говорит: янтра руддхани маяя – Я нахожусь в колеснице каждого живого существа и направляю его, Он нам с вами советует. Советует Он кому-нибудь? Кто-то слышал Его советы из сердца? Кришна все время советует нам из сердце, Кришна ведет нашу колесницу, Кришна нас ведет по жизни. И сарватмани, Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет все эти вещи, так как Он сарватманах, так как Он в сердце каждого живого существа, сама-дришох, Он один смотрит на всех. И так как Он сама-дришох, одинаково смотрит на всех, Он не делает различий между Собой и всеми остальными и так как Он не делает никаких различий между Собой и всеми остальными, у Него нет никакой аханкары, у Него нет никакой гордыни. Почему у нас есть гордыня и до каких пор у нас есть гордыня? – до тех пор, пока мы будем делать различия между собой, пока нам есть перед кем гордиться. Если бы нам не было перед кем гордиться, если бы у нас аудитории не было, была бы у нас гордыня? Представьте себе, что вы оказались на необитаемом острове, можем мы гордится на необитаемом острове: “Я такой гордый!” – Не перед кем гордиться! Кришне не перед кем гордиться, Кришна видит всех остальных как продолжение Самого себя, Он видит, что все это моя энергия и поэтому у Него нет никакой гордыни и поэтому у него есть любовь. И в наше сердце войдет любовь только тогда, когда мы тоже обретем все эти качества и когда мы поймем свою глупость, свои глупые бессмысленные попытки скрыть свои изъяны под маской гордыни.

 

И поэтому, в конце концов, завершая свои наставления, Бхишмадев говорит, что “ Ниравадяся – Его любовь самая чистая, поэтому Он готов делать все, что угодно.”

Это наставления Бхишмадевы Махараджу Юдхиштхире. В начале он сокрушается и говорит “Какие страдания вы вынесли!” Потом он говорит: “Кто был причиной этого? – Сам Кришна.” Почему Он был причиной этого? – “Непонятно, никто не может понять, почему Он причинил вам страдания.” Но в конце он говорит: “Кто-то может понять, некоторые люди могут понять, что Он причинил вам страдания, потому что Он любит вас и Он хотел сделать вашу любовь еще сильнее и еще чище и поэтому с вами было то, что было. Какое доказателсьтво этого? – Посмотрите на то, что Он делает ради вас. Ради вас Он готов исполнять любое служение. Поэтому в конце концов все то, что случилось с вами это любовь Кришны и я могу только поражаться вашей удаче и вашей любви.”

 

Это ответ на вопрос, поставленный в начале семинара: Почему плохие вещи случаются с преданными?” – Плохие вещи случаются с преданными, потому что Кришна их любит! (апплодисменты)

Шрила Прабхупада Ки! Джая!

 

Такой печальнй итог нашего семинара, но на самом деле это очень счастливый итог и если мы по-настоящему поймем эту истину, мы поймем, что ничего дурного с нами не случается, что все это милость Кришны и мы сможем воспользоваться этой милостью. Как иногда я думаю над тем, какие сложности сейчас Кришна посылает Говинде Махараджу, который в Казахстане сражается, и преданным, которые рядом с ним находятся, одна из них сидит здесь в этом зале, даже не одна – несколько человек приехало оттуда. Почему Кришна посылает все это? – Потому что Кришна верит в них, потому что Кришна хочет сделать их любовь и преданность еще чище. И все остальные проблемы, которые случаются с нами, мы должны пытаться понять таким образом, вспоминая о том, что Кришна делает для нас, что Он дает нам и когда мы повторяем Его Святое Имя, когда мы медитируем на Него, когда мы обращаемся к Нему, мы должны просить только об одном – Шрила Прабхупада дает самый удивительный и самый глубокий перевод смысла Харе Кришна мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе: О, Хара, энергия Господа, О Кришна, Всепроникающий, О Рама, Всерадующий, пожалуйста, займите меня в служение Вам, сделайте так, чтобы я мог служить Вам все время, чтобы я действительно искренне служил Вам.”

 

И если мы, повторяя мантру, будем вкладывать тот же самый смысл, то ворота духовного царства откроются перед нами, более того – мы уже окажемся сразу же в духовном царстве. В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что преданному все равно, где быть – в аду или в раю – и это не преувеличение. Преданному все равно, где быть. Для нас даже перспектива Вайкунтхи не должна быть очень привлекательной. Шиварама Махарадж, мне сказали, просит со своих учеников давать подписку, он говорит им: “Подпишитесь, что вы обязуетесь рождаться в Венгрии в течении десяти тысяч лет ближайших и не уходить в духовный мир. Соответственно, в вашем случае, вы должны обязоваться рождаться на Украине (смех) в течение ближайших десяти тысяч лет, (апплодисменты), чтобы служить здесь. Бхактивинода Тахкур говорит, что самая высшая Дхама, самое высшее место в духовном мире какое, как по-вашему? – Не Вриндаван, не Майапур – Курукшетра. Почему Курукшетра? – Потому что там наше служение больше нужно. Во Вриндаване у Кришны достаточно слуг, в духовном мире, поверьте мне, у Него много слуг, на Украине их мало. Мы, если мы почувствуем и поймем настоящий вкус преданного служения, мы уже сейчас, здесь, окажемся в духовном мире, потому что Кришна будет играть в нашем сердце и мы будем чувствовать, как Он играет в нашем сердце и единственное, чего мы будем хотет – это служить Ему все больше и больше и больше. И в этом смысл нашего семинара.

 

Я не знаю, есть у меня время на ответы или нету... По крайней мере, я отвечу на вопрос вчерашний.

 

Вопрос: Объясните, пожалуйста, чем отличается чувство страха в духовном мире о такого же чувства в материальном, если все там так естественно?

 

Ответ: Иначе говоря, Кришна боится и Он действительно боится, и мы боимся и мы тоже действительно боимся. Мы трусим и Он трусит – в чем разница? В чем разница? У нас от страха одни неприятности, а у Кришны от страха одна любовь и одно счастье. Разница в том, что все эти волны, которые пробегают в сознании Кришны, делают Его любовь и Его счастье еще больше. А у нас, когда мы боимся, счастливы мы, когда мы боимся? (тресется) Кому-нибудь нравится чувство страха? – Нет. Кришна радуется от страха и так далее. Так что я желаю вам духовного страха.

 

Вопрос: Каким образом всегда сохранять энтузиазм, когда на тебя сваливаются беды, как научиться видеть во всем милость Кришны?

 

Ответ: Смотри первую, вторую, третью, четвертую и пятую лекции этого семинара. (смех).

 

Спасибо большое, я уже должен кончать. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!