Лекция вторая

 

Харе Кришна. Вчера, во вводной лекции я пытался рассказывать о том, каким образом весь “Шримад-Бхагаватам” описывает только одну тему: чистую преданность, дхарма кайвита проджитах мунир матсаранам сатам. В мангала-чаране Шрила Вьясадев объясняет, что это единственное произведение, где есть только одна чистая преданность и нет никакого обмана, нет никакой кайтавы-дхармы, нет ничего, что человек смог бы потом использовать как оправдание своего эгоизма, как оправдание своего мелочного, провинциального эгоцентризма. Нет ничего, что могло бы помочь нам оправдать себя и сказать, что “Мы будем заботиться о себе, а о Боге пусть подумает кто-то еще.” От этой мелочности нашего мышления происходят все наши беды. И “Шримад-Бхагаватам” очень хорошо описывает это, доказывает это на множестве примеров, на примерах чистой преданности и на примерах нечистой преданности.

 

И вчера, в качестве введения, я пытался объяснять о том, что есть три отношения к Богу: демоны, или демоническое отношение, и у них всегда в сердце живет обида. Обида эта доходит до такой степени, обида на Бога, ревность к Богу, что они, в конце концов, объявляют Его несуществующим – нет Его. У тех, кто обращается к Богу с желанием исполнить свои собственные мечты, у тех всегда в сердце смешана благодарность и обида. Они находятся по середине, и потому с одной сторон у них есть благодарность, но с другой стороны есть обида или боль. Счастливы только те, у кого в сердце остается одна благодарность, только те, кто из благодарности хотят служить Кришне, просто из благодарности, просто так, потому что это единственное, ради чего стоит жить. И такие люди сразу же получают доступ к внутренней энергии Господа. Демоны получают доступ к внешней энергии Господа, майе, и они получают на какое-то время иллюзию наслаждения здесь, но в результате всех этих наслаждений в их сердце появляется пустыня выжженная. Сакама-бхакты получают смешанные результаты, Кришна их обманывает, Кришна говорит йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как вы ко Мне относитесь, так и Я к вам отношусь: вы не хотите, чтобы Я получал удовольствия, Я тоже не хочу, чтобы вы удовольствие получали. Почему Я должен хотеть этого? Но бхакты, чистые преданные, которые, в силу своей великой удачи, получили доступ к внутренней энергии Господа, сразу же ощущают былаженство и потому они утрачивают всякий интерес к внешней энергии. Они отказываются от всего и несмотря на то, что у них ничего нет, они самые богатые люди. Санатана Госвами хранил чинтамани, самый драгоценный камень, где? – в куче мусора, он его засунул в куче мусора, думал: “Вдруг пригодиться кому-нибудь”, он не выкинул его сразу. И Господь Шива Вишванатх привел к нему Дживан Тхакура, который всю жизнь молил Господа: “Господи, Господи, дай мне что-нибудь!” Дживан Тхакур пришел к Санатану Госвами, Санатана Госвами говорит ему: “О, я тебя-то и ждал, у меня там в мусорной куче для тебя лежит чинтамани ”. Он взял, обрадовался, а потом по дороге шел и думал: “Чего это он мне так легко его отдал? Наверное, у него есть что-то более ценное!” И когда он понял, что чуть было не обманул сам себя, взял этот камень, выбросил его в Ямуну, чтобы никому не повадно было, и отправился обратно к Санатане Госвами, попросить у него настоящей чинтамани. И нужно очень хорошо помнить это, что хотя преданные иногда внешне могут быть не такими уж преуспевающими, кто-то получает богатства, кто-то не получает – в любом случае преданные счастливы и счастье невозможно обменять ни на что другое.

 

Есть хорошая история про одного богатого купца, который приехал в чужой город и прослышал, что в этом городе живет великий гуру и решил навестить этого гуру и пришел к нему, увидел, что гуру живет в хижине и при этом перед его хижиной стоит толпа людей, богатых, состоятельных. В конце концов, когда пришла его очередь зайти, он сказал: “У меня есть только один вопрос: ‘У тебя столько учеников, столько последователей, столько богатых людей, что они тебе, получше дом не могут построить, что ли?’” Тот ему сказал: “Слушай, ты из другого города, да?” Тот говорит: “Да” “И у тебя свой дом хороший, да?” “Да, очень хороший.” “А здесь ты в каком доме живешь?” “Да здесь я живу в гостинице, в дормошале.” “И как там у тебя апартаменты?” “Ну так, средненькие, кое-как.” Он говорит: “Вот так и я, я здесь в гостинице, в коммандировке, приходи ко мне домой, ты увидишь мой дом там.” (смеется) Преданные не обеспокоены тем, что у них ничего нет здесь и сейчас, потому что они знают: что бы ни было здесь и сейчас, все это временное, все это ненадолго, их настоящий дом – не здесь и они знают, что их настоящие богатства там, вместе с Кришной. И в этом есть их чистота. Их чистота в том, что они не пытаются обмануть Бога, тогда как, если человек обращается к Богу, движимый корыстными желаниями, то вся его преданность это обман, завернутый в обертку преданности. Начинка гнилая, фальшивая.

 

И я давал вчера определение чистого преданного, которое очень важно нам здесь, когда мы читаем эти стихи: чистый преданный это тот, кто при всех обстоятельствах остается преданным, в счастье и в горе, он всегда исполняет служение и все то, что посылает ему Кришна, он принимает, принимает с былагодарным сердцем, с легким, счастливым серцем. Но, так или иначе, Махараджа Юдхиштхира погрузился в скорбь. Иллюзия, которую создал сам Кришна, одолела его и эта иллюзия мешала ему понимать, что он должен делать в этой ситуации. Я рассказывал вчера, как женский плач стоял у него в ушах, как дым от погребальных костров покрыл все его царство. Куда бы он ни пошел, везде он слышал запах разлагающихся трупов. На Курукшетре было убито десятки миллионов людей и далеко не все из них были сожжены, эти трупы лежали, разлагались, шакалы каждую ночь устраивали пир, стервятники прилетали днем и растаскивали, выклеввали глаза этим трупам, у них был пир праздничный. И Махараджа Юдхиштхира в конце восьмой главы первой песни “Шримад-Бхагаватам” говорит: “И все это ради чего? – ради моего тела! Что станет с моим телом? – то же самое, совершенно верно, и его будут рвать на части либо шакалы, либо клевать стервятники, либо оно сгорит, либо его будут есть черви. Мое тело все равно служит другим. И ради того, чтобы прославить свое тело, в конце концов была совершена эта жуткая война и я во всем виноват, я во всем виноват.” Он был безутешен. Как-то его попытались было утешить, нехотя он согласился принять трон. Я говорил вчера, что он однажды, в какой-то момент, хотел Арджуну короновать. Нехотя, он согласился принять трон. И тут произошла история, которая не описана в “Бхагаватам”, но которая есть в “Махабхарате” и которую мне хотелось вам рассказать. Эта история была последней каплей, переполнившей чашу горя Махараджа Юдхиштхиры. Братья уговорили его принять трон. Они возвели его на царскую колесницу, Бхима взял ввожи его лошадей, Арджуна сзади стоял с белым зонтом. Белый зонт – это признак царского величия. Накула и Сахадева с обеих сторон обмахивали его драгоценными чамарами, инкрустированными драгоценными камнями, белоснежными, как пух. И он ехал, люди выстроились вокруг дорог, прославляя его, видя своего нового Императора. Он подъехал ко дворцу, зашел во дворец, тысячи брахманов пришли, чтобы былагословить его на царство, тысячи брахманов повторяли молитвы, ведические гимны и Махарадж Юдхиштхира понурив, опустив голову вниз, шел к своему трону. И когда он почти подошел к трону, в этот момент вдруг, из толпы, вышел брахман, одетый в одежды санньяси. На нем были ярко-красные одежды и в руках у него был посох. Этот брахман сказал: ‘Я – представитель всех брахманов, которые собрались здесь, и от их имени я буду говорить. Ты – негодяй! Ты виноват во всем, из-за тебя произошла эта битва, ты убил своих своих родственников, ты убил своего гуру! Отныне ты пойдешь в ад! И все брахманы согласны со мной!” Все брахманы на мгновение остолбенели, когда они услышали это. Махарадж Юдхиштхира, когда он услышал это, он стал говорить: “Зачем ты меня проклинаешь? Мне осталось жить всего несколько дней на этом свете? Я и так уже...” Он не знал, что сказать на это. Брахманы пришли в себя, они стали кричать, говорить: “Он самозванец! Он говорит от себя, мы его не уполномачивали говорить! Тоже нашелся мне спикер!” (смех). В конце концов, брахманы все набрали полные легкие воздуха и сказали: ‘ХУМ!” Это самое страшное оружие брахманов. Когда я сказал “ХУМ!” с вами ничего не произошло. А когда брахманы сказали “ХУМ!”, этот чарвака, ракшас в одежде брахмана, упал замертво. Это церемония коронации Махараджа Юдхиштхиры, былагоприятный знак. Кришна страл его успокаивать, говорить: “Не беспокойся, это ракшас, он переоделся в брахмана, это друг Дурйодханы!” Юдхиштхира ничего не слышал. Кришна рассказал о том, как он получил былагословление, о том, как Брахма дал ему благословление, что он будет неуязвим до тех пор, пока он не оскорбит брахманов или вайшнавов, и он сейчас слег замертво, потому что он оскорбил всех, обманул всех. А Махараджа Юдхиштхира сказал: “Все, хватит, с меня довольно! С меня довольно!” И тогда Кришна сказал ему: “Пойдем, послушаем, что скажет Бхишма. Потому что я могу говорить тебе что-то, твои братья могут говорить тебе что-то, но в конце концов, мы сражались на твоей стороне. Понятное дело, мы будем оправдывать тебя, понятное дело мы будем говорить тебе, что ты хороший. Пойдем и послушаем, что скажет тебе Бхишма. Он сражался на стороне твоих врагов”

 

Они сели на колеснице, Махараджа Юдхиштхира впереди. И “Шримад-Бхагаватам” описывает, что он был похож на Куверу в окружении гухьяков. Кувера значит уродливый, Кувера значит либо тот, у которого завистливые глаза, потому что он богатый, а у богатых всегда завистливые глаза, либо тот, на кого неприятно смотреть. И хотя Сута Госвами как-бы прославляет Махараджа Юдхиштхиру, но он говорит “На него страшно было смотреть. Вокруг него были его наряженые придворные, его братья, и Сам Кришна вел колесницу, но сам Юдхиштхира не знал, что с ним будет. Они пришли к Бхишме, на это страшное место, где до сих пор валялись трупы, где все было пронизано запахом разлагающихся трупов и увидели эту картину: Бхишма, лежащийо на ложе из стрел. Все тело его было пронзено стрелами. Стрелы выходили с другой стороны. И сам Бхишма сказал: “Это самое подходящее ложе для героя – лежать на ложе из стрел”. Вся кровь его вытекла и только силой своей йоги и своей праведности, он поддерживал жизнь в теле. Глаза его были закрыты и он тихо повторял имена Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

 

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у Кришны сразу было несколько желаний, которые Он хотел испольнить этим: одно желание – прославить Бхишму, доказать всем, что Бхишма лучше знает дхарму, чем кто бы то ни было, лучше, чем Сам Он. Когда Бхишма станет говорить о дхарме, то все поймут, что нет большего знатока дхармы, чем Бхишма. Второе Его желание было исполнить мечту Бхишмы, потому что Бхишма хотел видеть Его в момент своего ухода из этого мира. И третье желание, которое исполнил Кришна, это желание подчиниться Махараджу Юдхиштхире, быть с ним в тот момент, когда дружба и поддержа нужна ему больше всего. Три желания привели Пандавов и Кришну к смертному ложу Бхишмадевы.

 

И тут начинается наш рассказ. Я начну с двенадцатогого стиха. До этого, в предыдущих стихах говорилось, что Пандавы поклонились молча Бхишме и Бхишма слегка приоткрыл глаза, увидел их и стал искать глазами Кришну. Кришна вышел и встал рядом с ним. Бхишма поклонился Ему, Кришна выразил почтение Ему и у Бхишмы навернулись на глаза слезы. Бхишма был очень старый, тело его было иссушено болезнью, тем ни менее, когда он увидел Пандавов, он заплакал. В десятом стихе говорилось (ШБ 1.9.10):

кришнам ча тат-прабхава-джна

асинам джагад-ишварам

хриди-стхам пуджаям аса

маяйопатта-виграхам

Когда он увидел Кришну, образ Кришны, созданный из милости, и он понял, что Сам Джагадишвара, Сам Повелитель этого мира пришел к нему, то из сердца он выразил Ему почтение, ибо он знал: кришнам ча тат-прабхава-джна, могущество Кришны, у него не было никаких сомнений, что Кришна Бог. Панду-путран упасинан – когда он увидел панду-путран, сыновей Панду, сидящих рядом с ним, прашрая-према-сангатан, от любви у него на глазах выступили слезы. Абхйачаштанурагашраир – слезы сострадания, андхибхутена чакшуша – они заполнили его глаза (ШБ 1.9.11).

 

А сейчас мы начнем с двенадцатого стиха, который является первым стихом его речи или его утешения (ШБ 1.9.12):

 

ахо каштам ахо ‘нйаям

яд йуям дхарма-нанданах

дживитум нархатха клиштам

випра-дхармачйуташраях

 

Бхишма начинает свою речь: ахо каштан – какие страдания, какие муки вам пришлось вынести, ахо анйаям значит какая несправедливость, йад йуям дхарма-нанданах – вы все сыновья дхармы, вы все следовали Махараджу Юдхиштхире, который был сыном дхармы. Вы все безгрешны, и тем ни менее, сколько мук свалилось к вам на голову, сколько несправедливостией! И дальше он говорит: дживитум нархатха – вы не заслужили этого и тем ни менее, вы вытерпели все это. Випра дхарма ачйута ашраях – несмотря на то, что вы приняли прибежище у випр – випры это кто? – брахманы, у дхарм – это что? – религии, ачьуты – у Кришны; вы приняли прибежище у брахманов дважды рожденных, у дхармы и у ачьуты, и тем ни менее, несмотря на все это, страдания сыпались на вас, как из рога изобилия.

 

Теперь давайте подумаем с вами, какие страдания сыпались на головы Пандавов. И Бхишма с самого начала говорит: прарабдха карма тут ни при чем, вы безгрешны полностью, не вините себя. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что Бхишма хочет утешить Махараджа Юдхиштхиру: “Ты винишь себя, но ты безгрешен, потому что ты во всем и всегда следовал брахманам, следовал дхарме и следовал Ачьуте. ” Прарабдха карма, или прошлые грехи не могут быть объяснением этих страданий, и тем ни менее, страдания налицо. Вы страдали. Как страдали? – Пандавы, у них ничего не было, кроме страданий. В шастрах говорится, что тот, кто следует дхарме, тот, кто не совершает грехов, будет счастлив. Несчастья – это результат наших грехов, результатом наших праведных поступков является счастье. Теперь, у Пандавов не было никаких грехов в принципе, и у них не было никаких удовольствий вообще. С самого начала они родились в лесу. Кто-то из вас в лесу родился? И тогда люди начинают говорить: “О, какая у меня тяжелая жизнь, какая у меня ужасная жизнь, жуткая жизнь!” Они в лесу родились, не в родильном доме, там не было рядом повивальных бабок, которые бы помогали им родиться. Причем, они увесистые дети были, рожались тоже, наверное, нелегко. Потом стоило им чуть-чуть подрасти, чуть-чуть подрасти и что случилось с их отцом? – отец умер – вдруг ни с того, ни с сего – единственный защитник их умер. Мадри, вторая их мать, взошла на погребальный костер, осталась одна Кунти. Кунти привела их в столицу, она подумала: “Тут-то я найду прибежище.” И тут началось: Бхиму хотели отравить. В конце концов ему сказали: “Пойдите на каникулы, мы построим вам замечательный дворец”. Так они пошли во дворец и стали принюхиваться – во дворце пахло смолой, весь дворец был сделан из горючих материалов, так что одной спички было достаточно, чтобы он вспыхнул. И Видура послал к ним брахмана и сказал: “Вас хотят убить.” Они жили в этом дворце, на каникулах. Потом они рыли подземный ход, потому что они знали, что если мы просто так убежим, нас найдут. Вся сила в руках у наших врагов. Дурйодхана кипел завистью к ним, он хотел их убить, во что бы то ни стало! Почему? Потому что Бхима его стряс как грушу с дерева. Дурйодхана залез на дерево, Бхима подошел, потряс и он упал. Бхима ничего плохого не хотел сделал, он просто играл. Дуурйодхана, который родился в один день с Бхимой, они были почти что близнецами, в один день они родились, у них гороскоп одинаковый был почти. Дурйодхана не мог спать, потому что он знал, что Юдхиштхира законный наследник трона. Они убежали в лес и жили в лесу, и, живя в лесу, они скрывались как брахманы, они просили милостыню, ходили по деревням и просили милостыню, где-то в какой-то лесной хижине. Потом они вернулись обратно, когда их союзником стал Драупада, пожили немного, им дали какую-то часть царства, самую пустныную, и потом опять началось все, началась игра в кости и Дурйодхана сказал: “А сыграем, вот тут Шакуни у меня тут, он за меня решил играть, пусть он играет за меня. Юдхиштхира, бросаешь кости?” “А-а, бросим.” Бросили кости – еще кости, еще кости, еще кости... Все проиграли, все, все, все! Ничего... Жену их вытащили и опозорили. Теперь представьте себя все это на минутку. Иногда преданные говорят: “У меня такая тяжелая жизнь!” Тяжелая у вас жизнь? Вы как сыр в масле катаетесь. (смех) Иногда люди говорят: ‘Страдания сыпятся на меня, как из рога изобилия.” Да нет, никаких страданий у вас нет! Живете себе, в ус не дуете, придумали себе страдания. Только из-за сосредоточенности на себе все то, что с вами случается, кажется вам страданием, а на самом деле никакие это не страдания. Но Бхишма, смотря на них, говорит: “Как же так случилось? Вы же родились в царской семье. С царями такого не бывает.” С царями может быть несправедливость? Нет. Откуда цари могут несправедливость испытывать, если они сами вершат суд? Бхишма говорит: ‘Вы терпели и страдания, и несправедливости, одно за другим, одно за другим” Почему это случилось? – Непонятно. Вы виноваты в этом? – Да нет, вы не виноваты. Вместе с вами были брахманы всегда, вместе с вами была дхарма, вы следовали дхарме, и Сам Ачьюта был. Сам Кришна был рядом с ними и все равно страдания сыпались на них. Теперь, мы говорим, что когда человек начинает практиковать Сознание Кришны, то все страдания уходят, правильно? Все слышали об этом? Рупа Госвами говорит клешагни – первое, что происходит – все страдания уходят. Потом что происходит? – шубхада. Шубхада что значит? – Да, много шуб (смех), шубхада значит, что все хорошее приходит к ним, все хорошее начинает сыпаться к человеку, а они были чистыми преданными и ничего хорошего с ними не было, ничего хорошего! Это я все говорю, чтобы вас воодушевить немного, чтобы побудить вас с еще большим энтусиазмом заниматься преданным служением. Станете чистыми преданными, с вами еще не то начнет происходить (смеется).

 

Но смысл этого первого стиха... В самом первом стихе Бхишма говорит: “Почему это все случилось с вами? Из-за кого? – Из-за Кришны.” Он просто тактично не называет главную причину их страданий, потому что главной причиной их страданий сидит рядом с ними. Бхишма говорит: “Почему это с вами случилось? Непонятно почему. Никакой причины в этом нет.” И дальше, в следующем стихе он немножечко распространяется, он говорит дальше, что произошло (ШБ 1.9.13):

самстхите ‘тиратхе пандау

притха бала-праджа вадхух

юшмат-крите бахун клешан

прапта токавати мухух

 

Он говорит, что когда ати-ратха Панду, великий герой Панду ушел, то мать ваша осталась на руках с пятью детьми. В ведическом обществе у вдов печальная участь, обычно жена живет в доме у мужа, но она никогда не общается с его родственниками напрямую, всегда муж это делает, муж ее защищает, потому что все знают: если она начнет общаться с его родственниками напрямую, все знают, кто будет виноват. Кто будет виноват? – Она, она будет виновата во всем. Кто-то из вас был в таком положении? Поэтому тактично муж встает и говорит: “Она хорошая, отстаньте от нее!” Но Кунти с пятью детьми осталась одна, она пришла, она вынуждена была общаться со всеми его родственниками, с его братом, который ненавидел свего старшего брата в сердце своем, с Дхритараштрой, со всеми остальными. И он говорит: “Смотрите, когда вы были маленькими, мать ваша страдала.” И он недаром говорит Пандавам не об их страданиях, он напоминает им о страданиях матери, потому что страдания матери еще больнее. Чтобы объяснить им, как они страдали, он говорит им: “Посмотрите, как ваша мать страдала. Ваша мать страдала, потому что муж ее ушел, она осталась одна с детьми, как вдова она пришла и вынуждена была общаться с родственниками своего мужа и юшмат-крите бахун клешан – сколько бед на нее свалилось! Прапта токавати мухух – а потом они выросли и что случилось? – Она стала страдать вдвойне, потому что до этого она страдала сама, а теперь она стала страдать вашими страданиями.” И Бхишма говорит: “Все хорошо, все хорошо – вы страдали...” Шрила Прабхупада объясняет смысл этого стиха очень глубоко, я прочитаю комментарий к тому стиху:

 

Страдания Кунти Деви вдвойдне прискорбны. Она много страдала оттого, что рано овдовела и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать, но теперь из-за поступков своих сыновей. Таким образом, ее страдания продолжались.

 

Слушайте внимательно вывод: “Это означает... что это означает, как по-вашему? Что это означает? – она страдала, когда дети были маленькими, продолжала страдать, когда дети выросли... Что это означает? Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно, вот что это означает.

 

Я недаром выбрал все эти стихи, для того, чтобы мы с вами с одной стороны оглянулись на свою собственную жизнь, а с другой, чтобы мы глубже почувствовали, каким образом Кришна действует в нашей жизни. И Бхишма, объясняя причины страданий, в конце концов дойдет до удивительных глубин. Послезавтра мы будем говорить о потрясающем стихе, равным которому я не знаю. Уивительном стихе, где Бхишма объясняет причины страданий. Но пока он начинает с того, что люди могут понять. Он начинает с того, что, в общем, непонятно почему вы страдали. И дальше, очень важный стих 14:

Сарвам кала-критам манйе – Он говорит: “Если хотите знать мое мнение, то в чем причина всего этого? – Кала. Что такое кала? – Время. Если хотите знать мое мнение, то причина ваших страданий во времени. Бхаватам ча йад-априйам -- все это неприятное – априйам – пришло к вам из-за времени; сапало йад-ваше локо вайор ива гханавалих – потому что время движет даже планетами, даже земля движется под влиянием времени, облака приходят на землю и проливают дожди под влиянием времени, облака уходят, когда время говорит, во всем виновато время. Шрила Прабхупада пишет, что время, верховная Кала, могущественнй представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Так что Юдхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени.

 

Это любопытный стих, над которым я предлагаю вам подумать немного внимательнее. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя этот стих, говорит: “Бхишма, ссылаясь на время, прибегает к привычному объяснению. Слышали вы такое объяснение: во всем виновато время? Да, слышали? – это обычный случай – что-то случается с человеком – ну что, такая судьба! Неважно, как сказать – время судьба... Люди говорят время виновато, Кали-йуга. Слышали, да? Когда что-то плохо, какая причина? – Кали-йуга, время виновато во всем. Теперь, время причиной является или нет? Нет, какая причина время? Объясняет это что-то или не объясняет? Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняя этот сих, говорит: “Бхишма говорит как обычный человек, как человек, ничего не понимающий и Юдхиштхира смотрит на него и говорит: “Почему бы тебе правду не сказать, если ты хочешь сказать правду, скажи, скажи, что во всем виновата наша прарабдха-карма. В конце концов карма виновата.” Слышали мы такой ответ? – Да, такой ответ мы тоже слышали. В чем причина ваших страданий? – В карме, вы сами виноваты, иначе говоря. Но на самом деле, я уже сказал, что прарабдха карма есть у преданных? – Нет, у преданных нет прарабдха кармы. Там, может быть прарабдха-карма есть какая-то, но нету по крайней мере греховных поступков у них. Есть у вас прарабдха-карма или греховные поступки? Так, что, значит, что вы не преданные? (смех) А что вы здесь делаете тогда? И все-таки, из-за чего мы страдаем? Ладно, оставим в покое Махараджа Юдхиштхиру, он был чистым преданным... мы из-за чего страдаем? Из-за того, что непреданные? (смеется) И для того, чтобы сделать нас преданными, Кришна присылает нам страдания.

 

Давайте подумаем и проанализируем. Бхишма в “Махабхарате”, объясняя причину страданий, называет четыре. Он называет четыре разных причин страданий, первая причина страданий – время. Так это? Причина страданий время? – Да нет. Ньяя говорит, что время не может быть объяснением, потому что время действует на всех. Почему с одним происходит счастье, а с другим несчастье? Время, пространство – все это причины, но ээто не специфические причины, и так как это причины неспецифические сказать время – это не сказать ничего. Сослаться на Кали-йугу значит не сказать ничего. Иногда Бхишма говорит время. Теперь, если подумать глубже, в чем причина наших бед, то мы поймем очень важную истину. Если мы подумаем чуть-чуть глубже, почему с нами случается то, что с нами случается? Ну, понятно, Кришна виноват это ясно, вы не забегайте вперед, в конце концов мы во всем обвиним Кришну (смех), до Него очередь дойдет. (ответы из зала) Не совсем, если мы будем анализировать... сказать привязанности – это хорошо, но если мы будем по порядку анализировать, сначала можно сказать время, и кивнуть на время. Бхишма сознательно не хочет никого обвинять, не хочет обвинять Кауравов, он говорит время, время безответно, время не может прийти и сказать: “Я не виновато.” (смех) Если мы будем внимательнее смотреть над тем, что с нами происходит, мы поймем, что причина тому, непосредственная причина тому мы сами, наша свабхава. Вы заметили, что мы действуем определенным образом? Почему мы действуем определенным образом? – Потому что у нас природа такая, мы иначе действовать не можем. Мы оказывамся в каких-то ситуациях, и мы действуем. Мы все принадлежим к какому-нибудь социотипу. И можно сказать другое объяснение: “Потому что я – Жуков, или Наполеон, или Дон Кихот, или Достоевский, или Максим или еще кто-то. Те, кто знаком с соционикой, знают, о чем я говорю. Или интуитивно-сенсорный интроверт (смех). Бхишма говорит об этом, он не знал соционики, но он ссылается на нее, он говорит: другая причина – свабхава. Если мы будем рассматривать этот вопрос причинности, мы в какой-то момент поймем – я действую так, потому что я не могу действовать иначе. Правильно? Хорошее это объяснение или нет? – Нет, нехорошее. А почему я действую так, а не иначе, почему я Наполеон, а не Жуков? Почему я это, а не то? И тогда, соответственно, возникает следующий ответ, который мы хорошо знаем – это наши поступки, совершенные в прошлом. Я делаю какие-то поступки, я совершаю поступки, в результате этого, я такой, какой я есть, я – творение моих поступков, над которыми я больше не властен, и моя жизнь теперешняя, над которой я не властен, есть результат поступков, которых я совершил когда-то, поэтому, пожалуйста, будьте осторожны сейчас, и если вы делаете что-то, подумайте, какой это будет имет ффект на ваше сознание. Если вы хотите наслаждаться в этом мире, сначала десять раз подумайте, как вы будете страдать. Тот, кто наслаждается сейчас, потом что будет делать? Страдать. Это веселые кришнаиты утверждают и они знают, что именно так все и происходит! Потому что мы много раз наступали на эти же самые грабли, мы создаем свою собственную судьбу сами. Хорошее это объяснение? – Хорошее, хорошее, это уже хорошее объяснение, но не самое хорошее, потому что мы-то с вами преданные, апрарабдхам пхалам папам кутам биджам палон мукхам краменаива пралийате...Ну, правда, там говорится краменаива пралийате – постепенно грехи уходят..., но Кришна говорит сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва папебхйо мокшаишйами ма шучах – не бойся ничего, если ты предался... Кто из вас предался, пожалуйста, поднимите руки и громко крикните ‘Харибол!’

 

(Кричим.)

 

Харибол – это бенгальский перевод русского слова ‘Караул’ (смех) Кара-у-у-ул!, когда люди поднимают две руки и кричат ‘Караул!’ Мы тоже это делаем, мы поднимаем две руки и кричим ‘Харибо-о-о-ол!” Но мы-то с вами предались, и Бхишма здесь говорит, что “На вас-то все эти вещи не распространяются, на вас-то все эти вещи никак не распространяются.” Поэтому кто виноват во всем том, что с вами происходит? (смех) Кришна!

 

Это четыре причины. И я хотел рассказать одну историю, в которой Бхишма анализирует все эти причины, доходя до предпоследней, до прарабдха-кармы, но не доходя до самого конца. Это любопытная история, которую хорошо увести с собой, чтобы утешать себя и других. Прарабдха-карма, или наши собственные грехи – это хорошая причина, и мы должны очень хорошо отдавать себе отчет в том, что в конце концов, все то, что происходит с нами, отчасти результат наших грехов. Ровно от той части, в которой мы не предались Кришне.

Скажу эту историю замечательную, которую Бхишма рассказал Махараджу Юдхиштхире, она из “Шанти-парвы”, из наставлений Бхишмы махараджу Юдхиштхире.

Когда Бхишма увидел Юдхиштхиру, со слезами на глазах, посмотрел на него и сказал: ‘Царь, почему ты считаешь себя причиной всех несчастий? Твоя душа очень маленькая, она вообще ничего не способна делать в этом мире. Откуда ей взять силы, чтобы действовать в этом мире? Послушай историю, которая пришла из глубокой старины, я расскажу тебе эту историю.” Хотите услышать эту историю? (Хором “да”)

 

Эта история про вдову, змею, охотника и смерть. Жила-была однажды вдова, она была вдовой брахмана и ее звали Гаутами, она была очень праведной, каждый день она делала пуджу, каждый день она подносила цветы и былаговония своему Божеству. И у нее был маленький сын, мальчик лет десяти, она очень любила этого сына. И однажды она сказала: “Сынок мой, мне сегодня для пуджи нужны цветы. Сходи в лес и принеси мне лесных цветов.” И мальчик пошел в лес, он зашел в заросли и из кустов выползла черная кобра – ядовитая королевская кобра. Укусила его и мальчик замертво упал на землю. Мимо шел охотник и охотник увидел все то, что произошло. Он знал этого мальчика и знал его несчастную мать, вдову. Он поднял мальчика и прочитал заклинание. Змея, послушная его заклинанию остановилась, он схватил ее, скрутил жгутом, положил в корзину и в одной руке стал нести труп мальчика, я в другой – корзину со змеей. Пришел в хижину бедной женщины. Когда она увидела труп мальчика, она сначала не могла поверить своим глазам. Она стала рыдать, причитать, она бросилась на него, стала оплакивать его. Охотник сказал: “У меня в корзине виновница смерти твоего сына. Скажи мне, как ее убить. Хочешь, я при тебе изрублю на куски? А хочешь – брошу в огонь, она будет корчиться там, а ты будешь смотреть и радоватся?”

 

Вдова утерла слезы и сказала: “Глупый охотник, мой сын воскреснет от того, что ты бросишь эту змею в огонь или нет?” Он сказал: “Нет, не воскреснет.” “Так зачем бросать, зачем ты совершишь еще один грех, какой смысл, какой смысл пытаться мстить ей, отпусти ее лучше на волю, пусть ползет себе, она ни при чем тут. Оставь меня вместе с моим сыном и дай мне поплакать над ним.”

 

Охотник – его звали Арджунака – Арджунака сказал: “Глупая женщина, что ты говоришь? Сделай, как я тебе советую, скажи мне, чтобы я бросил ее, тебе станет легче, когда ты увидишь, когда она будет мучиться! Потому что когда мы видим, как с нашими врагами происходит что-то, нам становится легче. Нам легче переносить свои страдания. Я бы понял тебя, есл бы ты беспристрастно восприняла смерть своего сына и не плакала бы, если бы тебе не было больно. Послушай меня, сделай, как я тебе говорю, и тебе станет легче.”

 

Гаутами посмотрела на него и сказала: “Легче от мести никому не становится. Человеку становится легче, если у него сердце умеет прощать. Тогда на сердце становится легко. Отпусти змею! Отпусти змею, зачем совершать еще один грех?”

 

Охотник не унимался, охотник стал говорить: “А разве грех убить змею? Разве грех убить злого человека? Не грех! Убить змею, убить злого человека – не грех! Индра убил Вритрасуру, от этого стало хорошо и Вритрасуре и Индре. Убить змею только хорошо, я сделаю для нее былаго, правильно?” Слышали это? “Убить змею только хорошо, я убью ее и тебе будет хорошо и ей будет хорошо и мне будет хорошо.”

 

Тут змея не выдержала. И змея заговорила: “Глупый охотник, при чем тут я? Я же просто так никого не кусаю. Я сколько там сидела и сколько людей ходили мимо, никого я не укусила, а его я укусила, потому что смерть приказала мне. Я всего лишь навсего исполняю приказ смерти. Мритью пришла ко мне и сказала ‘Укуси его!” Я подползла и укусила, при чем тут я? Отпусти меня.”

 

Охотник был знаком с индийской философией, он сказал: “Все эти рассуждения о непосредственной причине, отдаленной причине это все мне понятно, но ты тоже виновата. Смерть виновата, она тебе приказала, но ты же была инструментом в ее руках? Так как ты была инструментом в ее руках, я тебя тоже накажу, я тебя убью, не волнуйся.”

Змея стала говорить: “При чем здесь я, я всего лишь исполняла чужой приказ! Воин, который на войне сражается, виноват он или не виноват? Не виноват, он исполняет приказ. При чем тут я, отпусти меня и разбирайся со смертью.”

Охотник спросил у нее: “А ты удовольствие получила, когда его кусала?”

Змея сказала: “Неважно – удовольствие, не удовольствие (смех), я всего лишь инструмент в руках смерти.”

 

В этот момент смерть появилась на сцене и смерть стала спорить со змеей. Смерть стала говорить ей: “При чем тут я, в конце концов, чего ты меня обвиняешь? Что ты на меня хочешь переложить всю ответственность. Не надо, не надо на меня пенять. Я тоже не сама по себе действую, я всего-лишь навсего инструмент в руках времени.”

Змея стала говорить: “Ну, ты может инструмент в руках времени, а я инструмент в твоих руках – разбирайся с охотником!” (смех)

Охотник посмотрел на троих и сказал: “Хорошо. Змея виновата, для меня никаких сомнений нет. Ты тоже виновата, с тобой тоже придется как-то разбираться, просто это мне не по силам.”

“Я при чем тут? Время мне говорит, я прихожу к кому-то. Я не приду к кому-то, пока мне время не скажет. Я не приду в чью-то жизнь и не заберу его жизнь, пока у меня не будет приказа от высшестоящей инстанции.”

Опять охотник спросил у нее: “А ты удовольстие получаешь, когда приходишь к кому-то, когда ты свой долг с удовольствием исполняешь?”

Она говорит: “Не, я долг свой исполняю и не важно удовольствие я от этого получаю или нет.”

 

В это время Кала, время, появилась на сцене. И Кала говорит: “Чего тебе надо, охотник? Что ты устроил тут философский диспут? Отпусти змею, она тут ни при чем. Отпусти смерть, она тут тоже ни при чем. И я тут тоже ни при чем. Потому что я всего лишь навсего делаю то, что нужно делать в соответствии с кармой этого мальчика. В конце концов, это была карма мальчика и поэтому я приказала смерти, смерть приказала змее, смея выползла... Отпусти нас всех по добру – по здорову.”

 

И Гаутами посмотрела на все это, она слушала все это, посмотрела на охотника и сказала ему: “Отпусти змею, отпусти смерть, отпусти время, пусть они идут по своим делам, у них, благо, много дел в этом мире. Пусть змея ползет своей дорогой. На самом деле, я все поняла, во всем виновата я, я когда-то совершила все дурные поступки, и так как я совершила дурные поступки, то это случилось с моим сыном и горе, которое обрушилось на меня, должно было обрушиться на меня, невозможно было отвратить его.”

 

И Бхишма посмотрел на Махараджа Юдхиштхиру и Юдхиштхира сказал: “Ну да, все понятно, во всем виноват мы, не нужно никого другого винить.”

Но на самом деле, как мы уже сказали, и Бхишма, как уже сказал до этого, в данном случае даже время невозможно было обвинить. Я прочитаю еще один стих, последний на сегодня, прежде, чем мы закончим эту лекцию. Очень важный стих, послушайте внимательно (ШБ 1.9.15):

ятра дхарма-суто раджа

гада-панир врикодарах

кришно ‘стри гандивам чапам

сухрит кришнас тато випат

 

Потресающий стих. Кто-то помнит стих из “Бхагавад-гиты”, который тоже начинается со словя ятра? (Бг 18.78):

 

ятра йогешварах кришно

ятра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

 

Это один из последних стихов “Бхагавад-гиты”, где Санджая говорит: “Там, где Кришна и там, где Арджуна, там всегда победа, торжество нравственности, еще что? – Да, необычайная сила и былагополучие.” Здесь очень похожий стих с прямо противоположным смыслом! Он говорит: ятра – там, где; дхарма суто раджа – есть царь, сын дхармы, тот, кто за всю свою жизнь не совершил ни одного греха; там, где есть гада-панирврикодарах – там, где есть Бхишма, Врикодарах, обыладатель огромной силы, силы десяти тысяч слонов; там, где есть кришна, кришна в данном случае Арджуна, потому что он дальше он говорит кришна астри гандивам чапам – тот, у кого есть астри и лук Гандива; сухрит – и у кого друг Кришна, тато – там; випад, випад значит беды (смеется). Ятра дхарма-суто раджа гада-панир врикодарах кришно ‘стри гандивам чапам сухрит кришнас тато випат – это очень важный стих. Я сейчас попытаюсь его вам объяснить, чтобы вам легче было.

 

Бхишма говорит: “Обычно препъятствия, випад значит препъятствия, випад значит беды, значит проблемы какие-то. И обычно препъятствия или проблемы возникают у людей, которые слабы, правильно? У людей, которые не следуют дхарме, правильно? У людей, которые плохо что-то делают, не могут что-то делать, у людей, которые не вооружены, у людей, у которых нет покровителей. Если человек слаб, у него будут проблемы, правильно? Правильно, будут проблемы.

 

Бхишма говорит: “У вас была сила дхармы, потому что Юдхиштхира был с вами. Человека, который лучше знал дхарму не было на свете. У вас была сила шарира-бала. Шарира-бала значит сила тела, Врикодарах был с вами, врикодарах значит тот, у которого самая большая сила. Знаете, почему Бхиму назвали Бхимой? Когда Бхима родился у Кунти, Кунти пошла с ним по храмам, они жили в лесу и там были горы. И она зашла в какой-то храм на горе и когда она вышла, вдруг, откуда ни возьмись, появился тигр. А-а-а-а! Кунти сидела, у нее был маленький ребенок, Бхиме тогда было десять дней отроду. Когда тигр вскочил, Кунти забыла, что у нее Бхима на коленях, она вскочила от испуга. Бхима упал у нее с колен и покатился, покатился по каменному склону. Панду находился в кустах, он увидел этого тигра, пронзил его сердце стрелой и тигр упал замертво. Бхима тем временем катился по склону, по каменному склону и везде, где он катился, камни разбивались в труху (смех). Десятидневный младенец своим телом раскрошил в труху камни! Когда Панду увидел это, он сказал: “Бхима!”

 

И здесь Бхишма говорит: “На вашей стороне была сила дхармы, дхарма-бала, на вашей стороне была шарира-бала, потому что Бхима, Врикодарах гада-панир, у которого в руке палица всегда есть, он был на вашей стороне, кришно-астри гандивам чапам – на вашей стороне был Арджуна, у него был лук Гандива. Луком Гандивой сам Брахма в свое время пользовался, его невозможно было перебить, у всех остальных воинов луки менялись по несколько раз на дню, а у Арджуны один и тот же лук на протяжении всей войны был, потому что его невозможно было сломать. И Арджуна, который завоевал все возможные оружия, все, что можно, у вас была найпунйа-бал, значит сила исскуства, сила вашего искусства, вы непростые люди, и более того, у вас была еще сухрид-бал, что значит сила порковителей. Кто вам покровительствал? – Кришна покровительствал, и все равно у вас было что? – Тато випад, и все равно у вас были страдания, и все равно у вас были беды. Это что значит? – что в материальном мире страдания неизбежны, это значит, что в материальном мире сильные страдают и слабые страдают. Богатые страдают и бедные страдают. Счастливые страдают и несчастные страдают. Те, у кого есть покровители страдают и те, у кого нет покровителей страдают. Все в материальном мире страдают!

 

На этой оптимистической ноте мне захотелось закончить свою лекцию.

(Апплодисменты и громкие крики ‘Харибол!’)